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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 第四疑 偏求一土疑
問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土，隨得往生？何須偏念彌陀佛耶？ 答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等，數十余部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。 又《觀經》雲：“阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。” 又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等雲：“釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。” 當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經雲：“末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引眾生往生彼國。”故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其余諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮咛，勸往生也。 第四個疑：偏求一土疑 問：既然同樣是念一佛淨土，就是念十方淨土，那麼為什麼不隨意選擇十方淨土中的一個，而偏偏選擇西方淨土，念阿彌陀佛呢？ 答：凡夫沒有智慧，不敢自以為是自己做判斷。但是我們相信釋迦佛的話真實不虛，所以我們才專念阿彌陀佛。為什麼說只聽佛所說的呢？因為釋迦牟尼佛說法四十九年，處處都是聖人的教化，釋迦佛勸我們專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。猶如在《無量壽經》、《觀無量壽經》、《往生論》等等的幾十部的經典、論著、文章中再三勸導娑婆世界的眾生，殷勤指點教授眾生，勸大家往生西方，所以眾生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。 《觀無量壽佛經》中說：“阿彌陀佛有八萬四千種相，每一種相裡有八萬四千的相好莊嚴，每一種相好裡又放八萬四千種光明，這種光明遍照法界的眾生。由於光明一直照射不捨，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。” 又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等經中說：釋迦佛說有關念阿彌陀佛的經典的時候，都有十方恆沙諸佛，出廣長舌相，蓋滿整個三千大千世界，以此證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。’ 應當知道阿彌陀佛與娑婆世界，很有緣分。怎麼知道呢？《無量壽經》中講：“到末法後期其它的法都滅了，還特別留這部經在人間一百年，以接引眾生往生西方淨土。”因此知道，阿彌陀佛與娑婆世界裡非常惡劣的眾生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，雖然有一兩部經提到，但也只是略勸眾生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮咛，勸大家往生。 第四個疑問：偏求一土疑 現在我想修習有佛力加被的法門，但佛實在太多了，究竟念哪一尊佛好呢？我們看智者大師是怎麼回答這個疑問的，我們一起看征問： 征問 【等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土，隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？】 既然是佛佛道同，我們平等心的念一切佛，生一切佛淨土，應該是合理的，在修行當中，我們可以在十方的佛土中，隨便選擇一尊我喜歡的佛、選擇一個我喜歡的淨土，而去憶念、而去往生就好了。為什麼一定要單單的專念阿彌陀佛，而單單的求生西方極樂世界呢？這就是說的一門深入，那這個門有很多，不一定要以阿彌陀佛為門，我以藥師佛為門，以普光佛、普明佛為門都可以啊，為什麼不可以呢？我們看智者大師是怎麼回答的： 釋疑 大師的釋疑回答總共有三段：第一段先依止聖言量，先依人。第二段再依法。我們先看依人怎麼說，再看依法怎麼講。人當中有二段：第一個釋義，第二個引證。先看釋義： 【凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。】 我們已經知道應該一門深入了，但是以哪一個門做為第一所選最為恰當呢？智者大師很謙卑地說：我是一個沒有高深智慧的凡夫，我哪有智慧去判斷三世諸佛哪一尊最適合我呢，佛的功德太微妙了、太不可思議了，我沒有辦法判斷阿彌陀佛本願比較好、或者是釋迦牟尼佛的本願比較好，那怎麼辦呢？身為一個佛弟子，我只有“專用佛語”，依止聖言量，尊重師長的教誨。遵從大師的教誨，所以專念阿彌陀佛。那釋迦牟尼佛到底有些什麼教誨呢？我們再往下看，看第二段引證： 【雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》《觀經》《往生論》等，數十余部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。】 我們今天打開大藏經，在釋迦牟尼佛一代說法的四十九年，談經三百余會當中，我們都會發現：釋迦牟尼佛在多處聖教之中，只勸眾生專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。據日本的學者研究，在釋迦牟尼佛的教法當中，就是在全部大藏經當中，有一百一十多部經，講到阿彌陀佛的法門，這個比例真是太高了。接著智者大師舉出例子，比如說《無量壽經》，勸發菩提心，一向專念阿彌陀佛。《觀經》所說的修行方法，則是觀想阿彌陀佛的依正莊嚴，在最後還勸持名念佛往生淨土。《往生論》講修禮拜、贊歎、觀察、咒願、回向的五念法門，它的所緣境也是西方的阿彌陀佛。所以說佛在多達百余部的經論中，都勸我們念阿彌陀佛、往生西方。這是智者大師依止聖言量來作的說明。 這就是說，我們在作一個比較重大判斷的時候，我們不能相信自己的分別心，必須依佛經所說。 同修們知道這個分別心是怎麼來的嗎？我們的分別心是六根接觸到六塵，根塵碰撞以後，產生一個生滅的心識。所以我們的心識是受著環境的影響，因為分別心識的產生，是根塵的碰撞才產生的，所以我們的判斷力，一定是受著當前環境的影響，是不准確的。故我們作重大的抉擇時，一定要依止聖言量。 我們的修行，一定要有佛陀、祖師尊貴的傳承，“欲知山上路，須問過來人”。就是說，有很多的祖師弘傳淨土法門，從這個地方，我們只要好好的遵從歷代祖師所走過的路就可以了。那這個地方是從人的角度，來說明以阿彌陀佛的法門當作主修的第一個理由。 我們再看第二個。前面是依止人，依止聖言量。這以下依止法，我們也可以依止法義的抉擇，來說明以阿彌陀佛為所緣境是最為恰當的。 此中有三個理由，我們先看第一個理由： 【又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。】 此處講到我們生死凡夫，在修行的過程當中，要祈求諸佛本願的加持，如果離開了諸佛本願的加持，那就會障礙重重。那我們到底要以哪一尊佛的本願，來作為我們首選的所緣境呢？阿彌陀佛的本願特別的殊勝，特別四十八大願當中的第十八臨終接引願，也稱十念必生願，就是“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”我們看其他諸佛的國土，想要生到他的國土中去，都是要靠修行者的力量，要自己解脫三界的業力，才能夠到達。而阿彌陀佛就不一樣，只有阿彌陀佛說過，在我們臨終的時候，他要與諸聖眾現在我們的面前，來接引我們去。因為阿彌陀佛的本願當中，他有臨終來到三界接引的願力，沒有哪一尊佛能像阿彌陀佛一樣，能在我們在臨終內憂外患的時候，來開示慰導，有臨終的接引，這是第一個理由。 再看第二個理由： 【又《觀經》雲：阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，遍照法界念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。】 前面是講臨終的接引，我們在念阿彌陀佛的時候，有阿彌陀佛的臨終接引，這樣成功率就會比較高。第二個是約現生的安樂。 阿彌陀佛有八萬四千相，相當中有八萬四千微妙的好，而且每一個好當中，有種種的光明，來遍照法界念佛眾生，攝取不捨。這是出於阿彌陀佛的第三十三願，蒙光觸身獲益願。就是我們憶念他的名號，阿彌陀佛就以光明來照攝我們，使令我們身心調柔，業障消除。我們講一個念佛感應的故事： 淨界法師在講智者大師的《淨土十疑論》時說：在民國初年的時候，江蘇省有一個廚師，這個廚師以前是做葷的，所以造了很多的殺業，後來改做素食。做了素食以後，他一面做素食營生，但只要他知道哪裡有打佛七，他就去參加。他去幫寺院做早餐、午餐，午餐做完以後，晚上沒有事就到大殿去隨喜念幾枝香，只要有地方念佛，他就會去參加。幾年以後，他的大兒子生了病，往生之前經常做惡夢，晚上睡覺的時候，手抓腳踢非常不安寧。有一天他的大兒子醒過來，就對他父親說：這段時間我在睡覺的時候，經常有人干擾我，使我非常痛苦。昨晚那個干擾我的人對我講：說我前生造了很多罪業，所以今生要往生的時候就會有很多痛苦。我問他說：那該怎麼辦呢？對方告訴我說：你父親身上有很多阿彌陀佛光明的功德，只要你父親答應把光明分一部分給你，你就能夠把這個罪過消除掉。這時做兒子的覺得有希望了，就非常高興。第二天一早就對他的父親說：父親啊！你可不可以把你念阿彌陀佛的光明功德，分一部分給我呢？他父親說：我平常很少念佛，分一部分給你怎麼分？他兒子說：沒有關系的，只要你答應就好。他父親就說：好啊，我就把阿彌陀佛的光明分一部分給你，你拿去吧。自這以後，他兒子睡覺就沒有再出現什麼事情了。 這個故事的作者在文章最後評論說：這個廚師還只是隨喜念佛，也可以說信願還不怎麼具足，他只是護持別人打佛七，晚上閒著看到別人念佛，就順便進去念幾句，也沒有太用心。雖然如此，但他的身心積累了很多光明的功德。這位作者說：如果他真心的念佛，那還得了！ 所以，為什麼一個法門會讓這麼多人來贊歎，這個地方一定有它的深義。也就是說阿彌陀佛的聖號，有很多本願的加持：第一個，我們講臨終的接引，你的心經常跟佛號接觸的時候，你就會產生臨終阿彌陀佛現前的力量。第二個，光明的攝受，你每天跟佛號在一起，你肉眼上雖然看不出有什麼變化，但事實上你的身體就出現一種阿彌陀佛的光明，這是不可思議的。這個光明，就是消除罪障的一種征兆。所以阿彌陀佛的聖號，第二個他的光明特別殊勝，這是佛的第三十三願所成就的。 我們再看第三個理由： 【又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等雲：釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界。證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。】 這裡講十方諸佛的稱歎。說為什麼我們今天一門深入，一定要以阿彌陀佛為第一個門呢？因為《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》都講到，只要釋迦佛在贊歎阿彌陀佛功德的時候，講到最後都有十方諸佛的現前，來證明只要有念佛的眾生，一定可以成就阿彌陀佛本願的攝受，而使業障消除，乃至於往生淨土。這就是說，一個法門能夠得到十方諸佛的贊歎，表示這個法門有普遍性，它三根普被、利鈍全收。這就是我們從法義來抉擇，我們選擇阿彌陀佛作為我們第一感應的理由。 我們看總結： 【故知阿彌陀佛，與此世界極惡眾生，偏有因緣。】 其余諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。總不如阿彌陀佛國，處處經論，殷勤叮咛勸往生。在這裡我們可以下一個結論：阿彌陀佛的特色，是對極惡眾生偏有因緣。阿彌陀佛對我們障深慧淺的眾生，他的本願有特大的加持力。第一光明的攝受，現生消除罪障。第二在我們臨終的時候佛與諸聖眾現在其前，接引我們往生西方。別尊佛就很少有這樣特殊的加持，這就是為什麼有很多經論及祖師，乃至十方諸佛在教誡弟子時，都是殷勤叮咛，以阿彌陀佛作為第一個皈依對象的理由。 我們一個眾生憶念任一尊佛，與佛產生感應以後，這一尊佛對我的加持力，就決定於該佛的本願。我們可以從平常的生活來理解，比如說我們依止一個善知識，這位善知識他發的願是喜歡廣結善緣、修習福報，他的願力是這樣子，你跟他在一起，你肯定很快能夠成就福報，因為他的本願就有這種力量；另外一位善知識，他的本願是專門弘揚佛法、開啟智慧，你跟這位善知識在一起，你的智慧肯定會很快增長。這就是說，每一尊佛的本願功德是不同的，所以你與每一尊佛接觸的時候，所產生的加持力、救拔力，就會有所不同。 我們再舉一個例子來說明：佛在世的時候，摩伽陀國有一個國王，叫做頻婆娑羅王。頻婆娑羅王有一個大臣，到晚年才有兒子，這個兒子出生的時候，就從地上湧出一只金色的象，大家就把這個小孩子取名象護。這只象平常的排洩物都是黃金，因為它每天都會排洩，所以他家的黃金就不斷的增加。象護長大以後，就騎著這只象到處游玩。有一天在王宮舉辦的宴會中，象護說出了他家有一只金色的象，每天都會拉出很多的黃金。阿阇世王子聽後就生起貪心，他想：等我做國王的時候，我一定要把這只象奪過來。 後來阿阇世王把他的父親頻婆娑羅王關閉起來，讓他活活的餓死，想殺了他父親以後，就自己做國王。他回憶起他過去的誓願，就請象護來到王宮參加宴會。這個時候，象護的父親就跟象護說：阿阇世王是一個壞人，你去參加他的宴會一定是不吉祥的。象護說：沒關系，我跟他以前是好朋友，沒問題的。所以象護就騎著象去參加宴會。但在宴會結束以後，阿阇世王就說：象護啊！你一個人回去就好了，這只象就留在這裡吧。於是象護只好一個人回家。但是象護得到這只象是福德所招感的，不是他人所能強奪的，所以他回到家以後，這只象就從王宮的地下沉沒，回到自己的家裡。因為這樣就得罪了阿阇世王，所以他父親說：你的生命有危險了，現在你應立即出家。古時候要是犯到死罪，能遠離死罪的唯一辦法就是出家。象護就在這情況下出了家，後來還證得阿羅漢果。 雖證得阿羅漢果，但當時印度的比丘都要托缽的，一個比丘旁邊跟著一只象有損威儀，釋迦牟尼佛就對他說：你應該使這只象離開，你可對象說“你出去、你出去、你出去！”念三次，它就會離開你的。後來，佛弟子們就問佛陀說：象護為什麼一出生就有象來保護他？乃至於後來能跟釋迦牟尼佛出家，在釋迦牟尼佛法中成就阿羅漢呢？ 佛陀就說：在迦葉佛的時代，有一個商人，這個商人有一次到外地經商，得到很多財寶。在回家的路上，經過一座寺廟，寺裡有法師在講經，他就進去聽，聽了以後起歡喜心。在他離開之前到大殿去拜佛禮謝三寶，這時候他發現在本尊迦葉佛的旁邊，有一尊當來下生的釋迦牟尼佛。我們知道，所有賢劫千佛來到人世間，都是先生到兜率天，然後乘六牙白象而降生。但是當來下生釋迦牟尼佛所乘的象，有一點剝落了，所以他就出錢把這只象作了修整，順便把象上面的當來下生釋迦牟尼佛也作修整，再鍍上黃金。這個時候跟釋迦牟尼佛結的緣、跟釋迦牟尼佛乘的六牙白象結了緣，所以生生世世招感象的出現，乃至於釋迦牟尼佛成佛之後，跟佛出家，最後在釋迦牟尼佛的座下得證羅漢果。 就是說，這個法界有三世諸佛，每一尊佛都代表一種加持力，而這個加持力的來源是他的本願。你看，釋迦牟尼佛剛好有本願來到娑婆世界，而象護又剛好跟釋迦牟尼佛結緣，機感相應就得度了。一切法從因緣生。當然因緣是你決定的，因緣是由你的心來引導的，你今天跟阿彌陀佛的聖號不斷的結緣，一次又一次的憶念他，這尊阿彌陀佛就對你產生四十八願的四十八種力量，包括現生光明的照攝、也包括臨終的接引，乃至包括他很多很多的功德。而在整個三世諸佛的本願當中，對我們末法極惡的眾生來說，阿彌陀佛的四十八願，對我們是最強的、最有效率的，這個就是我們以阿彌陀佛作為本師的理由，因為他的本願最殊勝。
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