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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林克智居士：《淨土十疑論》淺講 第八疑 十念得生疑
問：眾生無始以來，造無量業。今生一形不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造。雲何臨終十念成就，即得往生，出過三界？結業之事，雲何可通？ 答：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？ 又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種較量輕重不定，不在時節久近多少。雲何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。 在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至而暗頓滅，豈以久來之暗不肯滅耶？ 在緣者，造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？ 在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生。譬如十圍之索千夫不制，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。 又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。 又雲，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。 上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？《攝論》雲：“由唯發願故，全無有行。”《雜集論》雲：“若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墜陷也。 第八疑 十念得生疑 問：眾生無始劫以來造下了無量的罪業，這一輩子又沒遇到善知識指導，結果又無惡不造。請問這樣的一個人臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出三界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢？ 答：眾生無始劫以來善惡因種的是多是少，是強是弱，我們無所得知。但能夠在臨命終遇到善知識指導十念成就的人，都是很有善根的人，不然的話也不可能有在臨命之時遇到善知識開示十念成就的機遇。一個惡業多的人，連善知識都遇不到，又談什麼十念成就呢？！ 你認為無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實不然，罪惡業的輕重比較不在於時間的長短，而決定在下列三項因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。 在心是說：造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實名號功德之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，怎麼能相互比較呢？譬如有一間屋子，已經黑暗了一萬年。當它被日光一照射的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因為它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？ 在緣是說：造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實名號功德，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？就好像我們中了毒箭，中毒很深已經傷肌破骨。 但是一旦得到冶療的良方，就能箭拔毒除，立刻痊愈。怎麼會因箭深毒滲而不肯出呢？ 在決定是說：造惡之時是有間斷，有期盼心的；而念佛就不同，念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離三界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，由於這種善心十分猛利，於是得以往生。譬如有一條繩索，粗得要十個人才可合抱，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用一豆粒大的微細火苗來點燃，一下子便會燒得精光。 又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅定不移的邪知邪見，卻讓他即刻墮入阿鼻地獄。惡業雖然虛妄，但是由於非常猛利之故，也照樣排除一生的善業而令墮惡道。難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，用這個無間的善業而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎？ 佛經上又說：“只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。”因此念佛的時候，由於心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生淨土。這是根本不用懷疑的。 古來流傳“臨命終時十念往生，要靠有宿世的善根才能成就”，絕對不可作這樣的解釋。如果這樣解釋的話，那我們前世若無善根，豈不是今生臨命終時十念也不能往生了嗎？《攝大乘論》中講到：只要發願，決定往生，不能有任何懷疑。《雜集論》也講：只要你發願往生安樂國(即極樂世界)就能往生，只要聽到無垢佛的名號將來就能得到阿耨多羅三藐三菩提。而且他們也沒有宿世的善因。你若是認為臨命終十念猛利認真念佛，要有宿世修行的善根臨終才能往生，這種看法可就大大地贻誤眾生了！希望諸位修行人好好深入思維這個道理。要堅固自己的道心，不要相信那些邪惡之見，而延誤了自己的慧命。 第八個疑問：十念得生疑 淨土宗是一個佛力加被的法門。這是它不同於其它法門的地方，是它修學的一個特色。它修學過程的重點，在於感應道交。所以古德常說：“能念所念性空寂，感應道交難思議。”也就是在淨土的整個修學當中，不管你用什麼方法，你的目標是使你這顆明了的心，跟阿彌陀佛萬德莊嚴的功德，能夠感應道交，這就是淨土宗的成功之處。 講到感應道交，在早期的淨土宗傳承中，就存在二種不同的方法：第一個是慧遠大師的方法，第二個是善導大師的方法。我們先說慧遠大師的方法。 隋朝的慧遠大師，所用感應道交的方法是觀想念佛。以阿彌陀佛的依正二報當做所緣境，而觀想念佛最終的目標是成就念佛三昧，所以慧遠大師認為：我們凡夫的心，跟阿彌陀佛的功德想感應道交，必須成就一種定心。就是說慧遠大師感應道交的思想，是定心感應的方法。我們必須在明了寂靜的心中，跟阿彌陀佛的功德感應道交。這方法頗適合那時的根機，故得到很多人的響應，當時有123人在廬山共修，很多人都取得成功。 到了唐朝的善導大師，他提出散心感應的方法，他認為要感應道交，應該用持名念佛為好。他的理由是：觀想法門，境細心粗，觀難成就。因為所觀的境太過微細，如觀想阿彌陀佛的白毫光、整個相好，這個境太微細了，而我們能觀的心太過躁動，因此這個觀想很難成就。所以善導大師認為最好的方法是： 專心的聽我們心中佛號的聲音，並認為這個方法還比較容易修。所以在整個所觀境當中，善導大師提出“持名”，而他的目標是散心感應。他認為跟阿彌陀佛感應道交，不一定就是定心，散亂心也可以。但是善導大師提出一個原則：必須要一心歸命。 所以善導大師說：我們凡夫的心跟阿彌陀佛的感應道交，重點不是在有沒有得到禅定，是在於對阿彌陀佛的強烈歸依之心。 下面我們再看一下，善導大師在《觀經四帖疏》中所說的深心：大師說深心就是深信之心。包括兩個方面：一者決定深信，我們的自身是念頭不離罪惡果報的、受生死輪轉的凡夫，曠劫以來在生死苦海中，恆常汩沒恆常流轉不休，無有出離生死的勝緣；二者決定深信阿彌陀佛所發的四十八大願，遍攝九法界眾生，可使永離生死之苦，得涅槃樂。對此沒有懷疑，沒有憂慮，乘托阿彌陀佛大悲願力，決定能往生西方極樂世界。東林寺大安法師說：善導大師別具慧眼，從常沒眾生的罪惡與阿彌陀佛悲願的互動關系中，诠顯淨宗他力信心之內蘊，稱佛本懷，萬代之下猶能感發人之信心。 善導大師提出了持名念佛，使得念佛法門所被的根機更加廣大，也可以說自唐朝以後的淨土法門，都是采用善導大師所提倡的，以持名念佛作為主課的修學方法。 到了宋朝以後，因為禅宗有很多大德轉到淨土，所以提倡禅淨雙修。特別到了明末的時候，禅淨雙修到了顛峰的時代。但是我們看看禅淨雙修的內涵，也沒有離開善導大師的持名念佛，沒有離開善導大師一心歸命的內涵。善導大師提出了“散心的感應”，但是有一個最低的標准，他的最低標准，就是我們今天要討論的主題“十念得生”。他說：你要使散亂心能跟阿彌陀佛感應，就必須在臨終的時候，具足十念的相續。這個法門是來自於阿彌陀佛的第十八願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”善導大師把第十八願的核心思想提出來，於是整個淨土宗的思想，就得到一個定位，就是往生的最低標准，就在臨終的十念。善導大師提出這個思想，也有很多人對此產生質疑，關於這個問題，值得我們深入的探討，這就是我們今天所要講的：“十念得生疑” 征問 【眾生無始以來，造無量業，今生一期，不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造。雲何臨終，十念成就，即得往生，出過三界，結業之事，雲何可通？】 這個人提出的懷疑是：我們念佛人，我們不是從聖人開始念佛，我們是凡夫念佛。我們過去無始劫以來，已經造了很多的罪業，凡夫跟聖人的最大區別，就是凡夫心中有罪業。這個罪業不只是前生造罪，即使在今生的一期生命當中，在我們還沒有遇到佛法之前，我們也造了很多身口意的罪業，所以觀察我們的內心世界，是罪業深重。這樣的人，怎麼能臨終十念佛號，就成就往生呢？ 首先，解釋一下十念：歷代祖師在解釋十念的時候，都有一個共同的解釋，就是說這個“十念”指的不是一個數目，十念是一種概念，是比喻短暫的時間。也就是說我們造的罪業是這麼長的時間，無始以來在心中已經熏習了很多的罪業，怎麼說在臨終的時候，這麼短暫時間的念佛，就能夠往生極樂世界，而超出三界的輪回呢？從因果的道理來說，這怎麼能通呢？ 我們的阿賴耶識中有很多善業的種子，也有很多罪業的種子，臨終的時候，到底是哪一個業先得果報呢？學唯識的人都知道答案，那就是強者先牽。按照次第，一定是業力強大的種子先表現出來。我們一般說：無始劫造的罪業應該是強者，臨終的十念應該是弱者，從這個強弱的角度，就會產生質疑。我們看智者大師怎麼回答這個問題的： 釋疑 【答：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨命終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？】 這段同修們一看就可以理解：我們眾生從無始以來，善業、惡業的多與少、強或弱，大家都不知道。如果他在臨命終時能遇到善知識，能臨命終十念成就，這就說明他宿世的善業強，才有可能遇到善知識，才有這個十念成就。若是惡業多的人，根本連善知識都遇不到，更別說是十念了。下面這一段是智者大師回答的重點，同修們請注意聽。我們一起念： 【又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者，今以道理，三種校量輕重不定，不在時節久近多少。雲何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。】 智者大師說：我們總是認為我造罪業的時間特別長，你看我在過去這麼久的生命之中，每一世都造過很多罪業，因這麼長時間所造的業，應該是很重了。而我今生的念佛，是在臨終的時候，只是十念的相續，時間又特別短，所以這個業是輕。 智者大師認為這個思想是錯誤的，他認為所謂的重業、輕業，不在造業的時間，我們應該用緣起的道理，從三個角度來加以比較，才能夠決定這個業的輕重，才能決定招感的決定性與不決定性。重點不在你造業時間長短，而要從下面三個方面來決定：一者在心，就是你造業的時候，你那個能造的心有差別。二者在緣，你所造的境緣，是你在什麼境緣下所造作的。三者在決定，你在造業的時候是決定的、還是猶豫不決的。就是說，我們單從時間上來判定業的輕重，這是個錯誤的概念，應該從能造的心、所造的境，跟你造業的時候決定不決定來判斷。 以下，我們就分別加以解釋，首先我們從心想方面來看： 【在心者：造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至，而暗頓滅。豈以久來之暗，不肯滅耶？】 先看看我們造罪時候的心態：一個眾生他會造罪，那個能造罪的心是怎麼有的呢？是從虛妄的顛倒生，這裡的重點是在“虛妄”這二個字。為什麼一個人好端端的會去造業呢？他就是有一個虛妄的妄想生起。這個妄想是怎麼生起的呢？簡單的講，我們身是一個果報體，我們有眼睛、鼻子、嘴巴等等六根，六根感受的功能，跟六塵相碰撞的時候，就會創造一個心識出來。這個心識的很大部分，都是盲目的、情緒化的念頭。 比如說現在我要罵一個人，這個生起想罵一個人，是一個能造罪業的心，就算是還沒有產生行動，那為什麼會有這個念頭呢？你一定是眼睛看到某一個人，或者耳朵聽到某一種聲音，如果根同境沒有碰撞，是不可能產生念頭的。那麼你要去罵一個人，這個心態是怎麼一回事呢？第一個，它是直覺性的，他絕對是沒有透過智慧的觀察。第二個，它是盲目的。第三個，它是生滅的，最重的是它是生滅的，它是隨著境而生滅的。你如果把這個所緣境拿掉了，你當初是緣某一個聲音生起這個念頭，直到你把這個聲音在心中也拿掉，這個心念就消失了。所以我們常常說生滅心是來無所從，去無所止。在這個過程當中，是剎那生滅的。所以我們簡單的講，虛妄心就是“覓之了不可得”，因為它來也不知道怎麼來的，去的時候也不知道跑到哪裡去了，就算是在造作的過程當中，它也是剎那剎那生滅的。所以要知道，我們每一個造罪的念頭，雖然有很多的差異相，有的是貪煩惱、有的是嗔煩惱、有的是高慢心，但是它的本質是一樣的，都是虛妄的，是盲目的、情緒的。 我們再來看看念佛是什麼心態？念佛的人他為什麼會念佛呢？這個能念的心又是怎麼回事呢？是從一個佛法善知識的開導，聽聞了阿彌陀佛的真實功德以後，經過如理的思惟，而產生一種智慧的觀照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透過智慧的判斷才念佛的。所以我們知道，造罪時是盲目的，那個心是一種虛妄性。而我們念佛的心，是透過智慧，智慧的心它的形象是真實的、永恆的。所以說，一虛一實不能相比。造罪的時候是虛妄心，念佛的時候是透過觀察真理而產生的一種念佛的心，一個是隨順於情緒，一個是隨順於真理，這二種是有虛實差別的。 現在我們講一個譬喻：有一個萬年的暗室，日光暫至，而暗頓滅。這暗室是比喻我們無始劫來的妄想。日光指的是我們對三寶功德真實的歸依，那是一種智慧的觀照。觀照力現前的時候，我們的情緒馬上消失掉，這是很正常的道理。不可能因為它時間已經很久了，就說它不能消滅。不管它有多久，因為它的本質是虛妄的，所以光明能夠破除黑暗。這裡使我們明白，我們的心態有二種：一種是真實的心，一種是虛妄的心。 比如說我現在要去罵一個人，這個心是情緒化的，這個念頭你只要不管它，它自然會消失掉。你看我們每一次發完脾氣以後，每一次都後悔。為什麼？一個人會後悔，表示你那個心消失了，所以你才會後悔。如果你那個心還在，你怎麼會後悔呢？只要是惡念的心，都是突然間來、突然間消失，來得快、去得也快，都是那種很情緒化的、很躁動的心。但是我們每一次修行的心都是很平靜的，我要廣度一切眾生，這個念頭它是從智慧而生的。好多同修都已受了菩薩戒，諸位同修還記得嗎？諸位在受菩薩戒的時候，“眾生無邊誓願度”，這也是一個念頭，這個念頭是一個恆久的心。我們受完戒以後，當初緣三寶的境而發心，回來以後這個心還在，它是一種持久的心態。為什麼呢？因為它隨順於理，它是一種真實的心。所以我們要知道，問題不在時間的長短，問題是在於它是一種真實的心，還是虛妄的心，這有本質上的不同。 在《淨土聖賢錄》中有一個公案：唐朝的馬子雲居士，科舉時中了舉人，擔任泾縣的尉官，平時也念佛。當時朝庭遇到叛亂需要糧饷，於是官府就派遣他把本郡的田賦稅捐，督運到京城。當時他所乘載的船只，因在半途遇到天氣突然轉變而沉沒，一萬斛的大米也沉入江中，因而被關進牢獄。要知道損失這麼多的軍糧可是個死罪啊！於是馬子雲被關進獄中，他就專心一意地念佛，經過五年之後，終因遇到特赦而出獄。後來就隱居在南陵山的寺院中精進念佛，並持日中一食戒。唐玄宗天寶十年(公元751年)於泾縣往生。在往生前一天馬子雲曾經告訴寺裡的人說：“我因為命運坎坷，而能到寺院裡專精地學佛，如今西方的行業已經成功，我將要往生極樂世界了！”第二天，自己沐浴，穿著新的衣服，端身正坐恭敬合掌，不久突然異香滿室。馬子雲說：“佛來了！”說完即安然往生。 我們看完這則往生故事，可以探討一下，馬子雲遇到死罪這個災難之前，他也念佛，但是那個時候念得不相應。為什麼他一定要遇到死罪的時候，他到監獄中才真實的念佛，才把這個業轉過來呢？為什麼經過這場挫折之後才發心住寺院，才開始精進用功念佛而使業障消除、福慧增長，乃至到臨終的時候招感佛陀的接引呢？我們可以這樣來說，他剛開始在家念佛的時候，缺少真正的、真實的念佛心。他後來遇到了逆境，這個時候對世俗的因緣，那個攀緣心才開始收斂，這時候心中才真實的看到無量光、無量壽的功德。所以說在我們發了真實道心以後，我們的業就可以改變。因為以前的心是虛妄心，故心隨妄轉，這時的根同境接觸的時候，會產生一個情緒，這個情緒就是我們的心，它要你干什麼你就干什麼。但當我們開始緣無上菩提的功德，生起一個出世的道心時，這種心是不可破壞的。所以說我們念佛的時候，我們的心是一種出世聖道的心，那才是真實的心。我們過去造業的時候，是在當下的所緣境產生一種一時的情緒，這個是虛妄的心。所以說真實能夠破除虛妄。這是第一個理由。 現在看第二個理由： 【在緣者：造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界，顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒慘、傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒慘，而不肯出也？】 這段文講到我們在造罪的時候，他當初的所緣境有所不同。在造罪的時候，他的所緣境是依止一時的情緒，那個情感性的、黑暗的心，去攀緣一種虛妄境界而生，這個虛妄境在唯識學上叫做“遍計所執性”。你看到一個人，你會對他生起貪愛，就是你沒有看到他真的實相，你一定是把這個人想得太美好了，就是你對他有所增益了，這個增益的相是你心中捏造出來的。你看到一個人起嗔心，你也沒有看到這個人的真實相，你把他這個相給損減了、把他丑化了，你才會生起嗔心。 所以，我們過去起顛倒的時候，因為沒有看到真相，你只是活在你心中錯誤的影像裡。你或者把這個影像過度的美化，或者過度的丑化，所以那個影像是錯誤的影像，故你當初所緣的境界是一種虛妄的影像。 而我們念佛就不同，我們念佛所緣的是聽聞正法、如理思惟，我們真實能夠感受到無量光、無量壽的真實功德，我們真實的為了要追求菩提，為了要成就無量光、無量壽的一種依正莊嚴而生起的。所以說你念佛時候所緣的境，是真實的境，因為那是從聽聞正法、如理的思惟而產生的，所以真妄也是有所差別。 我們舉個例子，譬如說有人被毒箭射中了，這個箭射得很深，傷到骨頭裡面了，而且這支箭毒性還特別強，它能傷肌破骨。但是重點不是它射得有多深，重點也不在於它的毒性有多強，重點是你是不是有消除箭毒的“藥鼓”，你有這個“藥鼓”，一擊起來這個箭就自然跑出來，這個毒性也自然消除。又好似一個人生病了，不管他的病有多重，重點是能不能找到可治這種病的藥。如果能找得到藥，它就能夠療救這個病人。 我們再從阿賴耶識受熏的角度來看修行這件事，我們的阿賴耶識，在虛妄的境造了很多的業、熏習了很多的種子，這個種子在唯識學叫虛妄的種子。但是你真實的發菩提心，你在受戒的時候，你緣三寶的境而發起一種誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生的心，這個種子在唯識學叫金剛種子。為什麼？因為所緣的境界是三寶的種子。諸位都知道，一個人受菩薩戒，要嘛在法師的面前受，最低的標准是在佛像的面前受。所有的戒體要成就，一定要緣真實境的。什麼叫真實的境呢？就是三寶的境。你在三寶前受，戒體才會堅固。如果對著一顆樹來受戒，那就得不到真實的戒體。 因為這個境有真妄的差別。所以說，造業的時候，是緣著心中的一個虛妄性。而念佛的時候，是緣三寶的功德，緣那種真實救拔的功德。總而言之，我們念佛的時候，要相信、要建立真實能夠破除虛妄的信心。 我們修行人要做二件事：第一個趨吉，第二個避凶。當然我們要修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們要生起好樂之心，但對一個初學者來說，趨吉這件事情還不是很急迫。一個初學佛者更重要的是避凶，遠離災難很重要。一個人要遠離災難，就要知道災難是怎麼來的，災難就是我們心中的情緒，就是六根對六境時的第一個念頭。對那個情緒、那個盲目的念頭，我們一定要有克制的力量。我可以告訴同修們一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒的最好方法是“不動”。印光大師說：“心常覺照，不隨妄轉。”這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自《楞嚴經》中的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。 諸位知道，所有的妄想都有一個天敵，就是時間，時間是所有妄想的天敵。你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想就會自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想是經不起拖的。世間的人常講“主動、積極”，但要看場合。如果碰到要遠離的過失，你去主動積極就要增長過患。一個剛開始修行的人，如產生一個與自己有利的念頭，那最好還是不管它，不隨妄轉。所有的初學佛者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始。如果一個人他連“不隨妄想”這四個字都不知道怎麼修，那要想避免災難是很困難的。因為一個妄想起來，你就會跟著它走，妄想要你做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們說虛妄心是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德。 第三個我們看決定： 【在決定者：造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫不制，童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。】 前面是講真妄，這裡是講它的強弱。我們造罪的時候，心是有間斷的、有終止的。 我們在念佛的時候，不是隨便就念佛，也不是一時的沖動。我們是經過長時間的聽聞大乘法義，建立了願成佛的菩提心。由於我們長時間聽聞淨土的教義，對阿彌陀佛生起了歸依的心。所以這個時候的心，是無間心，特別的堅定，而且是無後心，念念的相續沒有終止。同修們想想看，一個堅定而相續的心，面對一個猶豫不決、間斷的心跟有終止的心，那當然是善心猛利，所以就能夠往生。 以下舉二個譬喻： 如一條周長十圍的繩索，這個繩索很粗，要有十個人才能夠把它圍起來，一千個人都拉它不斷。叫一個小孩子拿把利劍來往中間一砍，剎那之間這條繩索就分成兩截了。這譬喻的意思就是說：不論你的業有多重，只要有方法，不論有多麻煩，只要有智慧就好解決。 又如千年的積柴，用來當柴火的木頭累積了一千年，只要點燃一根火柴，這個像一顆豆子大的微細火苗，一下子就能把千年所積的木柴燒得精光。這個譬喻的意思是說：你若是有智慧，剎那之間見本性。或是你在臨命終時，用最強的力量去念佛，這口氣一斷，立即就能往生極樂世界。 在《淨土聖賢錄》中也有許多公案，我現在講一個最有代表性的例子，唐朝張善和往生的故事。我想很多同修都看過《淨土聖賢錄》，並且在《佛祖統紀》、《龍舒淨土文》等書中也有記載，說的是：唐朝有個叫張善和的人，他以殺牛為業。臨命終時陰境現前，見群牛前來討命，用角挑他的眼、刺他的胸。張善和大驚失色，就對他的妻子說：“快請僧人來救我！”師父來到他家，就對他進行開示：“在《觀無量壽佛經》中講到，若有人臨終時地獄相現,如果能以至誠心稱念南谟阿彌陀佛十聲,則能除滅八十億劫生死之罪，即得往生淨土。”張善和聽後就用左手舉火，去點右手的香，向西方專一懇切念佛，未滿十聲，即說：“群牛已經離開了，我見到阿彌陀佛從西面來，並遞給我蓮花寶座，叫我坐上去。”話剛說完，他就往生了。 張善和臨終念佛不到十聲，討債的牛就離開了，不但這業障已經消除了，連阿彌陀佛都現前接引他了。同修們會說：“他造了一生的殺業，他臨終的時候念佛還未滿十念，為什麼未滿十念的念佛，能夠把重大的殺業轉過來，轉成清淨的蓮華呢？轉地獄的火成清淨的蓮花呢？”理由只有二個：第一，他念佛的時候是用真實的心來念佛的，不像我們平時念佛沒有真實用心，念佛時還要打妄想。第二，他用堅定的心來念佛，專注、堅定。因為他以真實的心、堅定的心來念佛，所以能把整個殺業轉過來，故牛就消失了，佛就現前了。 淨土宗十三祖印光大師在他的文鈔三編卷四《一切念佛人往生及不往生之證據》中說:“念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願雲，若有眾生，聞我名號，志心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生”。 所以，我們不可用時間的長短來判定業力，應該從本質的真實、虛妄，同用心的堅定、不堅定來判斷。 “十念必生”的問題我們就討論到這個地方。 【又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨命終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。】 譬如說有個人，他一生都修十善業，照理說他是可以生到天道的，但是他在臨命終時，起了一念決定邪見，就墮落到阿鼻地獄中去。 講到這裡我要勸告諸同修：在我們臨命終時，這一生若是有和你過意不去的人，臨命終時最好不要讓他靠近。萬一臨命終之時，剛好遇到最討厭的人，那就完了！本來臨命終念佛已經念到面貌紅潤了，看到討厭的人來，臉色馬上變黑，光是氣就氣死了，這樣就很淒慘了！所以學佛的人，平時要盡量學著肚量大一些，若是有人欺負我，侮辱、誹謗我，要置我們於死地，我們就當作這是我欠他的。我們平時遇到業障時，就要學會歡喜、輕松。若是累積到臨命終時，就像整筆賬款要一次還清，那就很困難了。若是分期償還就比較輕松，所以一期一期欠人的都要及早償還，應該起歡喜心。所以有智慧的人遇到逆境他會很歡喜。若是沒有智慧的人遇到逆境就會很氣憤，他會覺得自己很委屈，卻不知道自己前世是怎麼陷害別人的。所以說修行當中不論有什麼委屈，逆境來時，也歡喜地接受，業障就拿我們沒辦法了！這樣臨命終時就有幾分把握了。不然的話，你想想看，平時修十善的人，應該是能夠生到天上的，只因臨命終一念決定邪見就墮落了，嗔恨心一起就墮地獄了！ 【惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨命終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。】 惡業是虛妄的，但臨命終的那一念惡因為猛利，就能將我們一生所造的善業排除，令墮惡道。何況到臨命終時，我們發一念極猛利的念佛真實心，那這個無間善業，怎麼會不能排除無始的惡業，而得生淨土呢？是絕對可能的！剎那之間，念十句佛號決定往生，絕對不要懷疑！ 下面說： 【又雲：一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。】 你想想看！虔誠地專念阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪。因為念佛時心的猛利，故可伏滅惡業決定得生，同修們請不要懷疑。智者大師的《淨土十疑論》，的的確確太重要了，因為論中所舉的這些懷疑，都是生生世世所有眾生的懷疑。 【上古相傳判十念成就，作別時意[6]者，此定不可。何以得知？《攝論》雲：“由唯發願故，全無有行。”《雜集論》雲：“若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因，全無有行。】 世間流傳臨命終時十念成就往生，這要靠宿世的善根才能成就，絕對不能這樣解釋。如果這樣解釋的話，豈不是臨命終時能猛利地十念都不能往生了嗎？為什麼呢？下面大師就引用無著造、真谛三藏譯的《攝大乘論》來為我們作證，《論》中講到：“由只有發願，全無修行。”《雜集論》也講：“只要你發願往生安樂國(即極樂世界)，就能往生。只要聽到無垢佛的名號，就能得到阿耨多羅三藐三阿耨菩提。”這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。因為這些都是沒有修習正行，這才是別世別時成就往生之正因。 現在接下去說： 【若將臨命終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墜陷也。】 本段文字說：若是把臨命終時，在聽聞善知識開示之後，能無間斷地十念，能勇猛、認真地念幾聲佛就往生，看作是後世成佛之遠因，那就錯了。若是這樣理解十念往生，就會誤了許許多多眾生。 善導大師認為臨終的十念往生非別是意，他在《觀經四帖疏》玄義分中說：“今此觀經中，十聲稱佛，即有十願十行具足。雲何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。”故知臨終十念願行具足，則非別時意，因十念時十願、十行都已經具足。 所以，我們今天要有這個決定心：不管你前世有沒有善根，不管你以前有沒有聽到佛法，不管你以前有沒有發願，過去有多少惡業全部不管，十念必定成就。只要在臨命終前聽到佛法，又願意往生極樂世界，不管他念幾聲佛，只要能念佛都能往生。其實任何人無量劫以來，也不可能完全沒有善根，我們前世若無善根，今生你還能信嗎？還能臨命終十念嗎？同修們能來學佛，大家宿世都有善根！只要你能信你就早種有善根，希望諸位同修好好想一想這個道理。“自牢其心莫信異見”，這一句太重要了！我們今天聽了智者大師的《淨土十疑論》之後，我們就要聽智者大師的，堅固自己的道心，既然修淨土了，就要堅持到底，不再改信別的法門，免“自墜陷也”。 再說幾句：如果學佛不久，哪裡有講經就到哪裡去聽，還以為是多聞、是法門無量誓願學。其實初學佛者沒有一點基礎，更沒有擇法眼，你聽得多了，就會分不清楚。聽得太多，聽聽每個法師所講的都很好、都很有道理，這樣修行就會變得很復雜。拜了很多師父，就不知到底要聽哪一位的了？我們既然對淨土有信仰，那就聽佛、聽祖師大德的，相信了就要去做。好，開始認真地念佛！
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