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程叔彪居士:無門直指 第九節 大事因緣

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第九節 大事因緣
  《大般涅槃經》載:『若有人能供養恭敬無量諸佛,方乃得聞《大涅槃經》。薄福之人,則不得聞。所以者何?大德之人,乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大?所謂:諸佛甚深秘藏,如來性是。以是義故,名為大事。』
  《六祖壇經》:法達大師問六祖:『弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑。和尚智慧廣大,願為略說經中義理。』六祖曰:『法達!法甚達,汝心不達。經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?』達曰:『學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣。』祖曰:『吾不識文字。汝試取經,誦之一遍。吾當為汝解說。』法達即高聲念經,至方便品。祖曰:『止。此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?《經》雲:諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。「一大事者,佛之知見也。」世人外迷著相,內迷著空。若能於相離相,於空離空。即是內外不迷。若悟此法,一念心開。是為佛之知見。佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示,便能悟入,即開覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入,自是佛之知見。我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,更何用開?汝今當信,佛知見者,只汝自心,更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二。故雲:開佛知見。吾亦勸一切人於自心中常開佛之知見。世人心邪愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,谄侫我慢,侵人害物,自開眾生知見。若能正心,常生智慧。觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見,即是出世。開眾生知見,即是世見。汝若但勞勞執念,以為功課者,何異犛牛愛尾。』達曰:『若然者,但得解義,不勞誦經耶?』祖曰:『經有何過?豈障汝念!只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是轉經。口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:心迷法華轉,心悟轉法華。誦經久不明,與義作仇家。無念念即正,有念念成邪。有無俱不計,長御白牛車。』達聞偈,不覺悲泣,言下大悟。法達以偈贊曰:『經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚,誰知火宅內,原是法中王。』
  佛果曰:『佛祖設教,唯務明心達本。況人人具足,各各圓成。但以迷妄,背此本心。流轉諸趣,枉受輪回。而其根本,初無增減。諸佛以一大事因緣而出,蓋為此也。祖師以單傳密印而來,亦以此也。若是宿昔蘊大根利智,便能於腳跟下直下承當。不從他得,了然自悟。廊澈靈明,廣大虛寂。從無始來亦未嘗間斷。清淨無為妙圓真心。不為諸塵作對,不與萬法為侶。常如十日並照。離見超情,截卻生死淨幻,如金剛王堅固不動,乃謂之即心即佛。更不外求,唯了自性,頓時與佛祖契合。到無疑之地。把得住,作得主,可不是徑截大解脫耶?探究此事,要透生死,豈是小緣?應當猛利誠志信重。如救頭然。始有少分相應。』(須知個事,必須證會,不屬意識領解。)
  高峰曰:『三世諸佛,歷代祖師,留下一言半句,唯務眾生,超越三界,斷生死流。故雲:為一大事因緣出現於世。若論此一大事,如馬前相撲。又如電光影裏穿針相似。無你思量解會處;無你計較分別處。所以道:此法非思量分別之所能解。是故世尊於靈山會上,臨末梢頭,將三百六十骨節,八萬四千毛竅,盡底掀翻。雖有百萬眾圍繞,承當者唯迦葉一人而已。信知此事決非草草。若要的實明證,須開特達懷,發丈夫志,將從前惡知惡解,奇言妙句,禅道佛法,盡平生眼裏所見的,耳裏所聞的,莫顧危亡得失,人我是非,到與不到,澈與不澈,發大忿怒,奮金剛利刃,如斬一握絲,一斬一切斷。「一斷之後,更不相續。」直得胸次中空勞勞地,虛豁豁地,蕩蕩然無絲毫許滯礙,更無一法可當情,與初生無異。吃茶不知茶;吃飯不知飯;行不知行;坐不知坐。情識頓淨,計較都忘。恰如個有氣的死人相似。又如泥塑木雕的相似。到這裡,蓦然腳蹉手跌,心花頓發,洞照十方,如杲日麗天,又如明鏡當台,不越一念,頓成正覺。非惟明此一大事,從上若佛若祖,一切差別因緣,悉皆透頂透底。佛法世法,打成一片。騰騰任運,任運騰騰,灑灑落落,干干淨淨,做一個無為無事,出格真道人也。恁麼出世一番。方曰:不負平生參學之志願耳。若是此念輕微,志不猛利。[毯-炎+畏][毯-炎+畏][毯-炎+崔][毯-炎+崔],魍魍魉魉。今日也恁麼,明日也恁麽。設使三十年,二十年用功,一如水浸石頭相似。看看逗到臘月三十日,十個有五雙懡羅而去。致令晚學初機,不生敬慕。似這般的漢,到高峰門下,打殺萬萬千千,有甚麼罪過!今日我之一眾,莫不皆是俊鷹快鹞,如龍如虎。舉一明三,目機铢兩。豈肯作這般體態,兀兀度時?然雖如是,正恁麼時,畢竟喚甚麽作一大事?若也道得,與汝三十拄杖。若道不得,亦與三十拄杖。何故?卓拄杖一下。雲:高峰門下,賞罰分明。』大慧曰:『法不可見聞覺知。若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。既離見聞覺知外,卻喚什麽作法?到這裏,如人飲水,冷暖自知。除非親證親悟,方可見得。若實證悟的人,拈起一絲毫頭,盡大地一時明得。今時不但禅和子,便是士大夫聰明靈利,博極群書的人,個個有兩般病。(一)若不著意,便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裡,教中謂之「昏沉。」(二)著意則心識紛飛,一念續一念,前念未止,後念相續,教中謂之「掉舉。」不知有人人腳跟下不沉不掉的一段大事因緣。如天普蓋,似地普擎。未有世界,先有此段大事因緣。世界壞時,此段大事因緣,不曾動著絲毫頭。往往士大夫多是掉舉,而今諸方有一般默照邪禅,見士大夫為塵勞所障,方寸不寧怗。便教他寒灰枯木去;一條白練去;古廟香爐去;冷湫湫地去。將這個(方便用來)休歇人。你道:(學人)還休歇得麽?殊不知這個猢狲子不死,如何休歇得?來為先鋒,去為殿後的不死,如何休歇得?此風往年福建極盛。妙喜紹興初入閩時,便力排之,謂之斷佛慧命。千佛出世不通忏悔。』彼中有個士人鄭尚明,極聰明,教乘也理會得,道藏亦理會得,儒教則故是也。一日,持一片香來妙喜室中,怒氣可掬,聲色俱厲曰:『昂有一片香未燒在,欲與和尚理會一件事。只如默然無言,是法門中第一等休歇處,和尚肆意诋诃。昂心疑和尚不到這田地,所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國三七日中,掩室不作聲,豈不是佛默然?毗耶離城三十二菩薩各說不二法門,末後維摩诘無語,文殊贊善,豈不是菩薩默然?須菩提在巖中宴坐,無言無說,豈不是聲聞默然?天帝釋見須菩提在巖中宴坐,乃雨花供養,亦無言說,豈不是凡夫默然?達摩游梁歷魏,少林冷坐九年,豈不是祖師默然?魯祖見僧面壁,豈不是宗師默然?和尚卻因什麼,力排默然以為邪非?』妙喜曰: 『尚明!問得我也是,待我與你說,我若說不行,卻燒一炷香,禮你三拜。我若說得行,卻受你燒香禮拜我也。不與你說釋迦老子及先德言句。我即就你屋裏說,所謂借婆帔子拜婆年。』乃問:『你曾讀《莊子》麽?』曰:『是何不讀?』妙喜曰:『莊子雲:言而足,終日言而盡道。言而不足,終日言而盡物。道(與)物之極,「言」「默」不足以載。非言非默,義有所極。我也不曾看郭象解並諸家注解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰:參乎!我道一以貫之。曾子曰:「唯。」大家才聞個「唯」字,便來這裏惡口,卻雲:這一「唯」與天地同根,萬物一體。致君於堯舜之上,成家立國,出將入相。以至啟手足時,不出這一「唯。」且喜沒交涉!殊不知這個道理,便是曾子言而足,孔子言而足。其徒不會,卻問曰:何謂也?曾子見他理會不得,卻向第二頭答他話,謂夫子之道,不可無言。所以夫子之道,忠恕而已矣!要之,道與物至極處,不在言語上,不在默然處,「言」也載不得,「默」也載不得。公子所說:尚不契莊子之意。何況契釋迦老子,達摩大師意耶?你要理會得莊子非方非默,義有所極麼?便是雲門大師拈起扇子雲:扇子脖跳上三十三天,築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒,雨似傾盆。你若會得雲門這個說話,便是莊子說的,曾子說的,孔子說的一般。』渠遂不作聲。妙喜曰:『你雖不語,心實未服在。然古人決定不在默然處,明矣。你適來舉釋迦掩室,維摩诘默然。且看舊時有個座主喚作肇法師,把那無言說處說出來與人雲:「釋迦掩室於摩竭;淨名杜口於毗耶;須菩提唱無說以顯道;釋天帝絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰:無辯。辯所不能言也。」這個道理與神忽然相撞著,不覺到說不及處。雖然不語,其聲如雷。故曰:「豈曰無辯。蓋辯所不能言也。」這裏世間聰明辯才用一點不得,到得恁麽田地,方始是放捨身命處。這般境界,須是當人自證自悟始得。所以《華嚴經》雲:「如來宮殿無有邊,自然覺者處其中。」此是從上諸聖大解脫法門,無邊無量,無得無失,無默無語,無去無來。塵塵爾;剎剎爾;念念爾;法法爾。只為眾生根性狹劣,不到三教聖人境界,所以分彼分此,殊不知境界如此廣大。去向黑山下鬼窟裏默然坐地,故先聖诃為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通眼觀之,則是刀山劍樹,镬湯爐炭裏坐地一般。坐主家向不坐在默處,況祖師門下客。卻道:才開口,便落今時,且喜沒交涉。』尚明不覺作禮。
  大洪恩與張無盡友善。無盡嘗以書問三教大要。曰:『《清涼疏》第三卷西域邪見,不出四見。此方儒道,亦不出四見。如莊老計自然,為因能生萬物,即是邪因。《易》曰:太極生兩儀。太極為因,亦是邪因。若計一為虛無,則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之?老子曰:常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼。無欲則常,有徼則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎?《易》曰:一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者,妙萬物而為言。寂然不動,感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎?望紙後批示,以斷疑網。』恩答曰:『西域外道,宗派多途。(讀者:於此可看《成唯識論》卷一並讀述記等,當悉。)要其會歸,不出有無四見而已。謂:有見,無見,亦有亦無見,非有非無見也。蓋不即一心為道,則道非我有,故名外道。不即諸法是心,則心隨見(成)異(法),故名邪見。如謂之有,有則有無。如渭之無,無則無有。有「無」則「有見」竟生。無「有」則「無見」斯起。若亦有亦無見,非有非無見,亦猶是也。夫不能離諸見,則無以明自心。無以明自心,則不能知正道矣。故《經》雲:言詞所說法,小智妄分別。不能了自心,雲何知正道?又曰:有見即為垢,此則未為見。遠離於諸見,如是乃見佛。以此論之,邪正異途,正由見(與)悟殊,致故也。故清涼以莊老計道法自然,能生萬物。《易》謂太極生兩儀,一陰一陽之為道。以自然太極為因,一陰一陽為道,能生萬物,則是邪因。計一為虛無,則是無因。嘗試論之,夫三界唯心,萬緣一致。心生故法生,心滅故法滅。推而廣之,彌綸萬有而非有,統而會之,究竟寂滅而非無。非無,亦非非無;非有,亦非非有。四執既亡,百非斯遣。則自然因緣皆為戲論。虛無真實,俱是假名矣。至若謂:太極陰陽能生萬物,常無常有,斯為眾妙之門。陰陽不測是謂:無方之神。雖聖人設教,示悟多方,然見異一心,寧非四見。何以明之?蓋虛無為道,道則是無。若自然,若太極。若一陰一陽為道,道則是有。常無常有,則是亦無亦有。陰陽不測,則是非有非無。先儒或謂:妙。萬物謂之神。則非物物。則亦是無。故西天諸大論師皆以心外有法為外道,萬法唯心為正宗。蓋以心為宗,則諸見自亡,言雖或異,未足以為異也。心外有法,則諸見竟生,言雖或同,未足以為同也。雖然,儒道聖人固非不知之,乃存而不論耳。良以未即明指一心,為萬法之宗。雖或言之,猶不論也。如西天外道,皆大權菩薩示化之所施為,橫生諸見,曲盡異端,以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道,順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言:緣昔真宗未至,孔子且以系心。今知理有所歸,不應猶執權教。然知權之為權,未必知權也。知權之為實,斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。(於此須知大洪恩的時代。)然則三教一心,同途異轍。究竟道宗,本無言說。非維摩大士,孰能知此意也。』(解脫長者:老子曰:道可道,非常道,名可名,非常名。六祖曰:我有一物,無頭無尾,無名無字。老子曰:道生一,一生二,二生三。三生萬物。《宗鏡錄》載:肇法師窮起妄之由,立本際品雲:夫本際者,一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒?但為一念迷心。此一念者,從一而起。又此一者,從不思議起,不思議者,即無所起。故《經》雲:道始生一。一者謂:無為。一生二,二謂:妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故《經》雲:種種心色。是以心生萬慮,色起萬端。和合業緣,遂成三界種子。老子曰:惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。晦堂曰:放行則恍恍惚惚,其中有物。把住則窈窈冥冥,其中有精。雲蓋山志元大師因潭州道士道正表聞馬王,乞志元大師論議。王請志元師上殿,相見茶罷。志元就王乞劍。握劍問道正曰:『你教中道:「恍恍惚惚,其中有物。」是何物?「杳杳冥冥,其中有精。」是何精?道得即不斬,道不得即斬。』道正茫然,即禮拜忏悔。志元謂王曰:『還識此人否?』王曰:『識。』志元曰:『是誰?』王曰:『道正。』志元曰:『不是。其道若正,合對得山僧。只是個無主孤魂。』)
  又:紫陽真人《悟真篇》後序曰:人之生也,皆緣妄情而有其身。有其身,則大患。若無其身,患從何有?夫欲免乎患者,莫若體乎至道!欲體乎至道,莫若明乎本心!故心者,道之體也。道者,心之用也。人能察心觀性,則圓明之體自現,無為之用自成。不假施功,頓超彼岸。此非心鏡朗然,神殊廓明,則何以使諸相頓離,纖塵不染,心源自在,決定無生者哉?!然明心體道之士,身不能累其性,境不能亂其真。則刀兵焉能傷,虎兕焉能害。巨焚大浸烏足為虞?達人心若明鏡,鑒而不納,隨機應物,和而不背,故能勝物而無傷也。此所謂:無上至真之妙道也。原其道本無名,聖人強名。道本無言,聖人強言爾!然則名言若寂,則時流無以識其體,而歸其真。是以聖人證教立言,以顯其道。故道因言而後顯,言因道而返忘。奈何此道至妙至微,世人根性迷鈍,執其有身,而惡死悅生,故卒難了悟。黃、老悲其貪著,乃以修生之術,順其所欲,漸次導之。……篇末歌頌見性之法。即所謂:無為妙覺之道也。奈何凡夫緣業有厚薄,性根有利鈍,縱聞一音,紛成異見。故釋迦文殊所演法寶,無非一乘,而聽學者隨量會解,自然成三乘之差。此後若根性猛利之士,見聞此篇,則知余得達摩、六祖最上一乘之妙旨,可因一言而悟萬法也。如其習氣尚余,則歸中小之見,亦非余之咎矣!《性地頌》曰:如來妙體遍河沙,萬象森羅無障遮,會得圓通真法眼,始知三界是我家。《無罪福頌》曰:終日行,不曾行。終日坐,不曾坐。修善不成功德,造惡原無罪過。時人若未明心,莫執此言亂做。死後須見閻王,難免镬湯碓磨。《見佛便見心頌》:見佛便見心,無物心不現。十方通塞中,真心無不遍。若生知識解,卻成顛倒見。睹境能無心,始見菩提面。《圓通頌》曰:見了真空空不空,圓明何處不圓通。根塵心法都無物,妙用方知與佛同。《戒定慧解》曰:夫戒定慧者,乃法中之妙用也。佛祖中嘗有言,而未達者有所執。今略言之,庶資 開悟。『然其心境兩忘,一念不動。曰:戒;覺性圓明,內外瑩澈。曰:定;隨緣應物,妙用無窮。曰:慧。』此三者,相須而成,互為體用。『或戒之為體,則定慧為其用。定之為體,則戒慧為其用。慧之為體,則戒定為其用。三者未嘗斯須相離也。』(猶如日假光而能照,光假照以能明。非光則不能照,非照則不能明。原其戒定慧者,本乎一性。光照明者,本乎一日。一尚非一,三復何三?三一俱忘,湛然清淨。)采珠歌曰:貧子衣中珠,本自圓明好,不會自尋求,卻數他人寶。數他寶,總無益,只是教君空費力。爭如認取自家珍,價值黃金千萬億。此寶珠,光最大,遍照三千大千界,從來不解少分毫,剛被浮雲無障礙。自從認得此摩尼,泡體空花誰更愛?佛珠還與我珠同,我性即歸佛性海。珠非珠,海非海,坦然心量包法界,任你塵囂滿眼前,定慧圓明常自在。不是空,不是色,內外皎然無壅塞。六通神明妙無窮,自利利他寧解極。見即了,萬事畢,絕學無為度終日。泊兮如未兆嬰兒,動止隨緣無固必。不斷妄,不修真,真妄之心總屬塵。從來諸法皆無相。無相之中有法身。法身即是天真佛,亦非人兮亦非佛。浩然充塞天地間,只是希夷並恍惚。垢不染,光自明,無法不從心裏生。心若不生法自滅,即知罪福本無形。無佛修,無法說,丈夫智見自然別。出言便作獅子吼,不似野狐論生滅。
  (抄文者言:本書到此,因原筆錄者看見紫陽真人乃道家名稱,凡皈依三寶者,不再皈外道,烏可書其著文?實在他沒有知道張紫陽先是歸道,後於佛法開悟。姑補齊原文,並志其事。)
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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