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程叔彪居士：無門直指 第十八節 要識體用 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十八節 要識體用 　　異見王問波羅提尊者：『何者是佛？』提曰：『見性是佛。』王曰：『師見性否？』提曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』提曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不見。』提曰：『今現作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』提曰：『王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，何處出現？』提曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』提即說偈曰：『在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』此事後來，古德別謂：『不識是佛性，識得是精魂。』妙喜曰：『即今敢問諸人，那個是佛性？那個是精魂？』 　　沩山與仰山摘茶次。沩謂仰曰：『終日摘茶，只聞子聲，不見子形。』仰撼茶樹。沩曰：『子只得其用，不得其體。』曰：『未審和尚如何？』沩良久。仰曰：『和尚只得其體，不得其用。』 　　仰山搭衣次。提起問沩山曰：『正恁麽時，和尚作麽生？』沩曰：『正恁麼時，我這裡無作麽生。』仰曰：『和尚有身無用。』沩良久。卻拈起問曰：『汝正恁麽時，作麽生？』仰曰：『正恁麽時，和尚還見伊否？』沩曰：『汝有用無身。』 　　沩山問仰山：『妙淨明心，汝作麽生會？』仰曰：『山河大地，日月星辰。』沩曰：『汝只得其事。』仰曰：『和尚適來問甚麽？』沩曰：『妙淨明心。』仰曰：『喚作事得麽？』沩曰：『如是如是。』沩山問道吾：『智頭陀甚處來？』吾曰：『看病來。』山日：『有幾人病？』吾曰：『有病者，有不病者。』山曰：『不病者，莫是智頭陀麽？』吾曰：『病與不病，總不干他事。速道！速道！』山曰：『道得也與他沒交涉。』 　　天童頌曰：『妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。若存也，渠本非無；至虛也，渠本非有。不滅而生，不亡而壽。全超威音之前，獨步空劫之後。成平也，天蓋地擎。運轉也，鳥飛兔走。』 　　別峰珍曰：『大道只在目前，要且目前難睹，欲識大道真體，不離聲色言語。』卓拄杖曰：『這個是聲。』豎起拄杖曰：『這個是色。』又曰：『喚甚麼作大道真體？直饒向這裡見得，也是鄭州出曹門。』 　　薦福古曰：『眾生久流轉者，為不明自己。欲出苦源，但明取自己。空劫自己是根蒂。今時日用自己是枝葉。』 　　中峰曰：『靈知鑒覺謂之心。思惟憶持分別取捨等，謂之識。但一切識中皆具真心，唯佛祖能了。識有八種，上七識為枝葉，第八識為根本。教中謂：來為先鋒，去為殿後。悟為如來藏，迷為阿賴耶。此識在迷，則任持無量劫來捨身受身一切善惡無記等業。在悟，則能任持無始以來一切菩提解脫諸智慧種。此谶自迷入悟，轉為大圓鏡智，改名不改體。即今於四大五蘊聖凡法中，了了記憶，作用分別。至若見聞覺知，三有紛然，萬法升沉，一念起滅，莫不皆依之而生。所以雲：萬法唯識。今之學者，不能向命根下一斬兩段。腳跨叢林，唯以聰明之資，引起情識，覽諸玄解，記憶在心；蓦爾觸發，不知是情識依通而然，剛執此是神悟。或妄認目前昭昭靈靈舉口動舌為自己。《楞嚴》謂：棄百千大海，認一漚為全潮。《圓覺》謂：皆是六塵妄想緣氣，非實心體。長沙謂：學道之人不識真，只為從來認識神。永嘉謂：損法財，滅功德，莫不由斯心意識等。乃佛乃祖，靡不指陳。而末法中此病益加熾盛。』(解脫長者：《摩诃止觀》曰：『對境覺知，異乎木石，名為「心」。次心籌量名為「意」。了了別知，名為「識」。』) 　　《心燈錄》載：即今當下你能視能聞能言能嗅能執能走者，此即是佛。不必胡疑，我若哄你，我墮地獄。人只知此身是我。因有形相可見，那知此身有生有滅，而不知能運用此身者，乃真我也。古德雲：『誰教你拖這死屍來。』靈利人只此一句便悟去。須知要離見聞覺知，才是真我。能離見聞覺知，而識真我。然後可以說：見聞覺知是我。若總在見聞覺知上說是我，便同外道之我。只要明白，這無見聞覺知而不離見聞覺知之真我，則歸佛說。蓋『識』乃『我』之用。『我』乃『識』之體。認用為體，豈非錯了。當於不識一切之時，亦無認識之認，唯有『此我』。歷歷孤明，此則本來之真人也。(解脫長者：這裏幾段表示，須必離見聞覺知。才是真我。因為『真我』無法表示。所謂：『道出即非主中主。』所以往往仍在見聞覺知上表現。但是必須深知，非見聞覺知才是真我。然後可以說：見聞覺知是我。例如說：『覓我者是汝我。』及『這思的便是大德。』等等。否則錯認識神，驢胎馬腹。)(讀者：三平祖師頌雲：即此見聞非見聞。(喚什麽作見聞？)無余聲色可呈君。(有什麼口頭聲色？)個中若了會無事。(有什麼事？)體用無妨分不分？(語是體？體是語？)復拈起拄杖曰：『拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨。』)高峰祖師曰：『信為疑體，疑為悟用。』(見光緒十五年冬十二月金陵刻經處版。又：四十六頁下七行雲：大只要見古人立地處，不可向語句上著倒。)且道：即不在語句上，畢竟在甚麽處著倒？若向這裏薦得，便知此事不假修治。如身使臂，如臂使拳，極是現成，極是省力。但信得及便是。何待膛眉豎目，做模打樣，看個一字。倘或不然，古雲：『莫道無心便是道，無心猶隔一重關。』何止一重，更須知有百千萬重關。苟不發憤志精進，下一段死工夫，豈於木石之有異乎？凡做工夫到極則處，必須自然入於無心三昧。卻與前之無心，天地相越，達摩雲：『心如牆壁。』) 　　三峰舉泐潭准未示眾。拈拄杖雲：衲僧家竽木隨身，逢場作戲。倒把橫拈，自有意思。所以昔日藥山問雲巖雲：聞汝解弄師子是否？巖雲：是。山雲：弄得幾出？巖雲：弄得六出。山雲：老僧亦解弄。問：和尚弄得幾出？山雲：老僧只弄得一出。巖雲：一即六，六即一。山便休。准舉後說道：藥山雲巖鈍置殺人。父子兩個，弄一個師子，也弄不出。若是准上座只消獨自弄。拽得來拈頭作尾，拈尾作頭。轉兩個金睛。攫幾鈎鐵爪，吼一聲。直令百裡內猛獸潛蹤，滿空裏飛禽亂墮。准上座未弄師子，請大眾高著眼，先看做一個定場。擲下拄杖雲：個中消息子，能有幾人知。三峰曰：『有等癡人聞著師子要弄六出，他便道：向六根著倒。才說要弄一出，他便道：向一心著倒。通身生死，如何得出。我今特特拈示，若人真個弄師子的出來，雙師相見，子父滾作一團。頭咬尾，尾蓋頭。你起我倒，我起你倒。骨辘辘地各人大吼一聲。六出須是一出，一出須是六出。方是個真師子。若道：六根一心，便是弄貓兒。有何用處？雖然，諸人要會得弄師子的尾巴那。』一僧才出，峰便下座。 　　永明《萬善同歸集》曰：『順法體，則纖毫不立。隨智用，則大業恆興。體不離用，故寂而常照。用不離體，故照而常寂。是以常體常用，恆照恆寂。若會旨歸宗，則體用俱離，何照何寂？曷乃據體而礙用，執性而壞緣。理事不融，真俗成隔。則同體之悲絕運，無緣之慈靡成。善惡既不同觀，冤親何能普救？是故善財知見，觸目而皆入法門。華藏山河，立相而無非具德。跡分塵界而不濁，性合真空而靡清。體凝一味而非縮，用周萬物而非盈。紛然起作，冥冥而弗改真如。豁爾虛凝，歷歷而常隨物化。大象無形，洪鐘絕聲。三光匿耀，河岳齊平。』 　　《肇論》曰：『般若之與真谛。言「用」即同而異，言「寂」即異而同。同故無心於彼此，異故不失於照功。內有獨鑒之明，外有萬法之實。萬法雖實，然非照不得。內雖照而無知，外雖實而無相。內外寂然，相與俱無。』難曰：『言用則異，言寂則同。未詳般若之內，則有用寂之異乎？』答曰：『用即寂。寂即用。用寂體一，同出而異名。更無無用之寂而主於用也。是以智彌昧，照逾明。神彌靜，應逾動。』 　　雲門舉三平頌雲：『即此見聞非見聞？』喚什麼作見聞。『無余聲色可呈君。』有什麼口頭聲色？『個中若了全無事。』有什麽事？『體用無妨分不分。』語是體？體是語？復拈起拄杖曰：『拄杖是體。燈籠是用。是分不分？不見道：一切智智清淨。』 　　芙蓉楷上堂曰：『喚作一句，已是埋沒宗風。曲為今時，通塗消耗。所以借功明位，用在體處。借位明功，體在用處。若也體用雙明，如門扇兩開。不得向兩扇上著意。不見新豐老子道：峰巒秀異，鶴不停機。靈木迢然，鳳無依倚。直得功成不處，電火難追。擬議之間，長途萬裡。』
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