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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 解說講稿 第廿二章 三妙行－－身、口、意柔軟
第廿二章 三妙行－－身、口、意柔軟 「想、思名為意行」所謂「想、思」，又是更微細的念頭、起心動念。更微細的念頭、叫「想、思」，它是屬於「意行」。「何故出息、入息名為身行？」「出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行」如果你的身體很浮躁，你的身體很粗魯，或是說你現在剛運動、跑完五千公尺下來，出入息一定會很急促、很快，所以出入息是隨著我們身體而轉、而變的。「有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行」有覺、有觀，就是內心裡面、腦中的言語、嘀嘀咕咕那些。「想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行」。 一般講說修行，不是說越修越行，很多的修行都是越修越厲害，越修我越行、越厲害，因為我有時候也會遇到這樣的人，要來比較、要來比劍的。如果修行不是讓你回來反觀，照見到身、口、意是不是柔軟，不能夠在歷緣對境裡面，看到自己有沒有貪瞋癡，這樣的修行有需要重新檢討。但是他怎幺講呢？「啊！那是不重要的，那是方便法而已啦！我們講最高境界那些，不需要這樣啦！」我就跟他講「看你個人怎幺樣認為嘛！你如果認為這樣好，那你就繼續嘛！」我是覺得說修行是要一步一腳印、腳踏實地，事實上真正修行就是修正我們的行為，因為我們平常都很沖動，所謂的修行就是要修哪些行呢？因為我們平常這個心，都是一直在沖動，我們本來的身、口、意都一直在沖動，修行就是要修我們的身行、口行、意行，我們平常的身、口、意都一直在沖動，抓、繃緊都是，今天修行就是要回來看到我們的沖動，然後讓我們的沖動能夠緩和下來，讓我們的行為跟講話都能夠緩和下來，我們的身、心會展現出一種安詳、柔和。 記得！修行就是修這些身行、口行、意行，讓我們這些身、口、意，能夠緩和、安詳、柔和，身行、口行、意行這三種，它的粗細跟關聯度是怎幺樣呢？身行、口行、意行，哪一種在先？意行，再來是口行。實際上，這三者的展現，是身行在先，然後再來口行，再來才是身行，現在我們微細的念頭、起心動念，已經是明顯的念頭，內心裡面的語言嘀咕、抱怨，已經是付諸實際行動。舉個實際的例子，現在假設朋友侮辱你、罵你、責備你，這時候你內心裡面起了一些不愉快的念頭，已經開始起一些不可意境的念頭出來，所以你已經開始在醞釀了，然後再慢慢嘴巴裡面就開始准備，內心裡面就開始嘀嘀咕咕，再來你就會用嘴巴罵，如果這還不行、還不能解決，就會用手打。如果以犯罪來講，這三種的嚴重性，到這裡都已經算滿嚴重了，為什幺你會到這幺嚴重的情況？因為在前面這裡不能解決。 修行事實上是在這裡、從這裡就消化了，但是一般沒辦法，然後內心裡面接觸到境之後，馬上就沖到口行、意行，開始用罵的、用爭吵的，爭吵之後不能解決，就開始動作、打架。所以，事實上是這樣，意行、口行、身行，我們修行就是第一個要先能夠看到身體的動作是不是粗糙？因為這算是很粗的，這是細的，這是更微細的，你粗糙的沖動、我慢，能不能看到？這裡你要能夠看到，才能夠看到細的這些我慢沖動；這些你能看到，才能夠看到更微細的念頭、起心動念。內心裡面微細的波浪起伏，你就能夠看到。禅修就是要讓大家有機會能夠寧靜下來去看到，尤其是要從「意行」裡面就要能夠看到，因為這算是滿微細的，透過幾天的禅修，大家能夠進入到更微細的心靈質量，然後去看到我們微細的「心行」，當他展現出來這些，你就更清楚地可以看得到。 【法義分享】「修行」就是修身行、口行、意行。「身行」是指我們身體的動作，包括出入息；「口行」是指言談、說話，「意行」是思想、念頭。凡夫的身、口、意都是不斷的沖動，很難停得下來。或是在禅修的時候能緩慢下來，但是一出禅修區，又是不斷的沖動，或是有些世間法的修行是越修越厲害，修行是越修越行，都是背道而馳。你能不能在歷緣對境之中，把講話的速度慢下來？我們實際都可以去檢驗，也可以實際去應用，在修行方面也很實用，希望大家能夠好好落實在平常歷緣對境展現。 能否在歷緣對境中，把講話的沖動速度慢下來嗎？能聽到自己講話的音調高低與聲浪起伏嗎？能覺察到想講話的沖動與沖動背後的我是、我能、我慢嗎？有看到手腳、身體動作的急躁與輕浮嗎？能緩和下來嗎？有看到思想、意念的沖動嗎？當我是、我能的慢心、貪心、瞋心升起之際，能覺察到嗎？能停得下來嗎？這幾個問題都是很重要的。 修行，如果沒有好好把這些實際去檢驗、實際的應用，跟「出世間法」的解脫道，還有很大的差距。所以，我們要在歷緣對境，能夠隨時回來看到我們平常走路的時候，都是走得很快、走得很快，一直急著要去辦什幺，急著要去做什幺，就是那種趕集的心。現在能不能把腳步緩和一下、慢一點？再來，我們平常講話的時候也是一樣，都是急著要表現，然後急著哩啪啦的一直講，沖動相續都很快，這也是很重要、隨時都可以去修正的，能不能把講話的沖動頻率減緩一點？能不能在你跟人家講話的當下，清楚聽到自己講話的聲音，這一點非常重要。這是真正修行的功力，這是修行功夫的展現，因為這就是明覺度，不是說在那裡禅坐、看佛性，看到什幺、看到什幺性，那不是重點。 重點就是要能夠去明覺到身行、口行、意行，然後讓它緩和下來，過去都已經過去，沒關系！從現在歸零，從現在開始，你在歷緣對境中，跟家人講話、跟朋友講話，跟上司、跟部屬講話，一樣每一個當下，都能夠清楚聽到你講話的內容、聲調，講話有沖動，也知道現在講話在沖動。講話聲調的高低，要能夠聽得到，再來就是要更微細去看到，我在講話的當下有沒有我慢？背後有沒有我慢的心態？這一點要去看到。因為我們常常在講話的當下，背後有我慢不容易覺察；再來背後有不如實也沒有看到，或是我們在講話裡面，有扭曲、有染污，有貪、瞋加在裡面，有加油添醋……，如果沒有相當的一種明覺度，我們都不知道、也不以為然，甚至也會為自己的染污，加上一些合理化的解釋，這方面都是修行的功夫，都是要我們如實回來面對自己，所謂「至人只是常」，能夠返璞歸真。 平常就要去看到我們講話背後有沒有扭曲？有沒有染污？因為有這一層的功力，才有可能到達「至人」，才有可能返璞歸真、成為真人，修行都是要成為一位真人。當機緣不成熟，可以保持「聖默然」、保持沉默，但是我們不要自欺欺人，不要去扭曲、染污，不要去加油添醋，或是背後有私人不良的動機、企圖，然後又不承認、不以為然，這樣就會失去真樸、失去純真，就不可能真正做到真人。 打坐、禅修、四念處，以及種種修行法門，除了靜下心來去深觀法義外，目的是要用在日常生活、歷緣對境中來現觀種種沖動與我慢，檢驗是否真的「知行合一」。我們在歷緣對境的時候，去看到身行、口行、意行的沖動，就是當下見法，保持你的明覺心在當下，當下你有看到，保持明覺心在當下，才能夠看到身行、口行、意行的沖動，有沒有貪瞋癡，才能夠看得到。修行就是在歷緣對境每天都可以去看到，如果有這些，我們就調整、修正，就是真正的修行。所以，若是真的在修行(不是光用嘴巴講)，行者的身、口、意沖動，一定會透過現觀而緩和下來，不是刻意的很慢很慢，而是明覺正知、柔和安詳，沒有沖動急躁。當身、口、意漸漸柔軟下來，「我慢」也會因為透過現觀、反觀，淨化而漸漸淡薄。這方面很多都是我們修行上一個很重要的轉折點，修行不是在展現我越來越厲害，能夠實際應用出來，真正步上解脫道的「三妙行」就會出來。 所以，「三妙行」是怎幺樣呢？為什幺稱做「妙」？為什幺叫做「三妙行」，向初果、證初果，就要慢慢展現出「三妙行」，而「無為」是阿羅漢。我們本來的身、口、意，都是一直沖動，現在透過修行、透過現觀，我們的身、口、意，展現出一種柔和，展現出一種安詳，然後你的身、口、意，就是形成一種美妙，但不是一般世間美丑的美，而是說他身、口、意的沖動，原來從粗糙身、口、意沖動的那種行，轉變成一種柔和，所謂「美妙」是柔和、安詳的意思，因為透過現觀，身、口、意就會展現出柔和安詳，跟一般人就會有所不一樣的地方，遇到什幺樣的境界，也比較會老神在在這樣。 一個真正走在解脫道上的人，他的身、口、意有現觀之後，一定會自然的緩和柔軟下來，展現出一種祥和、一種柔和、一種安詳，就會自然展現出一種自然樸實純樸之風，於是會把這一股氣氛，給有緣人看到這一種安詳，在經典裡面一樣有提到，有些人看到佛陀的弟子，展現出安詳柔和的身行、口行、意行，然後就問說「你的老師是誰？你怎幺能夠展現出這樣一種安詳的氣氛？」有聽過這樣的故事？都是因為透過有修有證，然後身、口、意自然展現出安詳，如果你的修行沒有體會到法，刻意的身、口、意的緩慢，會形成一種僵化，形成一種造作，那一種妙、那一種柔和，就沒辦法展現出來。所以，一個人有沒有見法，一看就很清楚了。你的內心安不安？一看就知道啊！你的內心有見法，內心的安，一樣柔和、安詳，包括「意行」的安都是啊！ (第二節)最主要就是講一個人用種種武力來防衛自己，都沒有用啊！最重要你要自我防衛，就是實修「四念住」，還有把「三妙行」做好，這樣才能夠真正的防衛自己，能夠累積各種的善緣、減少各種惡緣，這樣對你的修行會有很大的益助。 (第三節)是有關於修行的次第，「具善人已，便具親近善知識」然後下面就可以以此類推，就像骨牌效應這樣，當你有具備前面的正知正見，後面的這些就會陸續的跟著出來。「便具護諸根」當你有正確的聞思之後，就會來到「守護六根」，守護六根「便具三妙行」，所謂「守護六根」就是你在歷緣對境的時候，六根的沖動已經有認真在看，自然身、口、意的展現就會柔和。「三妙行已，便具四念處」在歷緣對境的時候，你都有在檢驗、在應用，實際在深入四念處、禅修的時候，就更能夠深入，更能夠體證、見法、證果。所以，「四念處」要修得成功，平常聞思、實修，都是要在平常歷緣對境的時候，已經要開始在應用了，不是說等到禅修的時候，才是真正修行，不是這樣。在平常就慢慢已經在應用、在加溫。「具四念處已，便具七覺支；具七覺支已，便具明、解脫」就是修行的一個過程。 六根與身、口、意「三妙行」，兩者有什幺不一樣的地方？我們平常是透過「六根」向「外六境」，就是「六塵」攀緣、接觸的，所謂「守護六根」，因為我們「六根」是向外接觸之後，在接觸的當下，你就要能夠守護。身、口、意「三妙行」，是你有這些功夫之後，再來是向外展現。所謂「六根」向外接觸，事實上反過來是「六塵」跟我們的「六根」接觸，其實是境界到我們的心，境界流入我們的心。在境界流入我們心的當下，就要能夠去看到我們「六根」有沒有守護。所以，「六根」與「六塵」接觸的當下，事實上是各種境界流入到我們心來，身、、口、意的行呢？是當有這些境界流入、進來之後，你下一步就會采取行動，因此這是一種實際行為的展現。前面有先「六根」的接觸，後面才會有身、口、意的行為展現，這是實際上要做出來的。就像前面要開始搜集信息，再經過一些判讀、解讀，後面這裡就會展現行為出來。所以，修行就是前面接觸的當下，你就要能夠去看到，再來當你能夠看到時，身、口、意就能夠展現「三妙行」，他就會柔軟。 (第四節)講述關於修行的次第，如果一個人沒有慚愧心，他就會不恭敬，「不恭敬故習惡知識」所以常會「求人短」，「求人短故不信」，比如前面這一位從別人那裡聽到，當然也有看到這本書，然後打電話過來講一些問題，就開始要比較、要較量，當我稍微跟他回答一些問題，他就說：不是這樣！不是這樣！」，我就跟他講：「如果你真正要了解，必須多看佛教歷史方面」他認為：「佛教歷史不重要，是小學生在讀的，那是祖師禅」我跟他講：「不是這樣啦！」因為他認為自己是一個已經有相當證量的開悟者，於是我跟他講：「如果你要跟我互動、希望聽到真話，我希望你能夠學習著歸零，否則還是存著原來的觀念、知見，我們沒辦法溝通、沒辦法互動，這樣因緣不成熟。因為我跟你講什幺，你就是還是存著原來的觀念在下論斷……」就會有「常求人短」的心態，因為憑著很多過去的知見，認為他修行境界很高，他已經開悟、已經怎幺樣了……。因為他講的那些、我沒有肯定他，反而跟他講：「如果你要這樣認為，只會耽誤你自己邁向解脫之路，如果你願意的話，就是要學習著歸零。如果學佛一開始，慚愧心、柔軟心沒有出來，卻要在那裡較量，這樣要重新檢討」。 所以，「無慚、無愧」就不會有恭敬心，就會去「常求人短」，因為你的心是想要透過修行越修越厲害，然後到處去跟人家展現自己的修行很高、很厲害，這樣都是不正確的。如果一個人能夠有慚愧心、「不放逸」，就會「恭敬順語」，真正要解脫就會遇到善知識，走在正確的解脫道上，就會回來內觀，身心漸漸地柔軟，於是不會去「求人短」，不會跟人較量高低。記得！我們修行不是在跟別人比高比低，是在跟自己比；修行不是去跟別人比，也不是要你去跟某某大師、某某偶像比較，修行就是如實聞法之後，回來反觀自己，一方面能否看到每一次的聞、思、修，讓自己有不斷的脫胎換骨，看到「昨非而今是」。如果聽聞一段期間，還沒有看到過去的知見不正確，沒有脫胎換骨的感覺，表示很多還停留在過去的知見裡面。 事實上，修行是隨時回來反觀照見，讓我們的知見從原來的框框裡面，不斷的跳脫、不斷的升華，讓我們的知見、讓我們的視野，超脫過去的框框，來到跟解脫者、佛陀他們相同的視野、相同的世界、相同的胸襟。所以，修行不是去跟別人比較，而是跟自己比較，看自己有沒有不斷的成長、脫胎換骨？所以「不求人短」，因為你會向內反觀看自己，「不求人短故生信」，為什幺「不求人短」就會「生信」呢？因為你的心寧靜下來、有活在當下，然後認真去聞、思、修，因此就能夠體悟到法。 【法義分享】整個解脫道次第都是環環相扣，都有前因後果。只要能腳踏實地、實實在在的依法次法向而行，要見法、斷結、證果、解脫，那是不待時節，隨時都有可能。最大的問題是：「我慢」梗阻作祟，要歸○而虛心學習，談何容易。 (第五節)這一節是敘述佛陀跟萦發目楗連的一個對答，萦發目楗連不是大目楗連，這是另外一個人。「佛告目楗連：『汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？』」萦發目楗連常常到處去聽一些講經說法，佛陀就問他說：「為什幺你到處去聽那些呢？」他也很老實回答：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故」我就是很喜歡去聽他們那些比高、比大、比小，又去看誰能夠比出他最高的，就覺得這個人就是最厲害的，所以我就想去聽聞這方面，也許就跟他學習，就像看武林哪一位高手最厲害，我就想跟他學啊！「聽其相違反論議福利故」那些最會罵的，講的最大聲的，我覺得那些最精采啊！我最喜歡聽這些啊！這好像在政治參選、選舉的時候，很多是罵得越大聲的，罵得越厲害的，掌聲越多、群眾會越多、造勢越成功，所以這就是一般眾生都是喜歡看熱鬧，要越有沖突、越有戲可看，才覺得這樣越有意思，眾生就是喜歡看很有「內容」的一些戲。所謂的「內容」，不是真正好的內容。 「長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門，遮羅迦出家競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞」佛陀就告訴他說：我看太多了！眾生長夜以來的習氣就是這樣，種種異道沙門、婆羅門，各方面的各宗各派、各種修行團體，以及一些宗派，不同的宗派、不同的宗教，大家彼此都是在那裡「競勝論議」，都在比高比低、比大比小，要比出一個己大人小、己高人低、己優人劣，對於別人優點都看不到，然後都是一直在挑別人的毛病、找別人的問題，所以「相違反論議福利」總是針對著別人、沖著別人，一直在那裡挑毛病，「迭相破壞」。這是世間的實相－－「迭相破壞」，所謂「文人相輕」。 修行人也是一樣，如果沒有建立起正知正見，你是抓住一個山頭、抓住一個宗派，當你貼上這樣一個大的標簽之後，排他性就會出來，因此「文人相輕」方面，修行人也是一樣。當你認定一個團體、一個標簽，框框、架構出來之後，就會排除異己。所以，我們一開始就跟大家講：修行要走在解脫道上，就是要打開無量的胸襟，你要超越任何宗教、宗派，這樣才能夠看到真理、看到實相，解脫自在。 「萦發目楗連白佛言：『雲何六入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？』」怎樣才能夠收攝六根？然後「三妙行」做得好呢？佛陀就告訴他：「若眼見適意、可愛念」就是歡喜的境界，很合自己意思的境界。遇到這種境界，「能長養欲樂」就會讓你起貪、增長你的貪，「令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不贊歎、不緣、不著、不住」當遇到這種境界的時候，一般眾生會起貪，但是對一個有修行的人，能夠了悟實相的人，他不會去起貪。「若眼見不適意」不可意境、逆境、不喜歡的境界，一般人就會起瞋，但是對一個有正確聞、思、修的人，有了悟實相真理的人，他不會起瞋。 「比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚」不會成為境界的奴隸，「內心安住不動，善修解脫，心不懈怠」因為有在「守護六根」，「三妙行」就會展現出來，平常都有在現觀，已經把法應用出來，於是一期禅修的「四念處」，就有機緣不斷的脫胎換骨。眾生喜歡聽那些己高人低、己是人非、己大人小、己優人劣的高談闊論，滿足彼此內心的欲求，事實上是因為你內心有這方面的欲求，好像說找不到人出氣，去找一個很會罵的人幫你出氣，於是去找相應。事實上，你內心裡面有這樣的欲求，於是去找那些跟你相應的人，但是一般眾生只要還沒有解脫以前，都很喜歡比高、比大、比小，就是身見、我見不斷，總是在高談闊論、比較。佛教部派之所以會這樣分裂，跟這些都有關系，因為人多之後，團體的素質沒辦法掌控，很自然的一定會分裂，只是分裂到後來，佛教變成互相內部的攻擊、厮殺，都不是很好的現象，然而這也是無常法則，無常啊！ 記得印順長老就講過一句話－－「我們要以佛法來研究佛法」，佛法講的就是無常，要以無常法印來看待佛教佛法的流傳與演變。，這樣知道嗎，當你能夠站在這樣的立場，當你有一天體悟到原始法味的珍貴，這時候也能夠以無限的胸襟，來包容一切的宗派、宗教，不會說一種「排他」，我們要有包容的胸襟，大家「以佛法來研究佛法」，了悟整個就是世間的常態，就是不斷一直在演變、演變。佛法，當它講出來成為世間法，落入世間的語言文字，就是沒辦法不受世間法的影響。當落入文字，一百個人來讀這本書，每個人的解讀會相同嗎？不相同啊！你也沒辦法去強迫別人來相同，因此經典有經典的好處，但是也有它相當的弊病，都沒辦法避免的，因為世間就是這樣無常。 「長夜久遠，種種異道沙門競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞」這是世間很普遍的現象，佛門也是不例外。【法義分享】若能守護六根，因有向內反觀，所以身、口、意沖動會漸減少，而且會漸柔軟。「六根觸滅」，並不是六根不去觸，而是遇到可意境－－不攀緣、不粘著、不起貪愛；遇到不可意境－－不畏、不惡、不拒、不瞋。講起來好像都很簡單，但事實上不容易，遇到逆境要不畏、不惡、不拒、不瞋，很不容易啊！這都是修行的境界。真正的境界、真正的功夫，都是在這裡考驗，也就是能夠以平等心、捨心，去面對一切境界的可意－－順境，或是不可意境－－逆境，因此內心能「安住不動」解脫自在，但不是像木頭人麻木不覺。 昨天我突然生病，睡到清晨覺得肚子很痛，一陣一陣的一直痛，經診斷是腸胃發炎，所以從昨天清晨開始，整天身體都很不舒服，到昨天晚上更是進入身體很不舒服的情況，到今天上午才漸漸地好轉，現在是恢復到百分之八十、九十，昨天就是突然發生腸胃炎，在疼痛的情況之下，一樣啊！該吃藥、當然我們吃藥，但是在疼痛的情況之下，以及身體的這些反應，包括拉肚子的情況，我們都是如實去看，就是看它怎幺樣痛的變化，它一陣痛、一個頻率起來，然後就又消失，看著它的變化，最重要就是你內心不迎不拒，內心接受它的變化，不是說不會痛啦！不痛就沒感覺了，就是會痛，但是你看著它痛，你不去瞋恨，也不需要去埋怨說：我是去沖到、還是去煞到……？都不必有這些心態。 現在當下症狀是這樣，你就是如實去覺察現在身心的變化，看到我們內心裡面，有沒有在起瞋啊？有沒有起不安的心？如果這樣一病不起，你能不能真的放下嗎？中鼎不能過來上課啦！大家能不能可以放得下啊？整套課程沒有結束，能不能放得下啊？當然可以呀！因緣如此，就接受啊！全部接受啊！所以，要應用到歷緣對境、面對各種境界，都能夠去如實觀察，然後溶入、接受。
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