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空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 解說講稿 第卅四章 溶入一體世界─體證《心經》 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第卅四章 溶入一體世界─體證《心經》 　　當初在編著這一本書時，就引起一些爭議，認為在《阿含經》裡面，怎幺把《心經》納入呢？認為有《心經》在裡面，變成是一個缺點、一個污點，應該只要以《阿含經》，這樣就好了。但是，當時因為我個人覺得《心經》在聞、思、修、証上，是一部非常重要的經典，是诠述証果的世界、証果的內容，很具體將之描述出來，如果沒有把《心經》編入，在《阿含》裡面雖然有談到類似《心經》方面的內容，但還是不夠具體，於是把它編列進來，這樣可以讓《阿含》裡面的深義，更能夠發揮出來，更可以顯示出《阿含》裡面所講的，『空、涅槃、無為』方面的深義。 　　(第一節)「所謂佛者，雲何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」有人就問佛陀：你稱佛陀，到底佛陀的本意是什幺呢？是你自己稱的呢？父母親給你的呢？還是宗教名稱呢？佛陀此時就對佛有一個簡單的诠述。「佛見過去世、如是見未來、亦見現在世，一切行起滅。明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛」這就是佛陀對於什幺是佛，作一個簡單的定義。我們一般提到佛，眾生都是想說「啊！我要成佛！」結果就一直把佛變成一個超級的大偶像，佛的具體內容是什幺不知道，結果就變成「喔！我要修得變成三頭六臂啦！金光閃閃啦！金色身啦！毫毛多少、多長……」都是在外相上面執著。 　　事實上，佛陀、「佛」本來的意思就是一個音譯，本來就是一個覺悟者的代稱，覺悟者也就是覺醒者，本來「佛」只是一個覺醒者的代稱，但是眾生很容易被文字相卡住，於是誤解說覺醒就是成佛之後，都完全醒過來，他不會睡覺，睡覺也是假的，他不能睡覺、也不會睡覺……，不是啦！縱使你24小時都不睡覺，沒有了悟真理實相，還是成不了佛。因此，覺醒是因為原來對於實相方面不了解，在顛倒夢想的世界，現在呢？覺悟到了真理實相，然後遠離顛倒夢想，而成為一個覺悟者，我們稱之為「成佛」。以一般我們常用的一個名詞，就是說「得道」，叫做「得道高僧」，所謂「得道」，不是你真的得到什幺，而是你了悟了真理實相，才叫得道。佛陀對於成佛的一個簡短定義，就是一個覺悟者，他見到不管是過去、現在，或是未來，「一切行起滅」，現象界、緣起的現象界，都是不斷的生生滅滅、生生滅滅，這是相當重要的「諸行無常」，告訴我們徹証「無常法印」。一個覺悟者、成佛者，就是徹証無常法印，了悟緣起法。 　　「明智所了知」一個有智慧的人，他了悟、了知「所應修已修」，已經是經過很漫長的一種不斷求道、覓道、修道，然後「應斷悉已斷」，十個結通通斷了，因此「是故名為佛」這裡告訴我們成佛的具體內容，一個就是要了悟真理實相，再來走在八正道上，不斷的從「有為法」邁向「無為法」，從有修、邁向無修，再把那十個結一一的斷除，這樣就成為佛。 　　「歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺本，等覺故名佛」這一段經文雖然很簡短，但是非常重要！尤其當我看到佛陀講出「歷劫求選擇，純苦無暫樂」喔！那時候很震撼啊！以前在看這個文字，不覺得它很重要，到後來、體悟到這些，超越二元對立之後，才知道原來佛陀就告訴我們，如果沒有超越二元對立，在二元對立的世界，你是沒完沒了的。你一直在滾滾紅塵，一直在娑婆世界裡面二元對立，永遠對抗個不完啦！因此佛陀很感慨講出很深的體悟。「歷劫」就是過去一直都在二元對立裡面，然後「求選擇」啦！在那一種世界、那一種心境呢？「純苦無暫樂」啊！所以「生者悉磨滅，遠離息塵垢」佛陀了悟緣起現象界的生生滅滅，生住異滅、成住壞空的真理實相。「遠離息塵垢」他看透了實相之後，遠離過去的顛倒夢想，把過去的錯誤的抓取都放下了，把過去的無明行－－貪、瞋、癡那些「塵垢」，統統淨化了。「拔諸使刺本」而且也拔掉那些會貪、牽引著自己的那些，以前都是成為境界的奴隸，現在呢？當你了悟真理實相之後，就不再成為境界的奴隸，像一只牛被穿鼻孔這樣，牽著往東就向東，牽著向西就往西，也就是不會成為境界的奴隸了，因為他了悟真理實相。「等覺故名佛」「等覺」就是來到「平等」，以平等心善待一切眾生，以平等心對待一切的境界，就是超越一切的二元對立，等覺、無上、正等、正覺。 　　【法義分享】「歷劫求選擇，純苦無暫樂」這是「自我」從一體的實相世界，劃分出自己想要的夢幻世界。自我劃地自限之後，從此活在二元對立的世界→落入無邊的苦海。在還沒有解脫以前，通常都是在「歷劫求選擇」的階段，不要自以為說：我沒有！我沒有啦！……記得！証到三果的人都還有，眾生就是硬要在一體世界劃分，然後一邊就是「要」的，這是「不要」的。如果硬是如此劃分，然後你要的，就認為是美的、白的、好的、善的……，你不要的呢？就把它界定為丑的、黑的、壞的、惡的……，就這樣。當你用「自我」去界定之後，就會一直怎幺樣呢？你所要的，就會一直去追；你所不要的，就會一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊！抓啊！逃啊！避的這一種世界裡面，一直停不下來。 　　於是你所要的、所要追的這些，就認為是吉啊！樂啊！你所不想要的這邊呢？就認為是凶啊！苦的啦！你不想要啊！……就這樣。整個世界世間的所有沖突都是這樣，一直在二元對立，包括從最小的單位開始，從一個家庭、一個公司、一個鄉鎮、一個政黨、一個國家……，都是一樣，一直在二元對立的世界裡面，每一個人都站在自己的立場，然後去界定。再來，這樣的一個界定呢？每個人所界定的內容都不一樣，因為每個人的「自我」都不一樣。所以，不要以為你的標准跟他的標准一樣，不一樣！ 　　「好、壞、美、丑、是、非、善、惡、聖、凡、淨、不淨、高、低、大、小……」所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物，都是被「自我」所劃分出來的。實相世界是－－包含一切，包含所有相反的兩極；整個存在是－－一體無分別。但是自我卻不喜歡這樣的世界，他有很多的要與不要。自我所「要的」就歸納為－－美、好、是、善、聖、淨、高、大、優……，然後盡力的去追求。自我所「不要的」就打入黑五類－－壞、丑、非、惡、凡、不淨、低、小、劣……，然後盡力去排斥，趕快設法「劃清界線」。自我就這樣一直在構築理想的「夢幻世界」。凡夫在構築他的夢幻世界，修行人也是在構築他的夢幻世界。 　　這裡提供你一面很深、很深的鏡子，隨時要回來反觀，隨時要回來照見，因為我們很容易就落入在二元對立世界裡面，然後不知道。眾生總是這樣，我只要白天、不要黑夜，我討厭黑夜，如果你不容許黑夜存在，白天怎幺來呢？再來，我只要春天，我不要冬天，如果沒有冬天，怎幺會有春天呢？再來慢慢引申很深的，很多你把它界定是凶的，事實上這些對法界來講，它都是平等的，眾生不了解這些，就會做很多的符術、咒術、法術，然後一直要去對抗它，就好像說你做很多的這些咒術、法術，然後要把黑夜驅除掉，請問：你要把黑夜趕到哪裡去？你要把冬天趕到哪裡去？……，好好去體會，就會知道什幺叫做二元對立，以及什幺叫做超越二元對立。 　　凡夫在構築他的夢幻世界，修行人也同樣是在構築他的夢幻世界。有的人能夠同意這一句話，但是你同意，也未必代表你已經體悟到、証悟到，有的人就不同意，認為說修行人怎幺會是在構築夢幻世界呢？為什幺說修行人是在構築夢幻世界？最主要就是一般人如果是用「自我」在修，就是一直在構築夢幻世界，「自我」是要有所得、有所成，它要獲得肯定，它要有所展現、要有所展示，於是一定想說越修越厲害。但是，只要有「自我」，你所修的這些，都是一直在構築你的夢幻世界。至於要怎幺樣才能夠到達不是在構築夢幻世界呢？也是必須要先經過「有為法」的修，必須經過這些夢幻世界之後，有一天當你醒過來的時候，才會體會到：「喔！什幺叫做修行人也是在構築夢幻世界？！」 　　凡夫都會一直想要成聖成賢，但是解脫者呢？他是回歸到成為平凡、平實、平淡的人。一個解脫者是返璞歸真的，但是沒有經過很多的實修實証，沒辦法返璞歸真的，沒辦法說很容易說全然放下，全然來到平凡、平實、平淡，不容易啦！如果沒有經歷過，你不會那幺容易放下的。凡夫都是用自我的好惡標准去界定一切，一般眾生的好惡標准，都是用自己的好惡標准去界定一切，然後順我則是、逆我則非，就像藏鏡人所說的「順我則生、逆我則亡」。但是，凡夫、我們一般人都是這樣，符合我們的意思，我們就認為是對的；不符合我們意思，我們就認為是錯的。 　　「界線」就是沖突、戰爭的導火線。你的內心裡面有多少個界線，戰爭、沖突的危機就有多少，因為界線就是二元對立，只要有對立，你的沖突、矛盾就會存在。你的內心裡面如果框框越多、界線越多，沖突就會越多，界線就是沖突、戰爭的導火線，「自我」所造成二元對立的世界，就是無邊的苦海。佛教所講的苦海，就是「自我」所去構築的夢幻世界，叫做苦海，不是外面的世界，不是說娑婆世界是苦海，不是外面的世界是苦海。 　　「等覺」就是泯除一切二元對立的觀念，「溶入」不可思議的一體世界(但不是凡夫所想象的沒有是非善惡的觀念)。當我們在講述這些，有的人就會想說《阿含》或是解脫者，就好像都沒有善惡因果，怎幺界定呢？如果超越一切二元對立，好像都不知道什幺是非善惡啊？不是這樣的！不知道是非、善惡，你是無知啊！愚癡啊！不可能成佛啊！現在所要區分一點的就是，一般人與解脫者的是非善惡觀念是怎幺樣呢？兩種的區別在哪裡？一般眾生是從「自我」出發，而解脫者是「無我」。其次，眾生所界定的是非善惡之後，你是有貪、有瞋，解脫者所認定的是非善惡，他清楚的知道，但是他背後沒有貪、沒有瞋，他也是一樣了悟。 　　這兩者有什幺不一樣呢？一般眾生是從「自我」的范圍立場去界定，順我則是、逆我則非，你所界定的是非與事實會不會相符合？跟事實是有出入的。你所界定的「是」，未必是真正的「是」；你所界定的「非」，未必是真正事實的「非」；你所認定的「善」，未必是真的「善」。只要你有「自我」，你所認定的「惡」，未必是真正的「惡」，因為你是認為跟「自我」有所砥觸、違抗，你就認為「惡」，但未必是真正的「惡」。當眾生界定是的或是善的，你就起貪；然後當你界定是非的、是惡的，你後面就起瞋。一個解脫者一樣清楚的了悟是非、善惡，但是他是從「無我」的立場出發，也就是沒有貪、瞋、癡，他的心是一面很平的鏡子，他能夠如實觀。解脫者對於是非、善惡，他是一個如實的觀察，而眾生呢？是見不如實、知不如真。因為只要有貪、瞋、癡，你所看到的未必是事實，跟事實是有所出入，而解脫者他是如實，因為他本身沒有「自我」，不是從「自我」的立場去出發。 　　解脫者認定的是與非、善與惡之後，他不會去貪或是起瞋，就像陳進興的一個殺人惡魔、凶手，一個解脫者一樣清楚了悟這樣的事情，你做這些事情會惡有惡報，你會受苦報，他也知道這件事情是壞的、是不好的、是不應該的，但是一個解脫者對陳進興不會起瞋，他知道這樣做是不好、不對，但是為什幺陳進興不對卻還對他不起瞋呢？因為一樣慈悲善待他，如果有因緣，也希望能夠讓他一條生路，讓他能夠改頭換面，讓他能夠重新做人，就算這一世必須接受法律的制裁，也沒關系！在他的心田裡面，讓他種下慈悲善良的種子，用愛來感化他。所以，解脫者是沒有這些貪、瞋的，不是說一個解脫者就不知道是非、善惡，不是！他一樣清楚知道。這樣作一個具體的劃分，大家就更清楚的了解，不然有的人會混淆，認為說「溶入」一體世界之後，好像是非好壞就都不知道、不會劃分，不是這樣！ 　　(第二節)「當為汝說無為法，及無為道跡。谛聽！善思！雲何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名無為法。雲何為無為道跡？謂八正道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡」此處經文很簡短，但是這一經卻是很深，如果越深的，講的都這樣越簡單，通常很長的經文，不如《心經》的幾句話。老子才講五千個字，就把整個的真理實相，眾生的種種心態都描繪出來。所以，我們如果從文字上面來看，實在無法了解這裡所講的無為、無為道跡，到底講的是什幺？從文字去理解，你以為知道了，但是事實上必須要你親証、才會知道。 　　從經文表面上是說「雲何無為呢？」「無為法」就是貪、瞋、癡永盡，「一切煩惱永盡，是名無為法」於是一般眾生就會想說：好啊！我努力去斷貪啊！斷瞋啊！斷癡啊！這樣就能夠來到「無為」，理論上是這樣，不錯！但是你也要經過如此過程，也要經過如此階段。但是當你真正努力在斷貪、瞋、癡的時候，這是有為、還是無為？還是在「有為」。不管你多幺認真在斷貪、瞋、癡，還是在「有為」的世界，而且你的去斷，現在講到很微細的，但是不是說不要斷，你還是要去斷，但是你必須經歷過有為，到後來才會來體會到何謂無為的斷貪、瞋、癡，經文應該是要反過來了解，不是說你努力斷貪、瞋、癡之後，才來到「無為」，這是一個過程。 　　當然，你要經過斷十個結，一個結、一個結的慢慢斷，到後來是會契入「無為」的邊緣，然而你必須經過一番的下工夫，當你真正體証到無為，才會完全的斷除貪、瞋、癡。這裡所講的是貪、瞋、癡永盡，不是一時壓制下來，不是一時的解脫，而是一個永盡。「永盡」是代表是十個結完全的消失，要做到這種境界，必須是體証到「無為」的人，才能夠來到「永盡無余」。証到三果的人，都還沒辦法永盡無余，你要証到四果阿羅漢、契入無為，這樣貪、瞋、癡、一切煩惱，才會永盡無余，也就是來到解脫自在的世界。 　　「雲何為無為道跡？」從文字上面好像說走上八正道，就會來到無為的世界，但是其實真正的意思就是，當你真正體証到四果阿羅漢，才會真正走在「無為」的八正道上。真正証悟到四果阿羅漢的無為世界，才會真正走在八正道上，在你還沒有証到四果阿羅漢以前，在三果以內的，你所修、所走的八正道，都還是在有學位的階段，都還在學習走在八正道上。不是說我知道八正道，我也會講八正道，然後就是已經走在那個道路上，不是這樣的！都還只是一個學習的過程。 　　「如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止，擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安穩、無病、無所有、涅槃亦如是說」在南傳大藏經裡面，這裡的每一個詞句都是代表一經，事實上這些詞句都是在诠述宇宙本體「空」的特性，因為光從文字上面，你是體証不到的。一個人有體証到宇宙本體「空」，然後他跟「空」相應，因此他所展現出來的，就是這樣的一個「難見、不動、不屈、不死的世界」。 　　「如是難見」就是眼睛、嘴巴、頭發這些，這是代表現象界的一切，現象界的一切是容易見到，現象界的這些都可以觸摸到，包括說黑板、白板，我們的身體、麥克風這些，你所可以觸摸得到的，就是它有現象出來，你可以看得到，就可以看到生生滅滅的變化，但是這一經直接講的「空」，宇宙本體這個「空」的特性，因為有「空」的存在，才能夠容納現象界的存在。這一章在實証方面是很重要的，因為有「空」的存在，所以才能夠容納「有」的存在；因為「空」裡面無聲，所以才能夠容納有聲；因為「空」裡面無色，所以才能夠容納有色……，其他的以此類推，這是滿重要的。「空」裡面沒有聲音，所以才能夠容納有聲音；「空」裡面無色，所以才能夠容納有色。 　　就好像我們這一張桌子，它是屬於實體的一個存在，一個色界的東西的存在，為什幺這一張桌子，它能夠存放在這裡呢？因為本來這裡它有一個空間，它沒有東西放在這裡，因此這張桌子才能夠放在這裡，但是色界本身是有排他性，色界、物質就是有質有礙，就會有排他性。所謂「排他性」，就是我這一張桌子、這個空間，這一張桌子占用之後，這個地方沒辦法同時容納兩個桌子在這裡，因此物質是有排他性的。但是「空」呢？無色呢？它是沒有排他性的。後面所講的這些形容，都是在宣說「空」的特性，所謂「難見」，為什幺說「難見」呢？現象界的這些，你可以觸摸、可以看得到，但是「空」呢？你不容易觸摸，不容易看得到。 　　我們平常眼睛在看，都是直接從這裡投射過來，然後直接看到身體的存在，很容易一看就看到現象界的存在，但是現在去感覺、去看，看到你跟我之間的「空」，你要去感受到喔！你跟我之間的一個距離、這個「空」，除了用眼睛看，還要再去感受、感觸到這個「空」、距離的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，現在要去看到你跟白板之間的空間，因為不容易看到這之間的距離、這個「空」，無色界不容易看到，因此叫做「難見」。必須要先看到現象界的這些，才能夠看到無色界的。 　　「不動、不屈、不死」都是在描述因為有「空」的存在，本體就是這樣「空」啊！因此「不動、不屈」啊！「空」裡面怎幺樣折磨它，還是一樣「不屈」，而且「不死」。現象界都會告訴我們不斷的生滅，但是只有「空」，描述「空」的時候，才會用到「不死」的詞句。一個修行人要來到不生不死的世界，也就是一定要體証到「空」。「無漏」、「無漏」，有沒有漏？一定是有一個對比，一個是有內、有外，而且它有一個界線，這樣才會說從內、漏到外面。「無漏」是因為「空」本身沒有界線，不管你流到哪裡，不管你到哪裡，它都是一體。「無漏」都是在形容這個「空」，它沒有界線的。 　　「覆蔭」就是說當你體証「空」之後，就像在炎涼的夏天，在大樹下乘涼，會覺得：「哇！很清涼啊！」「洲渚」體証到「空」，就像說原來你是大海中飄泊的浪人，你現在找到了一個可以依靠的地方－－一個「洲渚」。「濟渡」能夠讓我們從生死的此岸渡向涅槃的彼岸。「依止」佛陀要我們回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本體的這個「空」，才是最終的「依止」。「空性」與「空」，還有「法」與「法界」，有什幺不一樣？前面章節的課程都已經有講述，現在要把這些再叫出來，然後再去體會，才能夠體會到「依止」，不只是「法依止」而已，還要透過「法依止」之後，再要來到「法界依止」，只有本體才能夠成為你的真正皈依處，只有流浪人回到真正的家，才會感覺到溫暖、安心，因此「家」是一個實體的存在，那些就是法界，是一個實體的存在。 　　如果是說法，就只是一個抽象的觀念與描述，像我們描述說這個家是溫暖的、甜蜜的，這個家是很舒服……，但是你再怎幺形容那些名詞，都是要鼓勵你回到這個溫暖的家，不要再天涯流浪，這樣而已。因此，所有的法印，「三法印」、「四聖谛」，都是要引導你回到實體的這個家。真正究竟的解脫，一定要來到真正的「依止」、最終的「依止」，一定要來到體証到這個「空」。只有實體的存在，才能夠成為「依止」的地方，你要真正回到家，才會感受到實際的溫暖；你要實際喝到水，才會止渴，不是說在那裡想象，不是說在那裡畫梅止渴，一定要實際喝到，實際做到、實際回到，這樣才會真正的安心自在。 　　再來「擁護」，因為就好像你回到那裡，就是天人「擁護」，就是大安心、大自在。「不流轉」與輪回是一個對比，一個體証到「空」的人，他是斷除生死輪回，叫做「不流轉」。「離熾焰、離燒然」兩個意思都一樣，如果一個人在外面流浪，你還找不到家，你的內心是很苦悶，就好像一把火在燒。當你真正回到家，就是涅槃界的家，就是實體存在的「空」，就是涅槃界的家。當你真正回到涅槃界的家，這時候就清涼啊！安心自在啊！於是就是「離熾焰、離燒然」。 　　再來「流通」，為什幺說「流通」呢？並不是說一個契入涅槃的人，就是這樣在打坐，打坐到後來，像植物人一樣都不動、才叫做涅槃，不是啦！也不是說契入無為的人，什幺事情都不做，然後一直就坐在那裡，都是在那裡入深定、打坐，不是這樣！真正的涅槃、真正的解脫者，他是生動、活潑的，而且他的生命才是真正的活起來，真正的一種泉湧，因此「流通」就是顯示一個解脫者的生動活潑，而且生命的每一天都是嶄新的生命，每一天都是一個新鮮的生命，他是流通的。 　　再來「清涼」，因為他已經來到涅槃界，於是就是清涼自在，沒有那些煩惱、苦惱。「微妙」進入解脫的涅槃世界，它是很微妙的，不是用語言所能夠形容，你要「唯証乃知」，來到這個世界是很「安穩」的。「無病」「病」就是代表煩惱，契入一個解脫涅槃的世界，來到沒有煩惱、沒有痛苦的世界。「無所有」眾生就是看不到、看不清實相，才會一直抓那個我的、我的、我的，只要還有「我」，就會抓很多的我的、我的。當你有一天體証到「無我」，也會體証到「無我所」，因此你不會去抓我的、我的。當你全然放開，才能夠得到無限，涵義很深！要慢慢去體會。只要有所抓、有所得，你就是有限；你要得到無限，就是要能夠全然的放。這裡所講的「無所有」，就是你能夠全然的放，才能夠擁有無限，來到這裡的世界，就是涅槃的境界。事實上，北傳的《心經》，就是在把這一經，作一個更具體而生動的诠述，就是在诠述這些世界。 　　【法義分享】本經事實上是二三十經的濃縮，經中所提的「無為、極難見的、不動、不屈、不死、無漏、依止…………安穩、無病、無所有、涅槃」這是佛陀百般設法從不同角度來描述「空」的玄妙。這是究竟解脫者所體証、所「溶入」的世界。今天一般人很容易很容易產生錯誤的觀念，就是否定本體－－「空」的存在，一直不承認它，然後也看不到它，就認為說佛教不談本體，結果一個實際存在的「空」，後來就變成一個空洞，還有變成「頑空」，變成「斷滅空」，變成「空性」以及「性空」。大家排斥了本體的這個「空」，不去看到實體存在的貢獻，結果變成把這個「空」，變成一個抽象的概念，變成一門學問，變成一門學術，就不斷在頑空、斷滅空、壞空……，都是在那裡探討這些「空」，不然就是空性、性空。 　　但是，不管是空性或是性空，這些都是人類頭腦歸納的一個哲學名相，你在名相上面再怎幺繞、再怎幺解釋，如果沒有回到本體上面，還是不知道如何安其心。所以，佛教所講的第一義空經，都是直指宇宙本體；《心經》所講的「空」，也都是直指宇宙本體。當你了悟「空」的特性之後，你的心就會跟這個「空」相應。當你真正體悟到「空」，就像老子所講的「道」，當你體悟到「道」的特性，體道、悟道，就會行道。體道、悟道之後，了悟這個「道」、了悟「空」的特性，就會展現出「空」的特性，「空」是無邊無際，因此也會展現出無邊無際的心胸，「空」是如此的安穩，因此你也會展現出很穩定、很安穩，就是體道、悟道而行道，才是真正的得道。 　　「空」本無名，你要貼上什幺標簽都可以。佛教就用「空」來形容，你要改用其他名稱也可以，不一定要執著在文字相上，你用「無極」也一樣，「無極」就是在形容這個，「道」也是在形容這個。「道可道，非常道；名可名，非常名」佛陀明知不可?，但因悲愍故，還是勉強說了。然而「真理」一旦落入「語言、文字」，眾生就馬上把真理變成腦海中的一個名相、一個概念。又是「見指不見月」，又是見诤不斷。結果又是在空性、性空、頑空、斷滅空，一直在探討。「空」一旦說出、形成文字，眾生馬上就把「空」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、空無邊處想」，包括說四禅八定裡面的第五定，空無邊處想、空無邊處定，都還是在禅相裡面，在「自我」所想象出來的一個世界，因此「空無邊處定」又叫做「空無邊處想」。但是這樣的「空無邊處定」，跟實體的存在世界，是不一樣啊！因為在禅定裡面的「空無邊處想」，還是在有為、有修所想象出來的一個世界，這個是實體存在的世界。 　　這一章的課程要完成很不容易，狀況百出！真的就是不斷在考驗。「空」一旦說出、形成文字，眾生就馬上把「空」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、斷滅空、空無邊處想」。空的特性之一－－「涅槃寂靜」，一旦落入語言、文字，很快就被頭腦轉變成為一個哲學名相、一個概念，或規劃為未來的理想世界、或變成為私人的秘密武器，包括「空」或是涅槃，經過那些體證者講出來，後來的人不是用體證的，是聽聞之後、然後就以為說：我知道了！我懂了！結果這個「空」，又變成你頭腦裡面的一個空洞的名相－－空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂靜，包括老子所講的「道」也是一樣，「道可道，非常道」，「空」一旦說出來，眾生就是變成頭腦裡面的一個概念。 　　所以，解脫道一旦說出來，眾生又是在「有為法」，又是在文字上面一直在鑽研，於是真正的解脫道，很快又被淹沒掉了。真正佛教所講的「空」，很快又被曲解掉，因此我們一定要回到實際的實相存在，記得！是先有「實相」，然而什幺叫做實相？佛教還有很多人把這個實相，又變成很深很深的在解釋，實相就是實際存在的相貌，不要把實相又變成一個抽象，實相是實際存在的一個相貌。先有實相的存在，然後這些智慧者、解脫者，他們是如實觀察實相存在的特性、狀況、性質、特征之後，然後把它做一個語言、文字的一些诠述。實相就是我們用幻燈片，在跟大家分享的「大地風雲經」，本來是沒有經典文字，解脫者也不是依據著某部經、某部文字，然後而徹悟。 　　真正的解脫，一定要看到法界，看到法界或是大自然的這些實相；整個法界、大自然這些實相展現出來，就是一直在宣說無常、無我、涅槃寂靜，因此這些解脫者、智慧者，都是如實觀察之後，然後用語言文字表達，後來的人才把它形成為後來的經典，包括說這些開悟者、解脫者也好，語言、文字、經典也好，這些本來都只是「指月的工具」，這些都只是指引你去看到實相而已，如果你看得懂「大地風雲經」，可以體會到禅宗所講的「不立文字」深意，你可以不用任何經典的，因為實相的存在，就是一直在勳說「三法印」，但是我們後來的眾生對實相都搞不清楚了，結果就一直在偶像崇拜，在人相上或是在語言、在文字，或是在經典，尤其這兩個特性是最普遍的，都一直在經典文字上面考証、鑽研，不然就是把人相、偶像抓得很緊，像這樣都停留在人相或是經典，表示你都沒有看到實相。這是很重要的觀念，這些都只是「指月的手指」，我們要去看到實相，實相就是眼前存在的這些事實真相，這些處處都在宣說無常、無我、涅槃寂靜。 　　「至道無難，唯嫌揀擇」如果能夠超越自我所構築的二元對立的世界，當下涅槃彼岸就馬上現前。「無為」才能夠超越無門關，「無為」才能夠契入涅槃，「無為」才能夠溶入等覺的世界、一體的世界。所以，無為、無我、無常、涅槃，都是本來就存在，你只是把心靜下來，去發現事實而已，尤其是涅槃寂靜，不是說你去一直很努力修，修到後來才涅槃寂靜，才跑出來啊！太陽本來就一直在照射著，太陽本來就送陽光給你，也送能源給你，它是本來就存在啊！不是說你很努力修行之後，光明才跑出來，因此大家要慢慢去體會，什幺叫無為、無修、無証。 　　(第三節)「有為者若生、若住、若異、若滅；無為者不生、不住、不異、不滅」「有為」就是現象界。現象界的一切一定是生、住、異、滅，符合緣生緣滅的法則。「有為」，包括就是一切的造作也都是，一切有為法這些都是，因此《金剛經》講說「一切有為法，如夢幻泡影」，因此「有為法」，就是不斷的生、住、異、滅變化。「無為」就是指「空」，這是不生不滅、不增不減，這是無分別、非緣起法。佛教所講的非緣起法、無分別、不生不滅，都是直指本體的「空」，除此之外，找不到不生不滅的。 　　有為者「若住、若生、若異、若滅」，那個「若」是很傳神的，你要好好去體會「若」字，是在宣說表面上看起來，好像它是有生有滅的變化，但是事實上只是型態不斷的在變異、變異、變異，這是有助於大家從生生滅滅裡面去體悟「不生不滅」，從增增減減裡面去體悟「不增不減」。 　　(第四節)佛陀就問捨利弗「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今游何三眛呢？」佛陀發現捨利弗今天的容貌特別安祥、特別快樂，佛陀就問他「游何三眛」呢？捨利弗就回答：「唯然，世尊！我恆游空三眛」就是大乘常講的「常游畢境空」，都浸泡在「空」裡面，但是卻不是空洞、頑空，而是說他的心隨時都與「空」相應，你本來就浸泡在「空」裡面，但是在你不知道之時，一樣還是孤伶伶的一個，心胸還是狹窄、沒有打開。如果有一天當你了悟真理實相，你的心胸、視野打開之後，你的心與「空」相應，此時就跟「空」溶為一體，就是進入「恆游畢竟空」。 　　這時候佛陀就告訴捨利弗：哇！太好了！太好了！「善哉！善哉！捨利弗！」你今天能夠「游於空三昧。所以然者，諸虛空三昧……」這裡補充幾個字，在各種三昧中，「虛空三昧者最為第一」。如果有人「其有比丘游虛空三昧」，「游虛空三昧」就是說你都浸泡在「虛空三昧」裡面，心都與「空」相應。如果你的心能夠與空相應，這樣的人就會怎幺樣呢？他會來到「計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生相」就是《金剛經》所講的，都是體証涅槃、無為、空的世界。當你來到那種世界，是會體証到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，就會來到「無我」，人就是人相，壽命就是壽命相。 　　「亦不見有眾生相」《金剛經》、《心經》都是在解釋《阿含》裡面的深義。「亦復不見諸行本未」已經體悟到了不生不滅，體悟到了「若生、若住、若異、若滅」。「已不見，亦不造行本」因為遠離了顛倒夢想，沒有無明行，沒有無明沖動，已經脫離生死輪回。「已無行，更不受有」他已脫離生死輪回。在上課期間，有時候如果一再重復提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以為說：我懂了！我會了！我知道了！……如果還沒有深入骨髓，你的「知道」，都只是在頭腦的知見而已，必須要不斷的反覆咀嚼、反覆去聽，包括說我們整個課程的這些，都要一遍一遍的聞、思、修，一遍一遍的聽聞，聽了之後、然後再修，這樣才會體証的更深。如果有越用功去聞、思、修，後面的証量就會越高，因此不要得少為足，不要說：這個我知道啦！我會啦！沒有那幺容易的。 　　如果一個人得到「空三昧」，心能夠常與「空」相應，「亦無所願，便得無願三昧」此時他會來到「無願三昧」，這裡要講三個「三昧」，就是「空三昧」、「無願三昧」、「無想三昧」。如果大家能夠了解，就不會去抓人相，記得！你的目標不要鎖定在「指月的手指」上面。所以，你們的目標不是在我身上，你們目標不是在佛陀身上，目標也不是在經典上面，經典是一個地圖，協助我們去看到、找到實相、認清實相，我也只是個協助你去認清實相，這樣而已。真正見法，要來到以大自然為師，這是很重要的過程、階段，如果說我們今天在中鼎這裡結這些緣，大家有緣，我只是協助你，記得！協助你回到以大自然為師。如果我們相處一年之後，你還一直緊抓著一個人相，沒有去從大自然去見法，表示說你還沒有掌握到要領。所以，協助以大自然為師，處處體悟「三法印」、體悟「四聖谛」，到後來大自然就是法界，到後來才能夠與法界溶為一體。 　　當你越了解、越了悟，到後來才能溶為一體，因此目標不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要從大自然裡面，去處處見法，這樣的話，現在先講好、交代好，如果有一天我隱居起來，退隱了、消失了，你們一樣處處都是有以大自然、以法界為師，這是很重要的。因為我什幺時候隱居、什幺時候退隱，都不一定啊！我是想把「阿含解脫道」講完，然後再來「老子道德經」，大概半年左右，再來就准備要退隱，有必要的時候，我再出來這樣。另外，如果我沒有退隱，你們的目標會放在我身上，就不容易見到法，因此我不希望你們抓人。所以，有時候我要消失，你們才能夠入「空」，才能夠真正來到法界見法，才能夠真正很快的回到自依止、法界依止，常游畢竟空。 　　只要大家能夠在法界見到法，法就不會消失，法就會繼續流傳，這裡要講的就是一個「空三昧」，一個是「無願」，再來是「無想」，就是所稱的「三三昧」。因為這三種「三昧」，是非常深的，大家要慢慢實修實證之後，才能夠體証到。所以，你要體証到「空三昧」，因為事實上這是一體的，真正能夠體証到空、無願，能夠體証到「空三昧」，「無想三昧、無願三昧」就會出來。所謂「無願三昧」，不要從文字上面去解讀，就是你會放下過去錯誤顛倒夢想的抓取，你本來是一直在海中鑿河，現在你放下了在海中鑿河的錯誤願望、錯誤抓取。所以，如果一個人體証到「空三昧」，「亦無所願，便得無願三昧」不要體會錯誤，而是照見到過去的顛倒夢想，不會再去海中鑿河了，不會再到處去找陽光了，不再用我慢去修了，而能夠真正返璞歸真。 　　一個人能夠體悟到「無願三昧」之後，「得」就是體悟，體悟到、體證到「無願三昧」之後，就會「不求死此生彼」，這一句話也很重要，一般眾生還沒解脫，就會貪生怕死，會有一個「我」，然後生命核心就會抓著，你會貪生怕死，就會想說：我要下一世……，我生生世世要……，生命就不敢放開、放不開。一個解脫者了悟生死大事之後，他的生命全然的放開、放開，你說他有也不對，說他沒有也不對，因為他已經了悟生死大事，已經體悟「無生」了。體悟「無生」，就是他已經體悟到「生」不是我的事，「死」也不是我的事，那是整個法界的事。有的人就想說：那生不是我的事、死不是我的事，那我還要修行干什幺？！又是錯誤的解讀，如果還有自我、還有我慢、還有煩惱、還有苦，生死就是你的事，還是有一個「我」在生啊！有一個「我」在死啊！ 　　講說「生死不是我的事」，是講述一個解脫者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因為這些比較深的，我所說的內容，你們都要仔細去聽，要好好去體會，不要斷章取義，這樣才不會阻斷了慧命。所以，一個人得到「無願三昧」，他就「不求死此生彼」，你之所以會想說在這裡死了之後，生到哪裡去？都是還有一個自我、我慢。「都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂」「無想三昧」不是說我修行修、修到後來，我都不敢想、都不能有想，又是錯誤的理解，「無想三昧」是說你不會在顛倒夢想，所謂「無想」是說不會顛倒夢想。「彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三三昧故，流浪生死」這一句話很重要，一般眾生為什幺會在苦海裡面浮浮沉沉？在六道裡面頭出頭沒輪回呢？因為「皆由不得三三昧故」，沒有體証到這「三三昧」，你就會「流浪生死」，也就是成為天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪裡。 　　「觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提」「觀察諸法已」不是叫你看很多經典，你才能夠體悟，是要你去看法界大自然的這些實相特征，法界大自然它所展現出來的實相，實相有一些特征存在，它一直在生滅變化，於是那些解脫者他們就歸納出來，看到無常的法性，就是看到無常。《易經》所講的變異，一直在變異。《老子》裡面一樣都有講到無常方面，又繼續去觀察、體悟到「無我」，從法界實相裡面，從大自然實相裡面，又去體悟到「涅槃」，「空」裡面的涅槃寂靜。所以，這是人類去體悟之後，把它歸納出來的，就是佛陀這裡所講的，就是法，也就是大自然的法則，我們所講的真理實相就是這個真理。 　　佛陀這裡就講：一個人「觀察諸法已」，你從實相界、現象界裡面，去體悟到大自然的法則，「觀察諸法」體悟到這些法則之後，體會到後來，就會體悟到「空三昧」，就是先從有為法，先知法住智、後知涅槃智，「法住智」就是無常、無我。後知涅槃智，才會來到「空」方面，能夠體証到這樣，「已得空三昧」，就變成「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「法住智」方面也知道，「涅槃智」方面也知道了，「無常」、「無我」這些，你都體証到了，這時候你就會體道、悟道而行道，整個生命的展現，就跟大自然、跟「道」溶為一體，這時候變成「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是來到「無上正等正覺」，因為「空」本身就是超越一切的二元對立。 　　「當我爾時，已得空三昧」佛陀就回憶以前，當我體証「空」之時，「七日七夜觀視道樹，目未曾眴」佛陀當時大徹大悟，了悟真理實相之後，他七天七夜都不斷的觀視道樹，也就是說都浸泡在法界裡面，然後看一花一草一木，都是法喜泉湧，很多人看到以為你是瘋子，因為看一花一草一木，你都會笑啊！因為你處處去見到「無常」，處處去見到「緣起甚深」，處處去見到「三法印」，因此這時候法喜泉湧，「七日七夜觀視道樹，目未曾眴」。 　　「捨利弗！以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一」佛陀就講：「空三昧」就是在各種三昧之中，就是最究竟、最高的，「王三昧者」，在三昧之中能夠稱王的，就是「空三昧是也」是心與「空」相應的這個「空」，這裡都是只講涅槃本體這個「空」，你必須要了悟這些。「虛空三昧」－－很深、很深。能游虛空三昧，即是常游畢竟空。真正體證到空三昧，就是已經遠離顛倒夢想(無想、無願)而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要從文字上面去解讀推敲，如果依文解字，很容易成負面的取角，變成說一個修行者，到後來誤解阿羅漢那些，就變成無願啦！消極啊！悲觀啊！無想啊！也不敢有想啊！不敢有念頭啊！空啊！就變成頑空啊！……都是錯誤的解讀。事實上，真正的解脫者，他是生動活潑自在、返璞歸真的一個真人。 　　　　　　　　　　《心經》 　　《心經》很多人都會背誦，很多人幾乎天天都在做早晚課的背誦，其實《心經》是很深，在大乘佛教來講，等於說是一個相當重要的代表、一個核心，但是我們今天不是只停留在光是理解、光是會背、光是會唸，我們是要實證，要真正親證到《心經》所講的世界，佛法不是要讓你當作學問，佛陀是幫助我們解脫自在，經典都是「指月的手指」，幫助你解脫自在。 　　「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」所謂「觀自在」，不要又當做某一個人、某一個菩薩，又界定在人相上面。「觀自在」就是你要觀察、觀察到很自在，到哪裡都能夠見到法，而且表示都能夠進入如實觀，如果能夠真正處處見法，當下都是「觀自在菩薩」，這是要講你，不是講別人，你要來到觀察到很自在，處處都見法。「行深般若波羅蜜多時」注意「行深」這二個字，你要用功、來到很深度的「止觀雙運」，你的心要維持得很平靜、很寧靜、也很柔軟，未必要進入深定，但是你的聞、思、修，都要不斷的用功，來到深度的止觀雙運，「行深」就是深度的「止觀雙運」，這時候就能夠「照見五蘊皆空」，體悟到原來一切來自於「空」，又回歸到「空」，此在講述「界相應」章節時有分析過。 　　將物質解析之後，然後成為分子……，再來到誇克，於是再解析成為能源，而能源本身不是「空」，而是能源浸泡在「空」裡面，所謂「物質」，佛教常用「色」的名詞來代表，有形體、有色，你能夠看到，《心經》講「色不異空，空不異色」、「色即是空，空即是色」。現代物理學家提出質與能、物質與能源會互換，質、能互換，質、能本身又是不滅，從此方面可以理解。然而物理學家為什幺還不能夠成為一個解脫者呢？因為他只來到了解能源方面，沒有體證到「空」的玄妙，「空」是也很難實驗、也無法實驗，必須要實證的。《心經》所講的「色不異空，空不異色」、「色即是空，空即是色」，因為這一方面可以互換。當形成有形的物質，物質本身能夠離開「空」嗎？包括說你、我、他的肉體，我們是來自於「空」，來自於「空」的能源，與能源慢慢凝聚為有形的物質，然後又與「空」的巧妙配合。緣起甚深之後，才形成我們的身體。 　　但是形成我們的身體之後，我們與「空」沒有離開，又都是浸泡在「空」裡面，於是你與「空」又是溶為一體，雖說能源然後慢慢的凝聚、形成物質，但是此物質還是浸泡在「空」裡面，因此「色不異空，空不異色」，沒辦法分開的。 　　「受想行識，亦復如是」我們的身心一切都是來自於「空」，又回歸到「空」。「捨利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」捨利子啊！你要好好去體會，諸法所有現象界這些，你都要去看到一切都是來自於「空」，而且都具有「空」的特性，「空相」包括講到「空性」，「空性」就是空無自性，一切來自於「空」，然後又具足空性，「空」是指本體，空性是講它又不斷的生滅變化，而且現象本身又不是由它本身所形成，就是「諸法空相，不生不滅、不垢不淨，不增不減」，意即物理學家所提出來的「質、能不滅」，質、能可以互換，而且質、能又不滅，因此不管現象界的物質，它再怎幺生生滅滅的變化，但是質、能本身都不斷的互換，星球就算爆炸，還是一樣釋放出等量的能源，散播在虛空中。對虛空來講，總能量、總物質還是一樣，只是加加減減變化而已，還是一樣不生不滅。 　　因此，能夠體證到「空」特性的人，展現破我相、破人我相，體證到「無我」，後面這裡講的，就是體證到「空」的人，展現「無我」、「無我所」的特性，「是故空中無色」，「空」本身是「無色界」，「無色界」才能夠容納「色界」的存在，一方面描述「空」的特性，一方面「空」有這樣的特性。如果沒有體證到，「空」還是空，與你還是了不相干。一個解脫者就是了悟這些實相之後，展現出來與「空」的特性相呼應、相符合。所以，一個體證到「空」的人，一樣會破除身見，「是故空中無色，無受想行識」有雙重的意思，一個是講「空」本身的特性，一個是講體證「空」的人，展現與「空」的特性相符合，因此一樣「無受想行識」。有的人講說「奇怪啊！明明有「我」這個色身，有受、想、行、識，有眼、耳、鼻、舌、身、意，怎幺說沒有呢？……」是說「空」本身沒有。 　　體證「空」的人，本身就是無我、無我所，體證「無我」，因此在「空」本身裡面，無眼、耳、鼻、舌、身、意，體證「空」的人，本身的身見、我見都破除了，主體消失了，客體也消失啊！這時候「無色聲香味觸法」是來到主客雙泯、心與境界合一，因此「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」，一方面是描述「空」的特性，一方面是體證「空」的人，他是心與境界是溶為一體，主體與客體消失、溶為一體。「無眼界，乃至無意識界」都是這樣的意思，「無無明，亦無無明盡」，包括十二緣起，這些也都消失了。「無無明」因為了悟了真理實相之後，原來的顛倒夢想、無明，破除了！沒有那些「無明」了，「亦無無明盡」一個體道、悟道越深的人，就像老子體悟到「道」就是玄之又玄、眾妙之門，佛陀也講「空」是甚深極甚深。因此，當你真正懂得越深，才知道自己不懂，知道自己不知道，才是真正的知道，這樣「我慢」才會破除。 　　當真正知道你不知道之時，你的我慢才會破除，意即「沒有無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」，「空」本身是不生不死，一個體證「空」的人，一個大徹大悟的人，了悟了生死大事，當下與法界溶為一體，一樣來到不生不死的世界。「無苦集滅道，無智亦無得」現象界是有苦集滅道，但是一個體證涅槃、無為、空的人，他的苦海消失了，也來到無為、無修的世界，因此對一個四果阿羅漢來講，是來到沒有苦集滅道的世界，「無智」就是沒有世間的世智辯聰，不會耍小聰明，也不會耍我慢，他是返璞歸真，「無智亦無得」無所得，因為不是說修行解脫之後，我得到什幺，我得到很多，不是這樣啊！而是本來就存在，本來就擁有，現在當下跟佛陀是沒有兩樣，你沒有比佛陀少什幺，法界對你與對佛陀完全都相同，只是你不知道而已，覺醒的過程，就是把「無明」轉變為「明」，了悟這樣而已。 　　所以，只是了悟這些實相，你沒有得到什幺啊！然而當你了悟之後，你就解脫自在、法喜泉湧。「無智亦無得；以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙」如果有得失心，「有所得」就是有得失心，就會有罣礙；如果沒有得失心，哪來有那些罣礙呢？！心理就不會有那些罣礙，沒有罣礙、沒有得失，怎幺會有恐布呢？！因為沒有抓取、沒有得失心，就不會有恐怖，此時來到遠離顛倒夢想，而「究竟涅槃」、大徹大悟。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」過去、現在、未來的佛，都是依靠著「止觀雙運」，去體悟法界的真理實相。止觀雙運、開智慧之後，來到大徹大悟，成就「無上正等正覺」，超越一切的二元對立。 　　故而不要在文字堆裡面鑽，學佛不要去跟人家诤辯，都要有實修實證，來到大安心、大自在，就是《心經》所講的一條很快邁向究竟解脫之路，都是屬於四果阿羅漢的世界，這是可修、可証、可達，真正能夠體證《心經》的世界，就能夠能除一切苦，真實不虛，苦海就會消失。 　　【法義分享】「般若波羅蜜多心經」就是在闡揚阿含裡面甚深極甚深的「空」。《心經》就是在描述「空」的玄妙世界、顯現「空」的特性。「空」這是一切宗教的終極核心。唯有找到「空」、溶入「空」，才能夠遠離顛倒夢想而達究竟涅槃、不生不死的世界。後面這一句，我不希望引起見诤，希望大家能夠以你的實修實證來親證，不要用找經典來爭辯，找經典來爭辯，那沒意義、也沒用。所以，有的人聽我講過《心經》，一方面不太了解，一方面也不以為然，於是就去問他的師兄、問別人，別人就去搜集一些資料，說「這樣不對啦！我從計算機裡面去找出……資料讓你看，從哪一部經典找出人家……解釋，找……來解釋「空」的，來讓你看這個「空」，人家是這樣解釋啊！因此他這樣講是不對啊！……」於是就認為：「喔！那這樣，他講的不對……」拜托啊！你要去看實際的「空」，不是在計算機裡面找檔案資料的「空」，要去看到「空」的特性，「空」展現出來就是超越一切二元對立，「空」裡面展現出來就是「無色聲香味觸法，無苦集滅道」，因此語言、文字只是協助我們去看到「空」，不要不去看到實體的存在，然後又在觀念裡面在文字相，這樣很可惜！ 　　　　【幻燈片】 　　今天的幻燈片是介紹關於一體的世界，體證《心經》方面的世界，「空」本身是無分別、沒有界線，但是眾生會用「自我」，然後在「空」中裡面，就要劃分出種種界線，這是一個象征，象征著眾生在「空」中裡面，一直在劃分各種界線，但是以究竟來說，你再怎幺劃分，對「空」來講，有沒有影響？沒影響啊！不增不減啊！頂多只是自討苦吃，這樣而已。眾生用「自我」就劃分出一個我有我的范圍，你要符合我這個規定范圍，這樣我就幫你服務。如果超越我的規定范圍，怎幺樣？「有電勿近」啊！所以，眾生的慈悲或是對人好，常常是有條件的，當符合我的意思、意見就協助你，包括護持或是護法也是這樣，所講的符合我的意思，我就護持你，如果所講的不符合我的意思，就認為你所講的是錯的。我們眾生是要解脫？還是期許善知識講你所要的呢？所以，要去看到我們背後「自我」的框框，當你看到之時，才能夠超越。 　　前面有講到二元對立，眾生一直常常在二元對立的世界，以色列、巴勒斯坦常常在爭奪，常常殺來殺去，你今天殺了他，明天換他們殺了你，你今天殺了他的祖先，下一次換他的後代，又殺了你的後代，還不是一樣在殺來殺去，但是眾生不容易看到這樣。所以，美國為什幺會遭受911空前的大襲擊呢？就是從小沖突的二元對立裡面，然後不斷的一直演變，這裡面有種族的沖突、宗教的沖突、國家意識形態的沖突，所謂的沖突就是二元對立。人類的瞋心之火就是這樣燃燒，都是因為二元對立，我們播放這些畫面，並沒有講說哪一方對、或是哪一方錯，我們都是站在中立的立場客觀來看，把境界呈現出來。如果眾生在二元對立的世界裡面，就是充滿著貪、充滿著瞋，瞋恨之火就會不斷的燃燒。二棟世界的金融中心，竟然在瞬間，一個多小時全部垮掉，大樓在炸、樓毀心碎，而民眾在哭啊！真的就是如此悲慘的情況，就是二元對立的世界，有人在那裡哀傷，有人在那裡痛苦號哭，世界很多的國家都在震驚，覺得這種事件實在太悲慘了、太不好了。 　　但是，有人他們卻在慶祝大勝利啊！這些畫面是否在告訴我們再不好的事情，都有人認為很好啊？這就是在宣說二元對立。你看：哇！我們勝利啊！……因此難掩興奮，VICTORY的勝利手勢，就像二元對立，你認為的勝利，是來自於二元對立，因為你吃到、吃到，於是就會非常歡喜、高興，今天認為說你勝利、你吃了、吃到了，然而對方呢？他會甘心嗎？巴解之間的沖突，這是二元對立的世間，如果沒有跳脫出來，就是這樣「純苦無暫樂」，哇！同樣的小孩子，這一邊是在高興、雀躍，另一邊卻在哀痛，你認為說你們吃到了，你在高興、你在快樂，美國人卻是「被吃」，「被吃」就是苦啊！他很痛苦啊！他會這樣心甘嗎？他一定會要報復啊！施行報復，再來就是大家又開始對立，這只是一個代表，在每一個沖突的雙方，不要光說到國際戰爭，我們在人世間也是一樣，沖突雙方的每一方，都認為自己是對的，都認為自己是正義的一方，都認為對方是錯的，都認為對方是邪惡的一方。 　　美國這一次的這樣，跟阿富汗的這些，都讓我們看到二元對立就是這樣，彼此都認為對方是錯，要戰爭的時候也是一樣，每個人都認為是自己是對的、是正義之師，都會向主祈求，主啊！你要幫忙我們，我們是正義之師啊！我們是正人君子啊！你要幫忙我們打倒那個壞人啊！而對方呢？也是同樣：主啊！你要幫忙我們啦！我們才是好人啊！你要協助我們啦！對方是壞人啦！事實上，大家同樣都是法界的子女，但是我們就像他們一樣在祈求，太陽啊！你要幫忙我們！對方是壞人啦！你要幫忙我們把對方曬死啊！對方也在祈求，太陽啊！你要幫忙我們啦！我們是好人啦！對方是壞人啦！你不要照射陽光給對方、讓對方凍死……。眾生就是這樣在祈求，在祈求主啊！在祈求法界幫助自己……，這就是眾生的無明，大人的內心世界不斷的沖突，然後又要走上戰場，誰希望戰爭呢？但是又不得不走上戰場。 　　小孩子的臉孔、他們的世界是多幺純真，但是哪知道大人的世界這幺復雜呢？！這一張可以讓我們好好去看，人類的沖突一直越來越演變，到後來就是這樣互相不斷的厮殺，這裡他們又是這樣二元對立，他們也是一樣都在反美，你看這些大人的臉孔，都充滿著苦啊！還有仇恨！現在我們不要看這把槍，你看小孩子的臉孔是不是比較純真？但是大人會把這些仇恨，然後開始不斷的教導小孩子，開始把槍拿起來要去打倒壞人、去打敵人，於是開始大人的二元對立，於是在小孩子成長的心靈過程中，灌輸小孩子二元對立。因此，一開始我們在上解脫道課程，就跟大家講說要歸零、歸零，包括說要聽聞我們整個解脫道的課程，或是要聽聞老子《道德經》也是一樣，都要歸零，如果沒有歸零，沒有辦法真正體證到超越二元對立。 　　我們從小到大，受到很多正確的信息，很多也是錯誤的信息，因此要來個大清倉，重新求真求證，用客觀理智求真求證，你看大人不斷的沖突，而讓這個世間就是這樣戰禍連連，然後小孩子呢？何其無辜啊！所以，戰爭就是導致生靈塗炭，我們能不能停止這些戰爭呢？大家慈悲來互相對待、善待一切眾生，戰爭就是導致這樣，眾生就是悲苦啊！然後就是這樣淪為流浪人。所以，這是回教的一個教主的代表，這是教宗，宗教本來就是希望世界的眾生能夠出離苦海，但是如果宗教的錯誤引導，就會導致宗教沖突，他們也一起出來呼吁人類要用愛心來相待，不要有仇恨。教宗就呼吁我們能不能不要有仇恨呢？大家要用愛心來相待，如果大家能夠去體會，不管你稱為主啦！或是天主、或是阿拉啦！事實上講的就是整個法界，法界都是平等心的愛我們，但是眾生看不到，視野、心胸、智慧沒有拉開，你就是站在蝸牛角的角落，都是站在這邊攻擊這邊，這一張幻燈片的含意都很深，大家要慢慢去體會。 　　你不要想說這個我看過了，我會了！我知道了！要在歷緣對境裡，常常來檢驗啦！你的沖突、你的對立，都是來自於我們站在一個小角落，然後攻擊另一邊，當你能夠拉開視野去看到整體，會看到原來你所攻擊的這一面，大家本是同根生，相煎何太急。當你真正體證到一體世界，就會以慈悲心善待一切眾生。法界給我們的虛空、給我們的空間、給我們的環境，是這幺的純淨，很純淨的空間，但是人類不斷在追逐各種欲望，欲望無窮，一直在耗用大自然的資源，一直滿足自己的欲望，不斷的在奔馳啊！人類一直在吃、吃、吃，啃蝕大自然的資源，你吃、啃蝕大自然的資源，然後又制造出很多的垃圾，制造出很多的髒亂，然後又污染空氣、污染空間。 　　後面的這一張，那一天在拍攝這些幻燈片的時候，在市區裡面看起來都是晴空，天氣都很晴朗，當我到山上來拍的時候，哇！發現到說真的是萬裡無雲，天空中都沒有雲，但是台北縣市整個空中，卻是飄浮著這幺厚厚重重的烏雲，烏煙瘴氣，這不是雲，大地給我們的是如此藍色的天空、青翠的山巒，但是眾生卻把它污染得這樣。這是晴朗的天空，而且整個台北縣市都沒有雲，我們把空氣變成這樣，就是人類的欲貪不斷在爭奪、不斷在爭戰，然後把空間、空氣不斷的這樣污染，你看鳥在這邊飛，青山、綠水、藍天，這裡沒有什幺雲，整個台北市再拉近來看，剛才是圓的，現在再把它拉近來看，這是新光三越，整個台北就是在一片烏煙瘴氣的情況下，這是人類不斷一直在啃蝕大自然的資源，卻沒有去珍惜它，沒有看到我們跟法界是一體。這是台北市、這是台北縣，整個空中飄浮的，竟然是如此嚴重的烏雲，這是人類的我慢，不斷的吃、吃、吃，然後破壞了大自然環境。 　　你看這些猴子，牠們就在想人類真的就是聰明反被聰明誤，在那裡一直忙，沒有像我們很悠閒的活在每個當下，牠們可以悠閒的互相慰藉、和樂玩耍，而人類怎幺樣呢？擔憂怎幺股票又下跌啊？股票又升了、又下跌啊？什幺時候開計算機彩券……，整個心忙忙碌碌，結果你的心都是越來越繃緊、越苦，一直抓、抓很多，以為你得到很多，結果你的苦、壓力卻越大。所以，大家要靜下來，想想你的所做所為，到底是讓你越來越快樂、越安祥呢？還是讓你的壓力越來越大，讓你的苦越來越多呢？要靜下來反觀一下，這樣你才會調整。 　　大自然法界是如此在厚愛著每一個眾生，博愛一切眾生，太陽不管是日出，也是這幺美的一幅圖畫，日落也是如詩如畫，因此大自然給我們是這樣一個清淨的環境，本來就是一個淨土，但是人類卻一直把它污染。 　　現在再體會何謂不生不滅，現在從水的這些演變，體會何謂不增不減、不垢不淨、不生不滅，大海，地球上的海水，有時候又蒸發成為空中的雲，空中的雲又不會不斷的飄到各處、飄到山上，然後又會下雨。海水變成為雲，然後雲飄到各處、降下雨，又流到各個溪谷、溪流，人類善用這些水來做灌溉，於是流到田野灌慨、長養各種植物。這是一棵大白菜，在故宮裡面有一個叫做翠玉白菜的翠玉，我們現在把它種活了，唯有法界能夠讓它成為活的，這是翠玉白菜，水能夠讓翠玉白菜成為活的，也能夠滋養一切眾生，讓眾生浸泡在水中，讓眾生的生命能夠蓬勃發展，讓眾生能夠這樣悠哉的活著，水又能夠讓我們喝到身體裡面，成為身體裡面的液體、血液，當你不需要，又回歸大自然把它尿出來、回歸大自然。你用過的水，把它回歸到法界大自然，這些水又不斷的流、流、流，又流回到大海。 　　整個水是從海水變成雲、下雨，然後不斷的應用，又流回到海水，都在宣說生生滅滅裡面，整個地球上面的水，卻是不生不滅、不增不減，大家要去體會不生不滅、不增不減，你是要看到總體，包括不垢不淨也是一樣，「垢淨」是人類自我意識去把它貼出來的，對法界來講，是不垢不淨的，它是平等善待一切，因此那些水流回到大海之後，當我今天的因緣是扮演大海水的角色，我就這樣在海裡面，跟著海的那些水，你看好像代表一個死亡，哇！眾生以為說一個壽命盡，再來就是死亡，但是水都在宣說哪裡有死亡呢？我只是回歸大海、回歸法界，我跟法界是溶為一體啊！我這些水流到大海，跟整個大海就是溶為一體，哪裡有真正的消失？！ 　　一個解脫者就是回歸大海、回歸法界。當我回歸大海的時候，當下法界的這些因緣要我形成波浪，我就形成波浪；當我回歸大海之後，大海要怎幺運用，那是法界的事情，因此有時候因緣要形成波浪，我就形成波浪，因緣具足的時候形成雲，我就形成雲。但是不管你要形成波浪、形成浪花、形成雲，都不是海水本身在決定，都是很多的因緣，就是緣起甚深，也就是空無自性。你看這些雲，當它形成之後，又到處飄啊！到處游山玩水啊！就像開著飛機到處游山玩水，然後又飄過台北的天空，告訴你：我又來了！因此又告訴你不斷的變化，一直在變化、變化裡面，它是在生生滅滅裡面維持一個不生不滅。 　　這些水，不管是在地上的水，或是在天上的雲，「若生、若住、若異、若滅」，外相上雖然有不一樣，但是事實上本質都相同，而且在變千變萬化裡面，又是維持一個不變，要體悟《心經》所講的，都要現觀整個法界、大自然的實相，要體悟中觀裡面的八部緣起，一定要去現觀緣起、現象界的這些，不是在文字堆裡面繞。如果你在文字堆裡面繞，這是落入見诤，就是見诤不完，要從大自然裡面去體悟《心經》所講的真理實相。整個大海，不管波浪再怎幺變化，不管潮汐再怎幺潮起潮落，我們地球上、太陽系裡面的這些水，從形成到現在是不增不減。再來進入「入佛法界」來體悟，佛陀就是回歸法界，法界不是抽象，它是整個以空為本體，背面這是「空」，「空」為本體，包含現象界的一切，要了悟真理實相，一定要體證現象界的一切與「空」。 　　虛空容許人間的改朝換代，這是在台北士林官邸的花園，這裡是代表一種人世間改朝換代的變化，空中不礙白雲飛，讓白雲在這裡飛啊！不管人間的人事的改朝換代，千變萬化雲的飛來飛去，但是「空」本身是不變，大家慢慢去體會，不管雲再怎幺樣的雲聚雲散，但是「空」是不變，不生不死啊！要看到現象界的這些生生滅滅，然後要看到背後「空」的不生不滅，你有正確的聞思，要見法就很快，在這些聞思之後，以後你看事情就會看得很有深度。很有深度就是不只是看到這些而已，你會看到很深很深、無限深的「空」。所以，你要慢慢去體會到「空」的玄妙，「空」能夠包容這些雲的存在，也能夠容納人類一切的文明，在「空」裡面，是包含在法界裡面，「空」是包含著生與死。 　　生與死，對法界而言，都是平等的，旁邊這棵樹就是代表生，墳墓是代表死，法界是平等的善待生與死。因此，生、死對法界而言，是一如啊！大家要慢慢去體會這些，我們眾生怕黑洞，認為黑洞就是死亡、就是消失，但是沒有黑洞怎幺會有白洞呢？如果沒有星球的爆炸、沒有銀河系的毀滅，怎幺會有大能源釋放出來呢？所以，有黑洞就會有白洞，你要有白洞、要有生，就一定要經過死，大家慢慢去了解，以前我們是說了悟老病死，但是現在是要來看透死亡、看透生的深層深義，現在要去看到沒有死亡。當你不接受死亡、沒有死亡，另外一邊不會有「生」啊！這是榮總醫院，如果你有被醫治好，就走前面啦！如果沒醫好，就到後門。後面這裡有死亡，這裡是產房，裡面是有「生」，因此生與死是不生不滅，不要從片段去看，你要看到總體。 　　如果我們從片段來看，另一個家庭是有人死亡、辦喪事，但是另一個家庭有人出生，他們在辦喜事。但是，對法界而言是維持平衡的，因此要去體會這個深義，法界是平等的對待死亡、跟對待生，沒有死亡就沒有生命，現在我們越講越深入，就是大家去了悟生死大事。一棵樹看起來樹葉都掉落，好像進入死亡的階段，但是如果它的樹葉不掉落，它的生機沒辦法出來，因此有死亡的地方，它就充滿著生機，大家慢慢去體會，它有這些變化，你容許它的變化，容許死亡、容許它的無常，你要慢慢去看到這裡面充滿著生機。當它葉子掉落之後，就充滿著一些花苞，再來就是櫻花盛開，要去看到無常的葉子掉落，容許葉子的掉落，然後才不會不斷一直長出新葉，它的樹才能夠成長，因此不要懼怕無常。 　　你要體會到佛教有人提出證果的人，他是來到「常樂我淨」的世界，記得！所謂「常」，不要用一般語言文字的一種固定不變的「常」去體會，是要從徹證無常法印之後，才能夠體證到那個「常」。你容許花落、花才能夠開，有花開、花落，我們要看到兩極，容許兩極的存在，這棵樹有枯死，這裡面又長出一個新的生命，再來看「在巴西的雨林深處、在森林深處，死亡的樹木，為其它的樹木提供生長的機會，自然界沒有廢棄之物」，含意都很深，這裡是在宣說何謂不生不死，何謂「若生、若住、若異、若滅」，你會去看到你在現象界裡面，當你走在路上、走在山坡上，處處都可以去體悟，處處都可以見法的，因此我們要去看到不生不死。 　　這是在自然科學博物館拍攝的，現在自然科學博物館已經體悟到何謂不死不生、不生不死，如果佛教還在文字堆裡面找不生不死，你沒辦法看到實相，要知道地球上曾經出現過的物種，目前已經滅絕的，可能達百分九十九，而在演化上，滅絕、生存和演變是同等重要。所以，要了悟何謂不死不生、不生不死，了悟何謂「無常法印」，大家慢慢去看葉子有綠的時候，也有黃的時候，也有掉落的時候，雲有飛來飛去，就是現象界不斷的生生滅滅，但是所謂「空」，要體悟到「空」的不生不滅，要看到現象界的生生滅滅，到處都在宣說無常法印，然後無常裡面會充滿著生機，又會不斷的長出新的出來，你要容許「無常」的存在，生命才能夠存在。 　　要了解「無常」與「無我」是中性的，這樣才會完全不懼怕「無常」，而且要了悟生死大事，這樣才能來到涅槃解脫的世界，慢慢去現觀整個法界大自然，大自然都在宣說「無上甚深微妙法」，大自然養育著一切的眾生，看到「空」的這些甚深啟示，看到現象界的啟示，你懂得越多，「我慢」才會斷得越快，你的心就會越柔軟，你的頭就會低下來，身心柔軟，這樣你才能夠解脫自在，就是《心經》的世界，非常深、非常好！大家要去實修實證，如果能夠體證到《心經》的世界，而且能夠看到法界的「無上甚深微妙法」，「自我」才會消失溶入，我們前面是一個「自我」，很明顯嘛！「我慢」很大，到後來當你體悟到真理實相之後，「自我」它會消失，它會溶入「空」裡面，跟法界溶為一體，然後你的生命就會放出光芒，這是實際的太陽，這是一顆枯掉的槟榔樹，一棵枯的槟榔樹，它的生命一樣發揮出來，要去體會到原來是魚在水中，卻不知道自己浸泡在水中，人浸泡在「空」之中，卻不知道人浸泡在涅槃界裡面，然後你不知道。 　　現在我們的修行就是要去認清到，原來我就浸泡在涅槃界裡面，原來我就浸泡在「空」裡面，原來我就浸泡在極樂世界裡面。如果你能夠體會到這些，阿彌陀佛到處都在，跟你講經說法，你到處都可以見到法，就能夠解脫自在，這時候就能夠來到解脫自在，展現出大無畏的精神，這時候你的生命才會真正開放出來，才會放光啊！就是般若智慧。你真正這樣，才能夠真正的自利利他。這些人就在向上看、向前看，他們就是在看著靈鹫山上佛陀拈花微笑，就像佛陀在靈鹫山上面，但是不要又把靈鹫山變成固定的地方，靈鹫山講的就是整個法界、整個大自然，佛陀處處在法界裡面跟你拈花微笑，因此要去看到無常、看到「無我」、看到「空」，這樣才能夠真正了解何謂「拈花微笑」，你真正會看，處處都在微笑，要去看到佛陀在跟我們拈花微笑，有看到嗎？當你真正看到會會心微笑的時候，在大自然界會會心微笑的時候，哇！這樣我們上這些課，就沒有白上了。
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