能行忍者，乃可名為有力大人
摘自 盧志丹居士《佛說捨得》
無量劫以前，有一片曠野，平坦寬闊，水草豐美，樹木茂盛。有一頭水牛王，每日裡帶著眾多的牛子牛孫，饑食嫩草，渴飲清泉，悠然度日。
只見這水牛王，昂首闊步走在牛隊最前面，雄壯魁偉，雖然性格平和，卻不失威風凜凜的王者風范。
偏偏附近有一只猕猴，見水牛群活得自在，心中嫉妒萬分，怒形於色，便抓起泥土砂石，劈頭亂打。
這水牛王走在步隊前面，重重地挨了幾下。它身受凌辱，卻不惱恨，只是抬頭憐憫地瞅了那猕猴一眼，歎了口氣，搖搖頭走開了。
後面的牛子牛孫見水牛王如斯，也都仿效，並不與這猕猴計較，甩甩尾巴回身隨水牛王而去。
這猕猴見狀，認為水牛們不敢惹它，更加氣焰囂張，它遠遠瞥見一只貪玩兒的小牛犢落在水牛群後面，於是又抓了砂石，尾追上去，一邊罵，一邊打將過去。
小牛犢被打得心頭火起，正要回身去教訓這潑猴兒一頓。突然看見前面水牛王轉過身來，正緊緊盯著自己，那眼光恰似無聲的命令。小牛犢一跺腳，壓下心頭之火，回身跑歸牛群中。
水牛群又往前走，迎面有一株大樹，極其茂盛，有一個樹神住在裡面，親眼目睹了剛才的事。他見牛群走過來，就忍不住問水牛王：“為什麼剛才那猕猴兒如此打罵，你們都忍住不作聲，豈不顯得太過懦弱了嗎?”
水牛王以偈答道：
彼輕辱毀我，又當加施人；
彼人當加報，爾乃得牲患。
說完，率領眾水牛群又前行了。
樹神聽了不由颔首，心生敬佩。
過了不久，有一群婆羅門從路上遠遠走來；恰又被猕猴看見。它原先心中余忿未平，於是故伎重演，又俯身抓了把砂石，待婆羅門們走近時，一邊罵，一邊打了過去。
婆羅門們一楞，不知何故挨打，待看清原是一只頑猴撒潑，不由大怒，遂吆喝一聲，大家一擁而上，七手八腳地將這猕猴捉了起來。
猕猴心中畏懼，悔之晚矣，忙不住聲地求饒。婆羅門們正在火頭上，如何饒得了它?不由分說，按在地上，一頓亂腳，那猕猴登時暴斃。
那樹神把這一切看在眼裡，心中更是由衷地信服水牛王，不由得說偈頌曰：
罪責不腐敗，殃熟乃遭患；
罪責今已滿，諸殃不爛壞。
那時的水牛王，即釋迦牟尼佛的前身，他因修菩薩行時，不慎造罪，投生為水牛王，但仍不忘常修忍辱波羅蜜，直至成佛。
忍辱乃是大丈夫之行。《佛遺教經》中說：“能行忍者，乃可名為有力大人。”由是可知，忍辱並非懦弱；“菩薩所為，忍辱為大”，能夠忍辱，調伏自己習氣者，才是真正知因識果、明是非的“大丈夫”。
《佛說四十二章經》中，釋迦牟尼佛說：“何者多力？忍辱最健。忍者無怨，必為人尊。”一個修行者的定力強不強，就看他能不能忍得住；能忍辱是力量的象征，必為世人所尊重。
什麼叫忍辱？就是要忍受不管來自什麼方面對自己造成心理上的種種痛苦、種種侮辱。包括不發怒、不結怨，心裡沒有惡意。別人罵我、打我，拿種種事情來冤枉我，應該怎麼對待？《金剛經》上說：“知一切法無我、無人、無眾生、無壽者”，沒有人我之分，也就沒有別人罵我打我這件事，這樣才能了生死，出輪回。否則，就被我執障礙住了。這是在實踐中又要下很大的工夫才能逐步達到境界。
日常生活中，人與人交往難免會發生沖突，有些人常常會不顧一切地爭個勝負，“他罵我一句，我必罵他兩旬，他打我一下，我還他兩下，他拍我一磚，我敲他一棍……”這種以牙還牙、以眼還眼、睚眦必報地針鋒相對，只會使沖突升級，使形勢惡化。
宋代高僧慈受禅師亦有《退步》詩：
萬事無如退步人，摩頭至踵自觀身。
只因吹滅心頭火，不見從前肚裡嗔。
大意是，勸人在受到傷害或吃虧的時候，不要立刻就發火或心生報復，而是反觀自身，想想這件事因何而起，自己有沒有過錯？如果發怒，之後會有什麼結果？若不生氣又會有什麼結果？這樣孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之間的矛盾，就不再那麼尖銳了。一旦能夠心平氣和地面對現實，自然就可以找出化解矛盾的方法，一場可能發生的爭吵或災難，就這樣無聲無息地大事化小，小事化於無形了。
用佛眼看待你的敵人和冤家，他就是佛，你會感恩他給你帶來痛苦的同時，更帶來了你對人生的反思、對自我的超越和事業的成功。
有時候，菩薩度化眾生的一個手段，就是百般折磨你，讓你痛苦莫名，讓你厭離這個世界，從而勘破紅塵假象，尋找人生真谛。憤怒的父母、嚴厲的教師、丑陋的同事、刁蠻的配偶，等等，都可能是你身邊的菩薩，即使他們不是菩薩，但也要把他們當菩薩看待。因為他們給你提供了一個檢驗自己的德行、磨練自己心性和能力的機會。如果能常常如此觀照，心就清靜了；清靜心所折射出來的寬容、友愛、上進的光芒，終究會包容他，感化他，化敵為友，化冤為親，怨親平等，人我一如。
