安禅何須勞山水，滅得心中火自涼
摘自 盧志丹居士《日常生活中的佛心》
人生是一場修行,修行無處不在，修行是在平時生活中的一切時，一切事。在佛家的眼裡，有平常心才可以修行。其實，在生活裡修行並非高不可攀的事情，而是在生活中的點點滴滴，學習著覺悟明白而已。
當年，晚唐從谂和尚(即趙州禅師)要去五台山求佛，有個高僧意味深長地對他說：“天底下哪一處青山不是修道的道場？你又何必一定要策杖去清涼山(即五台山)朝拜呢？縱使你在五台山的雲端看到文殊菩薩騎著金獅子現形，可是若用正眼來看卻並非就此獲得吉祥啊！”說完，那高僧隨口吟詩一首贈送從谂道：
何處青山不道場？何須策杖禮清涼？
雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。
天下之大，處處青山，哪一處青山不是修道悟道的場所？哪一處青山沒有文殊菩薩？即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道場，何必咬住一處不放，非要認為是只有到了五台山才能夠找到文殊菩薩呢？太執著了就不是好事吉祥了，因為這恰恰會窒塞了你的眼界，局限了你的意趣。佛和禅不在外界，而在心裡；若是把外界道場、菩薩看成為是第一位，那就離佛離禅，看來是近，卻反而更遠了。
一個人，只要心裡一片空靈禅趣，那麼任你行雲流水，走到什麼地方、逛到什麼地方，青山處處，無非道場；否則即使天天拜佛，心裡執著，萬般掛礙，又與佛與禅有何關系？
菩提樹下，佛陀成佛
“禅門第一書”《碧巖錄》裡說：“安禅何須勞山水，滅卻心頭火自涼。”這句話出自晚唐詩人杜荀鶴的《夏日題悟空上人院》：
三伏閉門披一衲，兼無松竹蔭房廊。
安禅何須勞山水，滅得心中火自涼。
在夏日的酷暑中，悟空上人依然身著一件破袈裟，規規矩矩地坐禅。周圍沒有一棵松，也沒有一竿竹，無處避暑，完全如在火焰中。而上人卻能夠滅卻心頭火炎，超越寒暑，似乎酷暑也不會煩其心，炎熱也其樂融融。
這首詩是禅詩中的名作，對後世影響很大，尤其是後二句，與“何處青山不道場”意旨相同。要想專心地坐禅，自然希望有山林水邊這樣安靜的環境，但是經過長年的修行磨煉，即便是在喧鬧的都市也能靜心坐禅。坐禅必須要做到即使在紛雜喧鬧中也能入定。如果能夠斷然拋卻分別心(煩惱)而歸於無心，那麼噪音也好，酷熱也好，毫無干系。
一天，大詩人白居易去拜訪恆寂禅師，天氣酷熱，卻見恆寂禅師在禅室內很安靜的坐在那裡。
白居易就問：“禅師！這裡好熱哦！怎不換個清涼的地方？”
恆寂禅師說：“我覺得這裡很涼快啊！”
白居易深受感動，於是作詩一首《苦熱題恆寂師禅室》：
人人避暑走如狂，獨有禅師不出房。
非是禅房無熱到，為人心靜身即涼。
所謂“心靜自然涼”，是參禅的心境，是“滅卻心頭火自涼”。在遇到問題、困難、挫折時，我們要戒躁戒怒，心平氣和，以一顆平常心去處理問題。
一個用心生活的人說：從前讀陶淵明，她只是喜歡“采菊東籬下，悠然見南山”的隱逸之趣。現在她明白了，“結廬在人境，而無車馬喧”才是真正的超然之境。正因為有了“結廬在人境”的平靜坦然，才能有“采菊東籬下”的超越。
星雲大師說：“禅不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是言行動靜中修道。在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，這衣食住行裡就有禅。禅是一種歡喜自在，同樣吃飯睡覺，有禅沒有禅，味道就是不一樣。”禅，在平常生活中，正所謂：平常心，生活禅。
