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智海法師:《因果明鏡論》講記 一

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《因果明鏡論》講記(一)

智海法師講述

2009年5月20日·四川內江聖水寺

今年安居我們准備首先學習益西彭措堪布所著的《因果明鏡論》。因為我們前面所說了,把《菩提道次第廣論》學過以後,每一個細節的如理思維要加強,要反反復復地熏修。為什麼?因為我們學過一遍以後,大家的印象並不是很深。總結原因,也就是上面在講,下面在聽,聽過把書本一合完事。我們會有多少印象?佛法的聞思修,聽聞了要看我們聽進去沒有,聽懂沒有。聽懂了,要看這些道理和我們自己的身心世界是否融合在一起。所以說,佛法不僅僅是知識,不僅僅是道理,要把這些道理變成我們自己的功夫,要把這些道理變成我們自己的思維習慣,它才能夠把我們自己身口意三業,過去那些業障、習氣、毛病、煩惱、執著、虛妄分別等等等等從根本上扭轉過來。於是學佛你才能夠有起色。

所以說,你天天都在求佛菩薩加被,是不是佛菩薩加被?他從哪裡加被?你什麼道理也不懂,什麼善法也不修集,什麼功德也不修集,佛菩薩的加持它就來了?不會這樣輕松。所以,我們說加持也有內因外緣。外緣就是這些諸佛菩薩,他是最慈悲的,多生累劫當中修行,是具足福德、智慧、神通、力量、方便。是具足的!但是我們要得到這些諸佛菩薩、三寶的加持,我們的內因太重要了!“信為道源功德母”,沒有信心,得不到加持;有了信心以後沒有智慧,加持很微弱。所以說,有信心進一步我們還要有智慧。什麼叫智慧?就是要如實認清諸佛給我們所講的法理。我們說諸佛菩薩幫助眾生,就是從這些法理當中給你開示得清清楚楚。說你受苦,為什麼受苦?有一定的原因;說要得到究竟圓滿的快樂,怎麼樣才能夠得到這些究竟圓滿的快樂?它也有一定的原因;最後你要能夠開智慧,能夠把這些法理聽懂,這個時間,我們自己身心世界和佛所說的法理融合在一起了,能夠轉變我們自己身心世界。從起心動念乃至開言吐語說話,乃至到我們應對處物。所以說身口意三業當中,能夠懂了道理,能夠轉變它。好了!諸佛菩薩的加持力量就源源不斷了。

所以說,現在好多層面的,他什麼也不聽,什麼也不學,什麼福德資糧也不修集。自己就像一塊石頭,“佛菩薩呀!加持我呀!”怎麼加持?所以說,我們自己要有內因。內因、外緣,心心要相通。怎麼心心相通?佛心,我心,沒有二心。這樣的心相通了,我們才能夠得到加持。所以說,要學會在求三寶加被的過程當中,我們內因要具備什麼,我們自己要具備什麼。大德善知識他們就舉一些例子,比如說:這個世間上,你沒有其它外緣的時候,沒有殊勝的工具的時候,就憑我們這兩只耳朵所聽的是非常有限。你要是有一個電視機,有一個收音機,這裡面就鬧熱了。收音機一打開,四川台、重慶台、北京台、國際廣播電台,哪一個國家都能夠收聽到。你原來所處的地方還是沒變,但是為什麼你就能收聽到這麼多的信息?電視機一打開,每一個電視台你都能夠收看到,什麼精彩的節目你都能收看到。所以說,我們這個世界上也是這樣,人與人之間是相互影響的。還有諸佛菩薩也在發願救度眾生,也在幫助眾生,也在不間斷地利益眾生。

這個世間上好好壞壞,信息量很多很多。今天說,從平面空間到三維空間,再到四維空間,乃至到什麼?到多維空間的信息,可以說無不具備。但是,有些人成天就只接收到人家傷害他的信息。今天也苦,明天也苦;今天這個說他,明天那個說他,除此而外好像沒有什麼別的東西了。他的世界就是一片黑暗,就是滿心的煩惱,生活從始至終就是不如意。為啥?因為他的接收器有問題。你那個收音機,它只能夠接收這個波段的信息——煩惱的信息、染污的信息。所以說,制造這個接收器的人很差勁。誰是制造者?我們自己。還有的人,成天都笑嘻嘻、樂呵呵,他接收到的是什麼?諸佛菩薩的功德、智慧、光明、加持。舒不舒服?很舒服。他的接收器不同。他的接收器又是誰制造的?還是我們每個人制造的,我們自己制造的。所以說,你有什麼樣的接收器,這個世間上你就會接收到什麼樣的信息。這個接收器都是我們自心所造作的,我們自己的思維習慣所造作的。所以說諸佛就把這種因果開示給我們。那些接收不良信息的人為什麼只接收不良信息?它有因有果。因是他所制造的這種接收器,他的思維習慣,他所在意的東西不一樣。如果他自己所在意的東西不一樣,他自己的接收器只接收這樣的波段,那麼信息就定了。就像世間上開店鋪一樣,有的人賣藥,於是人家病了抓藥就朝你這個地方跑;有的人賣衣服,所以說買衣服就都朝你這個地方跑;有的賣小吃,湯圓、面條,人家要吃東西就跑到你這兒來了。所以這就看各人所選擇的行業。行業兩個字也叫行(xing)業,什麼叫行(xing)業?行,就是行動。你選擇什麼樣的行動?你制造什麼樣的業?你所從的什麼業?你所制造的是什麼樣的因果?一旦這種因為我們自己所確定了,那麼這種果就不以你意志為轉移,自然而然它就要實現。你如果不明了什麼樣的因產生什麼樣的果,那就是愚癡,那就是無明。

是不是因為你無明,因為你愚癡就可以不受因果的約束了?不會。說你愚癡,說你不懂,但是你造作了這樣的業,還是要受因果的約束。而且越是愚癡,越是無明,越是容易鑽進因果的套子裡面,不太容易鑽得出來。要超脫這些因果,唯一的就是覺悟,唯一的就是斷惡行善,唯一的就是積功累德。開啟我們自己的智慧,對治我們那些惡劣的思維習慣。就是你的價值取向,你的思維習慣,這些東西有的就制約了你,就是你所制造的接收器。所以說,你明了了這個道理以後,我們學佛要得到諸佛菩薩的加持,前面我們學習過《隨念三寶經》,佛法僧三寶的功德可以說無量無邊,隨時隨地都在真實利益眾生,而且給予我們自己的利益是近未來際的、最真實的、最圓滿的、最究竟的。但是,給予我們這些非常尊貴、非常圓滿、最好的一種接收器,最好的一種接收方法,我們接收了嗎?沒有。所以說,今天我們自己不會做這種接收器,我們就從佛那裡進口,我們引進。從佛那裡引進這樣的先進設備:經、律、論,歷代祖師的口訣、竅訣。這都是教我們怎麼修行,其實就是先進的設備。把這種設備教給你,把這種設備引進給你,願不願意接收?你要畫地為牢,閉關自守,自甘落後,不願意接收,那就只有被動挨打。永永遠遠都陷入一種愚癡、落後,到最後被動挨打,陷入痛苦的漩渦當中,陷入生死的痛苦之流當中。那麼,我們要想從這個生死痛苦的境地裡面解脫出來,認識三寶的功德,認識因果規律,這太重要了!幫助我們把這種惡劣的思維習慣、行為習慣改變過來;要把我們自己這個身心的接收器能夠不斷地改良,不斷地圓滿;把我們自己身心世界要制造成法器——能夠接收佛法的器皿。你看你能不能夠容納佛法?不能夠容納佛法的時候,那就很差勁。佛法永遠也進入不了我們自己身心世界。你的心田裡面所下的種子,盡是烏七八糟的東西。這就是我們目前非常可悲的一個境地。所以說學習了《隨念三寶經》以後,我們跟著來學習業果的道理,就把益西彭措堪布所著的《因果明鏡》跟大家一起學習學習。

通過這本書,學了以後我們對於因果觀念就能夠明了。就像非常明亮的鏡子一樣,能夠照見我們自心,如是因,如是緣,如是造作,如是果報究竟。因果是誰制造的?是我們自心身口意三業造作的。有如是因,它就會顯現如是的結果,它就是一個因果影像。雖然說有因果影像,但是它也沒有主宰。隨時隨地它就是無常,它就是在變化,它就是苦,它就是空。所以說現空不二,顯現的和空性它是不二的,它是無別的。從現象當中,認識到它是可以改變的;從無主宰當中,我們用智慧能夠做自我的主人,能夠做因果的了悟者,能夠掌控我們自己身口意,於是我們自己的命運就會發生根本性的轉變。所以說,你要有這種覺照的能力。如是因,如是果。什麼因造成什麼樣的果,有沒有這種覺悟能力?沒有這種覺悟能力的時候,不要說出世間的究竟圓滿果報,就是世間上暫時的利益你也謀取不了。所以因果是世俗谛、名言谛當中不變的規律,隨時隨地顯現世俗谛、名言谛當中的真理。所以說很有必要學習。

大家可以看到我們所發的法本,第一面。首先,是“頂禮上師三寶!”我們說,在學習任何法本的時候,都可以看到類似的頂禮。學習佛法離不開三寶的加持,要得到三寶的加持,我們自己的上師、師父至關重要。我們是否重視師徒之間的關系,取決與我們能否圓滿、如質如量地接受這樣一種正確的教育。如果說心態改變了,老師雖然說講得很好,但是你接收不了。為啥?你的心態不圓滿。所以說,要把這些落實在師徒之間的關系上,落實在師生之間的關系上。這個很重要!希望我們至誠懇切頂禮上師三寶。

“為令一切眾生生起因果正見而發菩提心!”這就是我們學習《因果明鏡論》的總體發心。要發什麼心?菩提心。菩提心有沒有明確的目標?也有。上求下化。一個是看我們現在的因果正見建立起來沒有,如果我們自己沒有建立這種因果正見,我們就要首先從上師處來接受因果正見的教育。自己有了這種因果正見,然後我們要把這種因果正見弘揚到世間上去。讓每一個真實利益自己的,真實想離苦得樂的眾生都要認識這種因果道理,都要能夠把這種道理形成自己的正知正見。以這樣正確的知見來指導自己起心動念,行為處事。這個就是對眾生真正的幫助。

首先來看緣起。“稽首釋迦天中天,慧眼圓明澈大千,如如因果不虛誤,亘古亘今常宛然;”“稽首”就是頂禮;“釋迦”就是釋迦文佛;“天中天”,贊歎佛的功德,一切諸天當中他是智為第一,所以說稱之為天中之天。“慧眼圓明澈大千”,什麼叫“慧眼”?能夠認識諸法的空性,能夠認識空性顯現的世俗因果谛,這叫空有圓融,性相圓明,這叫慧眼。所以說“澈大千”,三千大千世界、萬事萬物,一切因果的本性,一切本性的因果,都能夠圓滿了知。“如如因果不虛誤”,如其因,如其果,一點都不虛假,真真實實地給我們揭示,一點都沒有誤差。因果是怎麼樣的,他就怎麼樣覺悟,有這樣的智慧。“亘古亘今常宛然”,雖然說是釋迦牟尼佛給我們揭示出來的,但是這樣的因果之理,釋迦佛出世也是這樣,不出世也是這樣。那是法爾如是的道理。雖然說法爾如是的性相道理,但是沒有諸佛這種大善知識,我們就不能夠圓滿地認知。雖然說現實的道理就是這樣,但是你因為不能夠明了,不能夠認知,所以說往往是背離而行,與因果道理往往是不合拍的,不相應的。就由於我們不合拍、不相應,所以說才造成了我們今天受苦、煩惱,習氣毛病越來越深沉。所以說,我們根本受苦的原因在這個地方。這是頂禮釋迦文佛。為什麼要頂禮他?因為他有圓滿的智慧,能夠給我們揭示恰如其分的因果觀念,能夠把法爾如是的真理揭示給我們。

“稽首觀音同體悲,滔天業海幾多淚,欣樂未曾播善種,避苦依然造苦因;”這就是頂禮觀世音菩薩。為什麼要頂禮觀世音菩薩?觀世音菩薩了悟自性以後,從自性當中生起同體大悲心,慈憫一切眾生。慈憫他們干什麼?慈憫我們陷在滔天的業海當中。“業海”,就是我們自己行為所種的種子,它的一種行為,它的一種結果。種子太多了,所以說稱之為海。善善惡惡,這樣的惡,那樣的惡,積累在一起數之不盡,窮之無底。所以經上說:假如我們自己所造的業有形有相,四大海水容納不盡;要把它堆起來,須彌山不足以形容其高。我們的業有多少?無量無邊,就像大海一樣的深廣。大海還是有限量的,但是我們自己的業沒有限量。所以說,稱之為業海。為什麼叫“滔天”?業海當中所起的波浪太大了。就像台風、飓風,海翻卷起來。你到大海邊去看,錢塘江的浪潮,卷起來十幾丈、二十幾丈,不得了。我們善善惡惡的業堆積在一起,今天給我們掀起的滔天巨浪,可以說淹沒了一切,給我們制造了多少的災難。我們陷在這樣的苦海當中受了多少苦,流了多少淚。這些淚積累起來,可以說數之不盡。四大海水多不多?多。但是不足以形容我們所受的苦,所流的眼淚。就因為我們現在的業果,就因為我們業海的滔天巨浪,受了不知道多少苦,流了多少淚。所以說,觀世音菩薩從同體大悲當中來憐憫我們。

大家反思一下這一兩年,我們所受的苦還少嗎?非典、瘟疫、戰爭、地震、水災、旱災,到今天又是豬流感。我們所受的苦還少嗎?不少。每一年都有新出的問題,都讓我們膽戰心驚。每一年我們都期望明年會好一些,但是一年一年層出不窮的問題,讓我們連家門都不敢出。如果說你沒有遭遇到這樣的災難,還有一絲僥幸之心,但是去年的地震就發生在我們自己身邊。也許我們有多少親人被淹沒在地震的巨浪當中,人沒了,錢沒了,什麼都沒了。這些不是我們所受的苦嗎?我們想不想離開這些苦?想。但是,你雖然想離苦,想得到真實的快樂,但是世間上的人很稀奇、很古怪,一點善種都沒有播種下去。人家說,地震以後有一部分人變得很聰明了,變得很行善,很積德,對身邊的人很慈悲,很寬容了。我覺得,地震的苦難對這一部分人真真實實起到一種加持作用。還有一部分人,變得更加醉生夢死。他在想:“地震來了,什麼都沒有了,我存了幾十萬的錢要是以後一旦地震來了,吃也沒有吃好,玩也沒有玩好。算了,我現在還是及時行樂吧!”趕緊把這些錢取出來,該吃的吃,該玩的玩。結果,加促了他對世俗五欲的墮落過程,加促了他造業的過程。他自己對前途感到很渺茫,人在地震面前變得很脆弱,他對於人生的未來也沒有把握,所以到今天變得更消極,更沉淪,更享受世俗五欲。世間的善業乃至出世間的善業,不願去播種。如果說我們是這樣,能夠脫離苦海嗎?能夠得到真實的快樂嗎?每一個人反省反省。我們連年遇上這些災難,發沒有發願為改變這些災難而做多少善業?沒有。就在那裡流眼淚,就在那裡哭:“好恐懼!”但是到頭來,無所作為。這是一種非常可悲的現象。希望我們從悲痛當中走出來,化悲痛為智慧,化悲痛為力量。要認識因果道理,要趕緊發善心,做善業,播善種,早日結善果,讓我們從惡劣的命運當中,走出陰影,那就好了。

所以說,我們喜歡快樂,但是檢點起來,到今天我們沒有播下什麼善種。我們喜不喜歡避開苦難?太想了。但是,我們依然在制造煩惱的業,依然在造惡法,依然在搞陰謀詭計,依然在整人不利己,依然在我們身心世界裡面將就自己的習氣毛病,依舊懶惰,依舊墮落,依舊愚癡,依舊無明,依舊發脾氣。我們非常想避開這些苦難,但是在造惡業的時候,可以說是無所畏懼,比誰都勇敢。但是,一旦所造的業顯現為果報的時候,我們比誰都要脆弱。所以說,觀世音菩薩就憐憫我們這些愚癡的眾生,也要給我們揭示因果的道理。我們今天受苦,是因為造作惡業。所以,我們要避開這些苦的話,要趕緊斷掉這些惡法,不要再制造受苦的因,不要再造貪心、瞋心、愚癡心,不要再造殺盜*YIN*妄這些惡業。我們喜歡快樂,就要積累快樂的原因。這樣的道理講起來簡簡單單,但是否我們每一個人都把這樣的道理深入我心,真能夠把這樣的道理落實在我們自己的因果取捨上,這就很關鍵。所以說,我們今天學習這部《因果明鏡論》,是希望這樣的因果觀念,能夠深入我們每個人的內心。都能夠從我們自己起心動念、開言吐語、待人接物這些細節上,來落實因果取捨觀念。

“稽首上師無畏力,濁世說法醒群迷,此回當要慎取捨,莫再失身陷泥犁;”這是稽首上師。上師已經得到一切智慧,圓滿一切功德。斷德、智德、悲心都圓滿了。不管在什麼環境,什麼條件下,他都是無所畏懼的。所以說,能夠給予我們最真實、最圓滿的智慧。在五濁惡世過程當中,講經說法利益眾生,要讓我們從迷夢當中醒過來。所以說,我們這一回應該要痛念上師三寶的恩德,應該要非常謹慎地把我們自己的行為好好地反省,好好地觀照。在我們自己價值觀念當中,要非常謹慎自己的取捨,哪些可以做,哪些不可以做,要落實在因果觀念當中,要上升到戒律觀念當中來。要守戒,不該做的堅決不做。“莫再失身陷泥犁”,不要再陷入於這樣的地獄火坑當中去。所以說,人人都有死的一天。什麼時間死?閻王也沒有通知你。死了以後你到什麼地方去?取決於我們這一輩子的因果行為。所以說,我們失身於三惡道,失身於泥犁地獄,究竟是誰在作怪?還是我們自己取捨因果行為,在起決定作用。從現在開始,我們就發心:不要再做錯誤的事情,不要再把自己失身於三惡道,失身於六道二十五有的生死輪回裡。要發這種願心。

“秉承依怙法王教,誓造如鏡因果論,”在堪布來說,法王是什麼?就是他的上師。在我們三界的眾生,法王就是誰?就是釋迦牟尼佛。所以說,堪布發願,要以這樣的發心,要憐憫一切眾生,要把佛的慧眼給每一個眾生都裝上,要把觀世音菩薩的同體大悲心學習好,要把上師的加持,上師說法利益眾生的事業要繼承下來,就要給予眾生因果正見。所以說,來造著這樣的《因果明鏡論》。“祈願眾生重得眼,樂邦有路莫耽延。”希望我們現在的每一個眾生都要長眼睛。長什麼眼睛?每個人摸摸自己:“我有眼睛!我不瞎!”我們現在就是有眼睛的瞎子。你只能夠看到世俗五欲,只能夠看到短暫的世俗利益。沒有法眼,沒有慧眼,看不到因果觀念,看不到萬事萬法的空性,看不到因果規律。所以說,世出世間的因果觀念沒有樹立,這樣的法眼不具備,慧眼不具備。所以,慧眼照空,法眼照有。有,就是體現在這樣的因果過程當中。所以說,我們要每一個眾生都能夠得法眼,都能夠從二谛圓融過程當中,來認識世俗有的顯現,不離一位,如是的因顯現為如是的果。所以有沒有這種眼?法眼有沒有?所以說,今天學習因果明鏡論,就要幫忙我們每一個人都把法眼樹立起來,要能夠明了這些萬事萬法的因果關系。“樂邦有路莫耽延”,你要說沒有辦法解決苦,那就不要想了,因為這種苦沒有辦法改變。但是今天佛給我們指出來,這樣的苦是有辦法解決的。它不是銅牆鐵壁一塊,它是沒有自性的,用智慧就可以穿透它。得法得了路子以後,我們就可以真正的離苦得樂。我們歡不歡喜?猶如在黑暗的世界裡面,我們窺見了黎明的曙光。高不高興?到峨眉山,到泰山,到五岳之巅觀看日出。一看太陽出來了,游客都在那裡高聲歡呼,很高興。為啥?我想還是對光明的期盼,對光明的尊重。落實在法當中,那就是對因果的明了。你要有這種法眼,能夠照見如是因顯現如是結果的時候,在我們自己身心世界裡面的的確確就像太陽一樣升起來了。智慧眼、法眼,它就像太陽一樣地升在當空,能夠照亮一切世出世間的萬事萬法。那麼只要能夠看得清楚我們自己腳下的路,你也就不太容易走岔路了。

所以說數千年以來,通過一代代祖師聖賢的教化,善惡因果的觀念理念已深深扎根於我們東方人的內心之中。東方文化,佛、儒、道,哪一家不講因果觀念?佛教,不說了;儒教,“積不善之家必然有余殃,積善之家必然有余慶。”還是講一個因果觀念。所以說因果觀念深入於我們內心當中,成為我們自己安身立命、求道證真的一大根本。我們今天的修行道路,要修行佛法改變自己的性格、命運、惡業,這就是一大根本。你的因果觀念有沒有?如果沒有因果觀念,那就很糟糕。今天任何人都說:“我相信因果。”你相信什麼樣的因果?明不明了?沒有因果觀念的時候,學習都沒有起點,沒有根本了。

在古印度,思想發達、宗派林立、有許許多多的學說。佛陀出世的時候,記載就有九十六種外道。九十六種宗派都各自說各自的,來解釋宇宙情與無情間的真理現象。這其中除順世外道之外,各家各派都在不同層次上共許因果規律的存在。什麼叫共許?就是這麼多宗派,這麼多教派都形成一個共識——因果觀念。這是大家的共識。三世因果的道理在印度普遍為大家所接受,那個時間不管是內道還是外道,都依因果規律制定了斷惡行善的戒律。所以說,我們平時講戒律的時候,說戒律來源於什麼?戒律來源於佛陀的智慧。佛陀有智慧為什麼要制定戒律?就是觀照到法爾如是的,如是因顯現如是的果。所以說,為了讓我們提高警惕,為了讓我們能夠得到真實的利益,能夠斷除一切我們不想要的苦法,所以把因果觀念上升到戒律觀念,更提升一個層次,作為我們修行一切道法的基礎。所以說,在古印度不管是佛教還是其它教派,這個都是根本。

到了中國,佛法沒有傳進來之前,儒家道家就是我們中國文化的主流。聖人立教傳說,覺世化民,也是以因果觀念為根本。《易傳》當中,就說了這樣的話:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。”在《書經》當中它也跟我們所說:“作善,降之百祥;作不善,降之百殃。”你做了不好的事情,一切災難就跟著來了;做了善事以後,一切快樂的果報就隨之而來了,吉祥的事情就來了。不要說書上怎麼講,我們每一個人,驗之於自心,驗之於當下,這是我一再強調的。真理是當下可以體驗的,求之可遠,求之可近,遠近都在。你的智慧很好,窮其一生也不外乎這些道理;你說你智慧很低劣,下愚的夫婦也能夠明了因果道理,能夠行持因果法則,從而能夠從裡面得到好處。我經常所說,人與人之間善與不善,和諧與不和諧,馬上就可以體驗。你瞪別人一眼,馬上別人就還你一個白眼;你罵別人一句,別人馬上就有些相應的動作還報於你;你要拿一跟指頭指著別人,別人或者馬上就會對你發怒,就要讓你遭殃。你要對別人合掌,鞠躬,頂禮,你自然就會看到相應的結果。因果的道理,遠在天邊,近在眼前。人人都可以認識,人人都可以體驗。在太上篇當中,也跟我們所說:“禍福無門,唯人自召”,禍福從哪裡來?還是從我們起心動念當中召感而來。佛法所講的唯心所造、唯識所顯,還是我們自己起心動念所造作起來的,還是我們自己虛妄分別心顯現出來的。所以說“善惡報應,如影隨形。”我們自己做了善,做了惡,它的結果就像影子跟隨身體一樣,你走到哪裡,它就跟到哪裡。你在陽光之下,能夠把影子去掉嗎?去不掉。所以說,因果道理非常樸素、非常淺顯,整整影響了中國人幾千年,一代又一代有識之士,可以說孜孜於踐行內聖外王的道理。儒家,通過格物致知、誠心正意,從而達到修身,齊家,治國,平天下。內聖外王!在因果的深廣方面,雖然說有大家共許的因果觀念,但是就這些不同的宗教、不同的文化所揭示的因果觀念當中,在相同當中還有不相同的。在大原則之下,還有細致入微的一種精妙。所以說,在因果深廣方面只有天中之天、聖中之聖,只有我們本師釋迦牟尼佛,他慧眼圓明,能夠深入於諸法的底源,現量照見無量無邊的法界最極真實的因果實相。所以說在佛的境界當中,無量時空、萬事萬物、前因後果,他是一目了然。經書上常常說:如觀掌中庵摩羅果。就像你在手掌當中拿一個水果一樣,怎麼看怎麼清晰。萬事萬物在佛的法眼之下洞照無余。什麼樣的因,它能引起什麼樣的結果,佛一清二楚。我們這些人經過佛的說法,通過歷代的祖師大德、菩薩的發心講經說法,一代又一代高僧大德的弘揚,因果緣起的道理到我們今天才徹底彰顯於世。有的人說:“因果,萬般皆由命,半點不由人。”他把人排斥到一邊去了。但是佛教所說,因果不離於當人一念,因果不離於當人造作。既然是我們自己所造作的,也可以由我們自己來改變。所以說因果是怎麼樣的因果,運用之妙,在乎一心,在於我們自己。雖然有如是的因顯現如是的結果,但是如是因顯現如是的結果,恰恰說明這世間上萬事萬物沒有自性。所以說,我們的心一變,因果就變了;行為一變,因果就變了;因果一變,命運就變了;命運一變,苦樂就變了。掌握在哪裡?掌握在我們自己當人的手上。

所以說,雖然到了今天,科學可謂迅猛發展,物質文明高度發達,給人們帶來幾千年來難以想象的感官享受,科學技術的神奇能力使以往的許多幻想都已經變成現實了。以前我們說:“我要天上飛!”今天飛上天容不容易?很容易。以前古人想:“有個千裡耳!”何止千裡,就是萬裡,一個電話就來了。所以說,科學技術給我們今天的人帶來了很多實惠,看到這一切的現代人,又陷入於另一種極端,紛紛傾倒在科學的神壇之下。以為科學就是一切,所以說這又陷入於科學的迷信之中。今天以唯物主義思想作為主流的現代科學,幾乎征服了整個世界。相比而言,三世因果道理,好像摸不著,看不見。你要不經過仔細推敲,仔細觀察,實實在在還不太容易領悟。所以說,佛法弘揚在當今,很多時候遇上的第一關就是這個。“你跟我說因果,太抽象了,看不見,摸不著,什麼意思弄不懂,沒看見。”“我只知道有錢好辦事,有權力好辦事。”今天就迷信於權和錢。於是又陷入於另外一種極端。畢竟可見可聞的現量感受更能吸引人心。就像今天,信不信佛?“信”;相不相信因果?“相信”;想不想修學?“想修學”,“但是師父,肉太具有誘惑力了。要吃肉的時候,我就是禁止不住自己,我要去吃肉。”世俗五欲的誘惑力太大。於是在世俗五欲的誘惑力之下,因果觀念就忘記了,修行的觀念就忘記了。經不起世俗五欲的沖擊,經不起世俗五欲的誘惑。於是我們以現實作為借口,不斷地要求:“師父,佛法還是要改良!兩千五百多年前,釋迦牟尼佛講的佛法到今天就完全適用嗎?不一定適用。”他要改良佛法,要用我們現在狹劣的智慧觀念,去改造圓滿的佛陀智慧給我們講的經法。現不現實?簡直是一種顛倒,簡直是一種瘋狂。所以說,今天很多改良的借口就是不揣冒昧,不知深淺,胡言亂語。無知者無畏,什麼話都敢說。所以說,我們要注意這種借口。只承認感官所及的事物為真實,而將隱微的因果、性命之理一概斥之為封建迷信,從而冷漠地對待它。這就是今天我們這些人的弊病。傳統的文化,今天的人已經很偏激,不太容易接受了。原因就在這個地方。所以說,因果作為支柱的傳統文化的道德觀念,在今天就更不為人所重視了。講道,講德,講因果。世俗人說:“你太迂腐了,老古董,你不要給我說這些。”所以到了今天,真正可悲在於這樣一個方面。文化的斷代,斷層在今天是空前的威脅。作為佛教徒,更應該重視這種觀念。所以,龍樹菩薩跟我們說過:“沒有因果的正見,眾生將會墮落於痛苦的惡趣當中。”

因果緣起的真理,到今天離我們越來越遠,在世界上曾發出的輝煌的光芒已經因為我們自己的愚癡,因為我們的耽著、習氣毛病而日漸暗淡。陷入於沉沉黑夜之中的人類,把自己的本性迷失了,瘋狂地向外面追逐,而不知道返本還源。可憐的芸芸眾生雖然渴求天堂甘露一般的快樂,但是卻不知道自己無時無刻都在吮吸著魔王的蠱毒。貪嗔癡三毒煩惱的戾氣彌滿整個世界,我們人類賴以生存的家園已經變成了濁浪滔天的業海。瘟疫、SARS、非典、豬流感、地震、生態危機,無不是因為我們自己滔天業海而顯現出來。所以要認識到,今天到處都可以看到:瞋心的放縱,從而使得世界戰火紛飛,生靈塗炭,暴力槍殺事件頻頻發生,世間上的人們居無寧日;由於貪心的放縱,使得我們上行下效,全國上下奢侈腐敗,可以成為亡國的一個很關鍵的威脅因素。但是,有誰能夠警醒?我們依然沉溺於花天酒地之中,不顧一切地來滿足自己私欲的膨脹;喪失了智慧的人,以煙、酒、毒品等等來麻醉自己,想借此擺脫我們內心的空虛;在弱肉強食的競爭場上,我們為了避免被人宰割的命運,不同領域當中的人們壓力空前高漲,疲於奔命;包括幼小的兒童,為了一輩子的生存,今天在學校裡面都被書本壓得喘不過氣,被父母逼得沒有退路,乃至小小年紀就有灰心喪氣,疲倦,累。很小的時候就厭倦於學習,厭倦於這個世界。你說是因為什麼?正是天真爛漫的時候,他隨時做出一副七八十歲,已經看破紅塵的樣子。所以,這樣的世界很能夠讓我們警醒。

在喪失了因果正見的現代社會,科技的發展並沒有為世界帶來真正的幸福,反而導致人心迷失、道德淪喪、社會動蕩、家庭破裂。縱情於五欲當中的人們開始飽嘗難以盡述的苦難,越到後面災難越重。為什麼?因為我們不知道返本還源,不知道改惡從善。現實世界的風雨不調、嚴重的污染乃至頻仍的災難,地球上已經難以找到一方純潔的淨土;沒有了親情的撫愛,沒有傳統美德的熏陶,現代的孩子只能夠任隨社會的污流毒蝕幼小的心靈;殺業的泛濫、性欲的放縱,帶來了癌症、愛滋病等等一切可怕的絕症,人們的身心健康普遍受到了嚴重的威脅;吸毒的瘾君子們被毒品摧殘得成了人間活生生的餓鬼,在這個世界我們就已現量遭受到了惡道的苦報,人間地獄;現代社會的競爭機制,已經把人們改造成一群群時時刻刻都在搏擊著的野獸,在這種世界的較量當中,往往是你死我活。所以說,人變得空前的冷漠,空前的殘酷。這個世界變成了商場,商場變成了戰場。我們的痛苦日漸加劇。

人類染上了這些瘋狂病,就急切需要療毒解毒的妙方!而徹底根治眾生的業病除了因果的妙方之外,再也不可能有其它的方法。業由心造,還需要我們從心忏悔;命自我立,一切福報,一切真實的利益,還需要我們自己從行為當中來自求多福。諸佛菩薩,也沒有用水就能夠幫我們把罪業洗淨的能力。他就是通過講經說法,通過因果觀念來喚醒沉迷於世俗五欲的人們。所以說,我們今天如果不再猛醒回頭、改惡向善,慘厲的業報會將我們進一步地推向痛苦的深淵,到那時候縱然藥師佛在世,也無計可施。所以,我們忍心五濁惡世的眾生受苦受難嗎?我們也不忍心。見此受苦受難的時候,我看在座的諸位都能夠掉幾滴眼淚,也不知道是諸佛菩薩的慈悲?還是鳄魚的眼淚?不知道。但是,諸佛菩薩真真實實地以智慧來洞見受苦受難的根源。所以說,在這個世間上樹立因果妙法,來讓我們從迷蒙當中警醒過來,或者讓所有眾生免於三惡道的墮落,能夠立足於人道而順利趨向於究竟圓滿解脫。所以說,一切的三寶,一切的歷代祖師都是悲心切切,為我們宣示因果法。今天就為了將因果觀念、因果法門廣大地弘傳於人群當中,所以益西堪布秉承諸佛菩薩的教言,秉承上師三寶的教言,參照佛經、古德論點,以非常通俗易懂的語言,撰著《因果明鏡論》。這就是堪布造論的緣起。

祈願本師釋迦牟尼佛、怙主觀世音菩薩乃至大恩上師法王如意寶,以及十方三世一切的諸佛菩薩加被這個時代一切迷盲的眾生,開啟眾生無誤取捨的智慧眼睛,遠離現世的深重苦難以及來生來世三惡六道的慘惡苦報,永遠趨入於安樂淨土的正道,到達究竟、圓滿、真實的淨土。同時,祈願一切善良、有智慧的人們,悲憫這個時代苦難的眾生,發起救世度人的菩薩心腸,將諸佛菩薩的因果法門盡心盡力弘揚到世界的每一個角落,才能夠讓我們這個世界變得更為美好,更為光明!怎樣才能夠做到?我們今天學習這部《因果明鏡論》這就是開端。學好了以後,我們每個人按照因果謹慎取捨,嚴持戒律,就能夠幫自己脫離苦海,就能夠趨向於樂土;以這樣的因果觀念,再讓我們周邊的眾生都能夠改惡從善,這就是利益眾生。世間上的希望曙光,就發生在我們這一念學習的慈悲心性上、菩提心性上。所以說,希望大家都能夠發心好好學習,也能夠讓有緣的眾生都能夠積極參與學習。我們把它學好了以後,要讓周邊有緣的眾生都能夠教育他,都能夠幫助他。這個就是弘法利生。所以要好好學!

阿彌陀佛,今天的時間就到了。

(毒 毒整理)

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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