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智海法師:《因果明鏡論》講記 三

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《因果明鏡論》講記(三)

智海法師講述

2009年5月22日·四川內江聖水寺

今天請大家翻到《因果明鏡論》第十面。昨天我們已經學到了業的規律。業的規律裡面分了五個方面,前兩個方面已經學習過了。業的規律,第一個方面是自作自受。我們自己做的業,自己來受結果。從結果上來說,我們所遭受到的一切結果,都是自己所造的善惡業召感的,不會因為別的原因。雖說是我們自己造的業而召感的結果,它從哪些方面顯現出來呢?一個方面,是五蘊。你有什麼樣的身體,有什麼樣的感受,習慣於什麼樣的思維,習慣於什麼樣的造業,習慣於什麼樣的分別,我們過去所造的業就在五蘊當中顯現出來。如果你能夠把它消化了,就明白身體上你長得胖、瘦、高、矮、黑、白,這些跟我們往昔時候的業息息相關。在一生當中,我們的感受是苦,是樂,是無記,這也跟我們所造的善惡業成熟所感召的結果是相關的。我們內心的思維,內心的分別,乃至今天喜歡造善業還是喜歡造惡業,這跟我們過去的業都息息相關。這是從五蘊當中來。

如果說從十二處當中來,就是六根進入六塵。有的人眼根進入色境的時候,別人看到都是如意的,你看到的也許都不如意。為什麼?都是從自己過去世的惡業當中所結的果。別人看到如意的,從什麼地方來?從善業當中來。耳朵,有的人一輩子聽的都是奉承話,別人都贊美他;但是有的人,耳根裡聽進去的都是別人誹謗他,批評他,說他壞話。心裡高不高興?不高興。為什麼會這樣?還是善惡業的結果。有的人一輩子聞的都是好的香氣,有的人走到哪裡聞的都不如意。是什麼原因?還是善惡業的結果。所以說,六根對六塵,我們有什麼樣的六根,你的六根好不好,具不具全,它能夠遇上什麼樣的環境,這是跟我們的業息息相關的。所以,你把這些消化了,吃透以後,就要在日常生活過程當中,好好地把業果觀念生起來。不要去報怨所遭遇到的環境,不要抱怨自己的身體狀況,也不要抱怨自己感受如何,要抱怨就抱怨我們往昔時候造的業。所以,真實能夠忏悔業障的時候,要從這裡來忏悔。所以把《因果明鏡論》學了以後,緊跟著還要跟大家一塊學習《利器之論》,那就是因果的利用。把因果正見在日常生活當中怎樣利用起來,怎樣來發心,怎樣來思維,怎樣來消除煩惱,怎樣來發願,怎樣來積累善根福德資糧。只是懂了因果道理,怎麼用呢?很多時間不一定會用。所以祖師大德講得很細致,把修行的竅訣都告訴我們了。所以我們先把道理要學懂。

從十二處,還有十八界。什麼樣的六根對於什麼樣的六塵,中間能夠起什麼樣的分別,內心的心識怎樣思維,怎樣分別,也跟我們的業息息相關。有人說:“師父,我這些天就喜歡念佛。”為什麼喜歡念佛?還是有因有果的。就像《金剛經》上所說:“不於一佛、二佛、三四五佛,種出善根。”所以,你今天能夠進入法門當中,能夠好好地學習,能夠好好地念佛,真是多生累世修集而來的,不是平白無故就能夠得到這些結果的。所以,我們自己的善惡業果,就從五蘊、十二處、十八界當中顯示出來,不會顯示在其它地方。這是自作自受。

第二個原則,是苦樂法則。要是做了善業,一定有好的結果,能夠讓你賞心悅目,心情愉快。享受結果的時候,就感覺到那麼舒心,那麼順暢。我們不舒心的時候,往往都是惡業的結果。所以,能不能讓我們高興,怎麼讓我們高興,要知道原因,也就是因果法則:善有樂報,惡有苦報。這個原則是不會違背的。所以,我們把這種苦樂原則要能夠吃透。

今天是講第三個業的規律,因微果著。什麼叫因微果著?就是你種因的時候,也許是不起眼的一個因,但是等到它結果那可不得了。一個很小的因,它能結很大的果。就講這個方面。不是你投入一點,就只接一點果。我們看到法本第十面。佛陀時代,迦維羅衛國與捨衛國之間有一棵大樹,這樹叫尼俱類樹。高二十裡,枝葉散布開來方圓覆蓋達到六十裡。所以,這樹結的果實常常有數千萬斛之多。果實味道非常美,非常香甜,果實成熟自然就墮地了。一天,佛見比丘在樹下拾果實,就對阿難說:“天下萬物都各自有往昔的因緣,人們修善業,修福報,就像這棵樹,先是從一棵種子開始。種子得到陽光,得到滋潤,得到它應該要的營養,以後就逐漸生長,最終發芽,開花,長成了大樹,它的果實就會像這棵樹一樣,多得無量無邊。” 你拿一顆谷種,播入谷田裡,一到秋季,一顆谷種能結多少顆谷子?那就多了。就像今天,我們把小小的種子種在土裡,慢慢地種子長大發芽了,長成大樹了,一年又一年,結多少的果實!我們今天一念善心,一念惡心就像一顆種子一樣。只要起心動念,就播下了種子;只要開言吐語,就播下了種子;為人處事所做的任何事情,也像播了一顆種子一樣。它會不會平白無故地消失呢?不會。因為我們的八識田就像土地一樣,自己造作的一切身語意三業,在當下就成為一顆種子,含藏到心田裡面了。得到滋潤的時候,就不斷地熏習。我經常說,你今天喜歡什麼,也許你當下喜歡,它當下就是一顆種子。這棵種子在日常生活過程當中,今天喜歡,明天喜歡,後天也喜歡,它得到滋潤了,得到營養了,這棵種子就不斷地被培養起來。同樣,我們今天懶惰,明天懶惰,懶惰的種子也不斷增長。我們要是嗔恨眾生,今天嗔恨這個人,明天嗔恨那個人,這一輩子嗔恨的眾生多。而這一顆嗔恨心的種子就不斷地增長,不斷地成熟。所以我們的嗔心一旦形成習慣以後,不太好改變它。為什麼?因為它長成大樹了。它所結的果實很豐盛,很多。所以,你今天稍微用一點心能把它改得過來嗎?改不過來。我經常聽一些剛學佛的居士說:“師父,你看我又倒退了,嗔恨心我又沒有對治掉,貪心又長起來了。”很自然,很正常。為什麼?因為我們從無始劫以來,多生累世的習氣毛病不是一天兩天。平時我們說:“冰凍三尺,非一日之寒。”而我們今天用功才多久?用的時間太短了。能不能夠在短時間之內,就把自己無量阿僧祇劫積累的惡業種子消除掉?不可能。它還是有一個正常的因果修法。但是不要氣餒。今天哪怕你的善念非常微弱,但是今天熏習,明天熏習,天天熏習,這一顆善念種子成不成熟?必然成熟。它的力量增不增加?必然增加。到將來,等這顆善念種子長成大樹,顯現出力量了,惡法就不能障礙你了。慢慢地惡法就會被對治掉。所以,從今天開始修行,要對因果法則有正確認知,不要急功近利,它是水到渠成的事情。我們今天遭受到惡業的影響這麼大,都是從過去微小的一個惡念引起的。心念的種子,它的力量是這樣的不可思議,我們用在修行道路上,善念的力量可思議嗎?也不可思議。今天雖然微小,到將來它就不微小了;今天沒有力量,並不表示它以後沒有力量。所以,心念的種子不可低估。小孩子不可以輕視,小王子不可以輕視。其實,我們這顆心念也不可以輕視。一念惡,一念善,習慣了就會帶出無窮無盡的結果。

所以業的規律就是這樣,即使是很微小的善業,也能感發極大的樂果;哪怕是很微小的惡業,等將來條件成熟以後,也能感發極大的苦果。在自然界中,看那些桃樹、李樹,等等,它的種子都是很小的果核,並不大。但是小小的果核能夠長出無量的桃李果實。世間上有形有相的東西,也在給我們昭示因果的規律。與外因果相比,內心因果,心念的力量更是不可思議。小小的一個心念,也許就能危害我們多生累世。所以,把心念的力量明白以後,我們敢不敢放任自己的心?敢不敢胡思亂想?敢不敢對不該想地亂想?不了解因果道理的人,他說:“我想一想又能怎樣?沒有關系。”但是,想一想就種下惡因了。對這個惡因,今天想一想,沒有關系;明天想一想,沒有關系;後天再想一想,沒有關系。等你想到後面,不想它,它自然而然會出現。那時候,你就感覺到被惡業種子所奴役了。你的心念就不由自主了,到最後你控制不了它。就像養虎為患,老虎小的時候養養它,長大了不得了,那時就控制不了它。心念也是這樣。

從惡業方面這樣思維,不能夠長養惡念頭。哪怕是一念之惡,很微小的惡,也要加以控制,不要放任自流。學佛就是要把功夫落實到斷一切惡,無惡不斷。大的惡現在斷不了,只能夠從小的惡開始斷。從什麼地方呢?過去的惡,現在好好忏悔。今天忏悔不掉,明天忏悔;明天忏悔不掉,後天忏悔;今生今世忏悔不掉,下生下世還要忏悔。盡未來際地忏悔。隨緣消舊業,更不造新殃。哪怕是重新再起一個惡念,雖然很微小,我也不能故意起。所以,我們今天的能力只能從小的惡念開始斷,把惡念扼殺在未萌芽的時候。還沒有萌芽,就要讓惡業消失。不然,等它作大了,那時候你就只能作小了。它是大哥,你是小弟。叫你干啥你就干啥,沒有辦法。所以,今天修道的人往往把這個方面忽略掉,看到很大的惡念,很想一下就把它消除掉。但是內心的惡念頭,“不管它!”想一想,“沒關系!”做錯了,“沒關系!諸佛菩薩是慈悲的,要原諒我。”今天原諒你,明天原諒你,諸佛菩薩倒是無所謂,是你自己原諒自己。給自己的惡業找了個溫床,慢慢地把惡業養大。等到長大了以後,顯現結果的時候,你又受不了。那時候想要結束這些惡業,要把惡果完全消滅,但是沒有能力,無能為力。原因何在?你不知道從力所能及開始,從它未萌芽的狀態就要開始用心。這是從惡業當中來的,從善業當中來,它也是這樣。一個善念在我們內心裡生發起來,哪怕今天力量不是很大,但是你都應該為它歡喜:“我今天能夠到聖水寺聽經,因果道理我聽了一點點,距離很深奧很圓滿的佛法也許還有很遠的距離,但是不怕,今天我聽懂這個道理,不知道要積累多少的善業,睡著了都要笑醒!”你要達到這麼歡喜的時候,每一天聽經你都歡喜,每一天聽經你都不間斷,每一天聽經你都在積累福德資糧。天長日久,這個功夫就不是別人比得了的。所以,今天看你沒有變化,明天看你沒有變化,再過兩年三年就有大變化,“你這個人怎麼變了呢?”還不是從因果當中修集起來的。

所以,內心的因果以小感大,比外面事物上的因果實相來得更為明顯。在《賢愚經》中,給我們講了兩個公案:有一天清晨,佛與阿難到城中去乞食,在路途上就看見一群小孩在做游戲。這些小孩用泥沙堆砌宮殿、房屋,又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。這些財寶、五谷都是些泥土。我們小時候玩過沒有?玩過。其中有一個小孩老遠就看到佛走來,他凝望著佛的莊嚴相好,內心裡面禁不住非常歡喜踴躍,立馬跑過去把自己“糧倉”裡的“谷子”,其實都是泥土,虔誠地用手捧著,想要供養佛陀。但這個小孩身體矮小不能直接遞到佛陀的缽裡,於是他就對身旁的同伴說:“我踩在你的肩上供養五谷,可不可以?”他的同伴也很歡喜地答應了。於是這個小孩踩在同伴的肩膀上,將這把泥土供養給佛陀,佛也俯下身子接受了小孩的供養。然後對阿難說:“你拿這個小孩供養的土去塗我的房屋。”這天乞食完畢以後,返回祗桓精捨,回到寺廟裡了。阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後,阿難去見佛陀,佛告訴阿難:“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土,這土塗沫在佛房屋的一邊。他因為這個功德,在我涅槃百年之後,應當作國王,名叫阿輸迦。就授記了。另外一小孩,要給他當大臣,他們共同統治南閻浮提一切國土,興隆佛法僧三寶,廣設供養,他會把佛的捨利分布到整個南閻浮提,且為佛造八萬四千座佛塔來供養佛的捨利。”這個小孩後世就轉生為印度的一代名王,就是阿育王。

這個小孩僅僅是在游戲,然後把泥土當五谷來供養佛陀,就因為這個功德做了大國王。幫助他供養的小孩,居然也成為他的大臣。你想一想,一把泥土在土上有多少?可以說無量無邊,但是它能結下這個結果,不是因為泥土的原因,而是因為小孩發心供養的功德。所以,在一切修行當中都是觀照於心。看我們的發心如何,一切佛法都為修心。只要把心修好了,功德就從自心當中來,福德資糧就從自心的因果當中來產生。所以,我們心裡原來沒有的,可以產生,無中生有。為什麼?有因就有果。就怕你不造作因。這個小孩的供養,如果拿到今天來說,相比我們做的供養是很多很多的,掃地供養,贊歎供養,乃至用鮮花供養,聽經聞法依戒定慧修行來供養。如果你天天都這樣,想想這個功德將來有多大?小孩僅僅供養一把泥土,他就可以將來當國王。如果你好好地用虔誠恭敬心,來供養十方諸佛,禮拜十方諸佛,請問以後所結的果實有多大?可以說無量無邊。所以,我們一想起這些內心高不高興?法喜就是這樣產生的。要是懂了道理以後,每一天都告誡自己:今天我又上了早殿了,又誦了幾部經,又持了多少咒了,又念了多少佛了……這樣如理修習,有因必有果。將來所結的善業善果,暫時的人天福報,乃至究竟地解脫圓滿的福報不知道有多少!一想起這些碩果累累的功德,然何不生法喜之心?

所以,很多人修法,修了很久還是一個黑臉包公,起不了歡喜心。他說:“師父,我是不是修出問題來了?怎麼修了這麼久心裡面不歡喜呢?”原因就是對功德想少了。念佛的人,今天念,明天念,年年念,但是他念得無精無神,念得不歡喜,念得焦眉爛眼。為什麼?他沒有去想這一句萬德名號會給自己帶來多少好處!由於我們這樣念念之間念“阿彌陀佛”,將來往生西方極樂世界,不要說世間上的果報,就是究竟成佛的果報也是指日可待。不然,這個娑婆世界,五濁惡世,修行不知道要經過多少阿僧祗劫,你才能夠成就道業。今天做一天就很不耐煩了,念一個月就很不耐煩了。請問,你今天至少得到人身能夠修行,還能夠遇上佛法,有善根了,假如這一輩子無常以後,你的人身還保得住嗎?不一定保得住了。哪怕是生而為人,是否有善根能接觸佛法?今天內江四百多萬人,有多少人接觸佛法?內江城裡四十萬人口,又有多少人來聽經聞法?把數字兩相比較,我們今天有緣聽經聞法,有緣念佛學佛的究竟占多大比例。今天我們在座的非常幸運,都已經在這少數的人當中,真是難遭難遇!這就是平時說要作難遭難遇想,要做稀有想。你想得起來嗎?只要你想得起來,為什麼不高興?!一想起來肯定高興!一高興了肯定不願意間斷!不願意間斷,善業種子一天天都在增長!所以,要善巧思維,善巧用心。“運用之妙,在乎一心。”所以,雖然我們今天沒有做驚天動地的事業,但是在平常的修行過程當中,真是非常地難能可貴。想到這些我們應該高興。這就是由於思維法而來的歡喜。

你只要會用其心的時候,會思維佛的功德的時候,法喜什麼時間不產生呢?不要說思維法的功德,有時候我看到供桌上的這一朵花也很歡喜。為什麼?這不是平常的花,是居士們的心花,心花怒放,放在這裡很美麗。看到的不僅僅是花的美麗,而是居士心的美麗。歡不歡喜?很歡喜。在世間上吃一頓午飯,看到美味的時候,嘴都笑得咧開了。法的功德,超出美味多少?超出花朵多少?難道還不能夠引起你的歡喜嗎?今天有人給我發了個消息,他說:“師父,有同修說末法時代,祈求其他菩薩不如祈求地藏王菩薩的功德大。”其實,佛法平等,哪一位菩薩都有他的因緣,不要在諸佛菩薩中妄比高下。法無高下,對基者良。一切的佛,一切的菩薩,要是你有感應那就有緣。怎麼是緣呢?感應從哪裡來?就是要側發你的心,激勵你的心。看看你能不能夠如理思維,能不能夠起善根,看你能不能夠與這尊菩薩相應。只要你相應了,哪一尊菩薩的功德都大。所以,一切法應該回歸到自性當中。只要對基了,能夠側發自己的善根了,感應就來得最快,來得最大。所以,要好好地把這些法用在心裡。要是不用在心裡的時候,說釋迦牟尼佛的功德大,但你對釋迦牟尼佛一點感覺都沒有。念了十幾二十年的釋迦牟尼佛,沒有感覺。到最後,你說修行有沒有感應?相當於冷水泡石頭,再泡多少萬年石頭也不能夠當雞蛋吃。原因就在這個地方。所以感應的大小,一個是外面的諸佛菩薩,二個是我們內心相不相應。

還有一個公案,說佛在世的時候,有批商人前往其他國家經商,商人帶了一只狗。行到半途中,人馬困頓,商人們就地休息。當閒靜時候,趁商人不備,狗就去偷商人的肉,但是很不幸,被商人發覺了,遭受一頓毒打。狗腳被打斷,最後被棄於曠野之中。當時捨利弗以天眼看見這只狗,攣躃在地,腿被打斷了只有蜷在地上,行動不方便。饑餓困笃,奄奄一息,眼看就要沒有生命了。捨利弗尊者隨即著衣持缽,穿上袈裟,拿上缽,進入城裡乞食。糧食乞到以後,立刻以神通飛到這只狗的面前,以慈悲心哀切地將所乞得的食物喂給狗吃。漸漸地病狗的身體得到恢復,它內心歡喜,踴躍異常,這時捨利弗就為它講經說法。給狗講經說法它能聽懂嗎?也能夠。你看經常和你的狗交流,說這樣,說那樣,說著說著,狗和你的感情就不一樣了。你說它聽不懂嗎?聽得懂,不要以為狗聽不懂。所以對一切動物都可以講經說法,乃至對於一切植物你也可以講經說法。種花的,有個人說了個例子,種花的人整天對著花叽叽咕咕,跟它交流,跟它說話:“牡丹花,你要長好一點,要不然對不起肥料啊!”整天跟它談情,整天跟它唱歌,結果這支花長得非常壯碩,開得非常鮮艷。農民種谷子,種莊稼,老農民沒事就扛著一只鋤頭,到田地裡面,就跟它說話,跟它唱歌,跟它聊天,這個莊稼長得很好。怎麼來的?所以情與無情,同圓種智。你對植物、動物都可以交流。這只狗聽了法以後,不久便命終,超脫轉生為人。由狗轉生為人不容易。以前我們說,只要遭受到三惡道的果報,很不容易跳出來。變為畜生了,還有多少機緣做善事呢?沒有多少機緣。有些狗惡性不改,生而為狗只能夠去咬,去起嗔恨心,去造作惡業,能夠造善業的有多少?不像人。人,要造作善業很容易。所以,因為捨利弗的教化功德,這只狗命終以後轉生為人。後來阿難問佛:“這狗過去時候究竟是造作什麼惡業,導致它今生今世墮落為狗?”佛告訴阿難:“過去迦葉佛時,有眾比丘聚集在一處,其中一個年少比丘音聲非常好,很響亮,梵呗唱贊十分善巧,人人愛聽。另外有一個老比丘,他的聲音不如少年比丘,聲音非常渾濁,暗鈍。誦經,唱梵呗時往往不行,但他自己還是喜歡唱,沒事的時候,自娛自樂。但這個老比丘,實際是出家功德圓滿,已經成為聖者阿羅漢。當時老比丘在自娛自樂的時候,年少的妙音比丘聽見了,很聽不慣,自視自己的聲音好,非常傲慢,就呵斥老比丘:“長老,你的聲音真像狗叫。”等他罵完,老比丘便呵斥他:“你認識我嗎?”年少比丘說:“怎麼不認識?你不就是迦葉佛時的比丘嗎?”上座看他還不驚醒,點醒他:“我已成就阿羅漢的果位。沙門儀式,一切都具足成就!”年少比丘一聽警醒了:“既然是聖者阿羅漢,我這樣呵斥他,誹謗他,果報不得了。”頓時心驚毛豎,惶恐自責。隨即近前,在老比丘面前忏悔過失。當時老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因為這妙音比丘發出惡口的罪業,說惡語罵阿羅漢,因此在此後的五百世中,常受狗身,倍受痛苦煎熬。

一句話,五百世中淪為狗身,倍嘗諸苦。一輩子受狗身已經很痛苦了,五百世做狗,罪業太大了。但是罪因,僅僅是一句話,呵斥老比丘:“你就像狗叫。”如果拿這樣的因果來檢點我們,今天要嚇死幾個人。因為什麼?我們所發出的惡口比妙音比丘所做的惡口事業不知道要廣大多少倍!但是我們知道忏悔嗎?往往我們還不知道忏悔。所以,發惡口的時候我們很勇敢,很無知,很無畏。但是,如果你知道這樣的因果要把人嚇死。所以,有些比丘在得了天眼通以後,看到自己往昔時候所造作的惡業那麼多,看到這些因果將來會變得不得了,嚇得不敢再生存在世間上,有的比丘就自殺了。這是畏懼因果,而今天的人是不懂因果,不懂畏懼,無知者無畏,所以在造惡業的時候勇往直前,沖鋒陷陣;造善業的時候其心非常微弱。要他忏悔業障的時候,幾乎發不起忏悔之心。所以,以因果的告誡,今天我們如果把多生累劫的惡業總結起來,將來豈止是五百世狗身,在三界六道二十五有的生死輪回當中,生生死死,頭出頭沒,不知道哪一天能夠超脫得出來。想一想這樣的因果。但是,我們今天遇上釋迦牟尼佛,值遇上萬德名號“南無阿彌陀佛”,這一輩子以信願之心,恭恭敬敬、至誠懇切念佛求往生,居然可以把無量阿僧祗劫所造的罪業立刻止住,居然能夠讓我們今生今世就能往生西方極樂世界。一往生西方極樂世界,是一生成佛,勇不退轉。這種淨土法門殊不殊勝?所以,你思維這些道理的時候,才覺得念佛法門太殊勝了。我們說三祗止於一念,在三大阿僧祗劫所造作的罪業,只要一念回光返照,一念至誠懇切稱念“南無阿彌陀佛”萬德名號,就可以把三大阿僧祗劫所造作的這些輪回生死的苦果完全止住,一生成佛,究竟承辦道業。這樣的果報,你今天遇上了,幸不幸運?太幸運了。你只有反反復復思維這樣的道理,對淨土法門的歡喜心才能夠越來越具足。如果不然,一句阿彌陀佛就是念得沒感覺。所以要懂因微果著的道理。

還有一個故事,過去迦葉佛時,有一個僧人正在修定,旁邊有沙彌在誦經。你在靜坐的時候有人誦經,如果你功夫不到的話,的確是很討人厭,“我在靜坐,你在誦經,不是唱對台戲嘛!”所以,修定的比丘很厭惡沙彌誦經,罵沙彌:“你念得就像青蛙叫。”後來修定的比丘感得五百世為蛙,五百世做畜生。這也是個因微果著的公案。又在色都佛時,有一個樵夫,自念很貧困,於是積資買一金錢,把金錢蓋在盛滿水的瓶上,拿去供佛,後來感得生生世世手握金錢,取之不竭,用之不盡。他的果報有多大?這也是一種因微果著的公案。直到釋迦佛時,他出家也不用乞食,衣食自然具足。手裡自然有金錢,走到哪裡都有。所以人家叫他金錢比丘,後來證到阿羅漢果。他不僅是得到手握金錢,生生世世取之不盡,還能夠跳出三界外,不在生死輪回中,成為究竟解脫的大阿羅漢。這樣的果報,用凡夫的眼睛怎麼看得穿,怎麼想得透。

在釋迦牟尼佛時,有一個富人,他家裡產下一頭象。這象很稀奇,大小便溺都成為金子,富可敵國。有人就拿這人的因緣去問佛:“這人是怎麼回事?為什麼他家的小象大小便拉的都是金子?”佛告訴他:這人在色都佛時,因為恭敬佛,在佛像上將佛所騎的象,塗以黃金,所以感得這個果報。今天叫你把菩薩的坐騎塗成金色,容不容易?也很容易。但是我們做沒做?沒做。你看我們的大殿,有一尊觀世音菩薩,那是有一對年輕的居士夫婦自己繡出來的,拿到寺廟來供養,放在大殿上,讓大家都去拜。制作佛像,金像、銀像、銅像、鐵像、石頭像乃至畫像等等一切,制作佛像功德很大。所以,大家有機緣的時候,能畫的就畫,能供養的就供養,能夠歡喜贊歎的就歡喜贊歎,這些功德是無量無邊。

通過這些因果的事實,我們知道果報酬因並不是想象的那樣等量還報。今天你種下一個金錢的因,明天收獲也只有一個金錢,是不是這樣?不是這樣。往往它的因是那麼小,感得的果實是無量無邊。它會增至許多倍來酬還我們。雖然我們在講布施、供養不要執著功德,不執著功德是叫你修智慧,並不是你的布施供養就沒有功德了,越不執著功德越大。在世俗名言谛當中,要對布施供養的功德好好地了解。雖然說了解了自己不執著,不是為貪果報,而是為救度一切眾生而積累福德資糧。這樣去修的話,果報功德就越來越大。不像播一粒種子收獲上百斤果實那樣的增倍,內心的造因感果比世間上播種收獲更加神奇。一把泥沙的供養所得的果報,是君臨天下的輪王果報;一句惡語所感的是五百世墮落狗身,遭受漫長的痛苦。所以自心的變現能力,要遠勝過外面世俗物質的種子生長的能力。外面這種世俗物質的種子,今天科學家做過一個實驗,很厚的鐵,用盡辦法都把它撬不開,於是就播了一粒種子在裡面,這粒種子長大以後居然把堅固的鐵破壞了。這個種子的力量大不大?種子的力量不可思議。所以,你看觀音殿裡面,以前後山有一顆黃桷樹。黃桷樹的根從巖石縫裡伸出來,不知道有多少米,伸到觀音殿裡了。只是它的根,它的種子,力量有多大?就有這麼大。它慢慢地伸進來以後,慢慢地得到養料長大以後,連石頭都要迸開。它的力量有多大?外面的有形有相的物質種子的力量,就有這麼大,更不要說我們自心的種子。所以,經上跟我們說:學佛修道的人,不可以不了解自心。了解自心以後,你知道我們想善想惡,做善做惡,它就是一顆種子。而種子的力量是無窮大的。這棵種子播下去以後,將來所結的果是不可思議地大。所以,心的變現能力是非常地不可思議。

在《集法句》經當中給我們所說:“雖作微小惡,後世感大怖,”哪怕你現前做一個小的惡事,將來所感得的痛苦讓人很恐懼。就拿因所感得的果,其中汲取十分之一,千分之一,隨便拿一點你都受不了。所以,你想一想這些惡因所結的無限的惡果的時候,我們就引起恐懼了,就謹小慎微了,在因果面前我們就不敢大而化之了;就不敢隨便說話,不敢隨便亂起心念,隨便亂做事了。真正達到這種謹小慎微的時候,才看得出因果的正知正見在你身心上的力量。如果我們今天還是無知者無畏,無所畏懼,想說就說,想鬧就鬧,胡思亂想,這個世間上所做的一切,他都無所顧忌,這樣的人你說他深信因果嗎?那就沒有因果觀念。沒有因果觀念要想修道,絕難成就。為什麼呢?他自己的身心力量往往都被這些惡業的種子給捆死了,沒有多少自由自主的修道的力量。往往作了惡業的奴隸,再也難以逃脫。所以,要知道我們今天修行兩個方面,一個方面是忏悔惡業,一個方面積累善根福德資糧。這兩個方面要同時進行。惡不除掉,你修了很多善法,一念嗔心起,所修的善法種子很快就被消滅了。所以說,因果的觀念,在成佛,解脫乃至我們現前的世俗果報當中都至為關鍵。

一個小小的惡,能夠感得很大的恐怖的痛苦結果。“能有大損害,如毒入腹中”就像毒藥進入我們的肚腸裡面,小小的一點毒就可以要我們的命。熱天來了,你要遇上毒蛇的話,被信子一扎,瞬間噴出的毒物有多少?沒有多少。但是毒攻心了以後,也許生命就交代了。所以,一點小小的毒可以要我們的性命。一個小小的惡法,可以毀壞我們自己的前程。所以,我們今天要希求解脫,希求往生,希求究竟成佛的,一定要引起警覺。《集法句》經裡還說:“雖作小福業,後世感大樂,能成大義利,如谷實成熟。”哪怕是一個小小的善業,將來所感得的福報和大快樂是無量無邊的。“能成大義利”,什麼叫“義利”?“利”是現前的,增上生的一些作用。你能夠見到的這樣的好處,那樣的好處,這叫利。什麼叫“義”?義就是如理如法地,究竟解脫地,一直到盡未來際地好處。這叫義利。所以,不管是暫時的好處,還是到盡未來際的好處,都能感召無窮無盡的利益。“如谷實成熟”,就像谷種成熟谷實一樣。

從此我們就應該知道,善惡業可以很微細,結的果實將會產生很廣大的苦樂,如影隨形,毫厘不爽。所以,我們不要瞧不起微小的善業。哪怕就是見到眾生時你像菩薩一樣燦爛地笑一笑,讓別人種一些歡喜的善根。這個善根很微小,每個人都可以力所能及,嘴巴一咧就可以笑起來,但是由此得到的好處是無量無邊。今天說一句話,引導眾生皈依,也許在我們來說很不起眼的事,但是對於自己和眾生可以帶來無量無邊的好處。所以,對這些微小的善業不要瞧不起。在寺廟裡掃地,誦經,念佛,對別人做一些力所能及的善事,這些很簡單,舉手之勞。但是有很多人就看不起這樣的善業,“我要做就做驚天動地的偉業!”但是一輩子也沒看見他做什麼驚天動地的偉業,力所能及的善事往往都被放過了。一天又一天過去,在他身邊力所能及的善事太多太多,也沒見他做。這就是我們的可悲!老想做驚天動地的大丈夫,不能夠腳踏實地做一個平凡的修行人。所以勿以善小而不為,哪怕是很微小的善業,我們都要努力地行持。對於微小的惡業,不要看不起。因為小小的惡業可以毀掉我們盡未來際的成佛大業。我們說:“千裡大堤毀於蟻穴。”螞蟻挖的洞可以把一千裡的大堤毀掉,恐不恐懼?非常恐懼。所以,勿以惡小而為之,哪怕是個很不起眼的惡念頭、惡事我們都要把它杜絕。最好是在它沒有萌芽的時候,就把惡念消滅掉。這就是我們修行人應該有的觀念。這個觀念從什麼地方來呢?就從思維因果的第三個法則——因微果著。把公案、道理反反復復地思維,好好地把它想透徹,想明白。那時候我們對於善惡業,它在我們身心上就能引起足夠的重視,不再藐視善惡業微不足道。

我們凡夫沒有智慧,往往是不畏因,只害怕結果。在造因的時候一點都不害怕,但是等到結果一來的時候,“哎呀,太痛苦了!”菩薩聖賢之所以偉大,因為他知道在小處著眼。菩薩畏因,眾生畏果。菩薩有智慧,知道一個小小的心念的力量長大了不得了,所以他從小處著眼。往往都是在這些惡業的力量沒有散發出來,就把它對治了。你看學武功的,不是以硬碰硬,往往都在敵人還沒發力的時候,想發力的時候讓他發不出力,這就是高手。等到別人發出力量以後,你再硬碰硬,不是你死我傷,就是兩敗俱傷。到最後也許你贏了,但是贏得很艱難。別人倒下了,你勉強站著,但是滿身瘡痍,遍體鱗傷,人也差不多快倒下了。所以說,修行跟世間上也是一樣的道理。好好地把這樣的道理想明白。

好了,今天的時間就到了。我們一起來回向。

(毒 毒 整理)

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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