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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智海法師：《因果明鏡論》講記 四
《因果明鏡論》講記(四) 2009年5月25日·四川內江聖水寺 今天請大家翻到《因果明鏡論》13面。前面我們已經把業因果的規律講了三個方面。第一個，是自作自受；第二個，是苦樂原則；第三個方面是因微果著。今天是第四個方面，未作不遇。這就給我們說，自己沒有做過這樣的業，決定不會受到這樣的結果。我們今天受到的結果，都是曾經造作善惡業而引起的。它就是這樣的決定原則。 我們看到13面。我們平常說的種瓜得瓜，種豆得豆。把豆子種下去了，決定不會長瓜。要有如是的因，它才能感得如是的結果。假如我們沒有修集能夠感這些苦樂的正因之業，就絕不可能感受相應的苦報、樂報。我們想要收獲秋天的果實，必須在春天播下相應的種子。其間，還要細心護理，比如說：澆灌、施肥；還要加上自然方面的諸多條件，比如說：陽光充足、雨水充沛、土壤肥沃，等等，等等。這些條件具足以後，時節一到，自然而然就能收獲成熟圓滿的果實。如果上面說的條件不夠圓滿或者不能具足，那麼結果必然有相應的缺陷，或者根本不可能產生。 世間上，我們要求這樣，要求那樣，一切所求，它都不可能憑空產生，一定有它產生的因和緣。因，是主要的條件；緣，是輔助的條件。所以真正明白因果規律的人，他就一定會按照因果的規律來積極地創造自己的命運。人生當中，充滿了各種各樣的理想，但如果不正確地種下所希求的因，積聚順緣，那所謂的理想最終都只會變成空想，一個又一個幻滅掉，不會有任何結果。所以，理想，一個是目標，二個理想的目標要怎樣達成。要能夠認識它的因緣條件，把這些因緣條件認識了以後，要落實在因地的修行裡面。我們該付出什麼樣的行為，該准備什麼樣的條件，這些業因一定要能夠造成。如果沒有這樣的因，到最後理想的結果能不能實現？往往就是空想、假想、夢想。 不管我們希求哪一方面的成就，都必須首先明白成功的因緣條件。世間上要求這樣，要求那樣。要升官，要發財，要家庭美滿，要身體健康，等等，等等。乃至出世間的，我們要積聚善根福德資糧，要解脫，要究竟的成佛。都要能夠明白各自的因緣條件。明白因果條件了，然後隨順這樣的因果條件，腳踏實地付諸於實踐，那就是去實修，才能夠有成功的可能。比如，我們今天很多人，說想不想往生？“想往生！”想不想成佛？“想成佛！”想不想超脫於三界六道的生死輪回，達到自由自在？“想，太想了！夢寐以求！”但是為什麼不能實現？原因就是自己的修行不到位。該種的因，沒有種下去。今天叫你聽聞佛法，“不聽，這個有什麼意思！”不聽經，不聞法，你從哪裡去知曉成佛的因緣呢？所以諸佛菩薩利益眾生，最根本的方式也就是通過講經說法，讓我們明了因果條件。把這些因果條件交給你以後，我們就要按此腳踏實地地實修。所以，迷時師度，悟時自度。在我們不懂因果條件的時候，諸佛菩薩利用他圓滿的智慧，把成佛的因緣果報，詳細的因果規律開示給我們。但是，開示給我們，以後就看我們自己了。你修不修？這樣圓滿的因你種不種？發不發願？給你說相應的修行，我們要好好地去實踐。如果不實際地修持，有沒有成佛的可能？也沒有。所以，這些道理我們平時都要好好地學修。有人說：“我不喜歡聽經！”那就由你了。這個世間上，諸佛菩薩那麼慈悲要來幫忙我們，但是不可能代替你去做。很多事情都不可能代替你去做。說觀世音菩薩很慈悲，但是你對自己不慈悲，觀世音菩薩想幫你幫不上；諸佛菩薩那麼有智慧，但是你不接受諸佛的智慧，不接受佛法的教育，到最後你能得到諸佛菩薩的智慧加持嗎？那是不可能的。在這個世間上，講經說法的法師很多，但是把自己的耳朵塞住，把自己關在家裡面，你說你能得到法師的加持嗎？也不會的。世間上的任何眾生也許都有他的長處，都有他的優點，都有他的修行，但是你從來就沒有看到過別人的優點，只會看到別人的缺點毛病。這個時候，你也就只能夠得到缺點毛病的加持。越看得多，我們內心裡就越不平，越煩惱。“天下的修行人太少了！”你怎麼知道太少？主要是看我們這只眼睛到底看什麼。這個很關鍵！因緣果報，如是因，它一定感如是的結果。而這些因，不在別處，在於當人自己，就看我們造作什麼樣的因。 所以在世間上，比如要做一位名醫，首先應發行醫濟世救人的大心，然後依止醫術非常高明，醫德非常圓滿的老師。他怎樣教，我們就怎樣地依教奉行，把老師的醫德和醫術這兩方面都學習到位。另外一個方面，還要潛心研究醫典，醫學典籍，古人給我們留下的法寶。還要積極投入到臨床實踐，主動為自己創造各種條件。天長日久，功夫積累深了，自然而然就會成為名醫。所以，傳統的醫藥典籍是很好的法寶。學不學習呢？現在的老師，善知識——名醫，又具有醫德又具有醫術，你能不能跟他好好地學習呢？然後把這些學到的本領，在臨床實踐過程中好好加以應用。然後，讓老師幫我們檢查缺陷在什麼地方，不到位的在哪裡。一個案，一個案地積累經驗。天長日久，從理論到實踐，我們就逐漸地成熟了。自然而然就會成為一個名醫。這就是成為名醫的因果。同樣地，出世間學佛修道要想得到成就，也必然要具備相應的因緣條件。最先，要發真實的大菩提心。你說要成佛，發菩提心就是根本。我們今天菩提心發起來沒有？了不了解菩提心的修法？了不了解菩提心的功德？在自心裡對菩提心尊不尊重？熏不熏修？在日常起心動念過程當中，拿教言來對比；拿覺照，來觀照自己。你的起心動念是否與菩提心相應？如果不相應，你修學了沒有？你積累菩提心的資糧沒有？是不是時時刻刻以自我為核心，還是以救度眾生為核心？所以，先就要發真實的大菩提心。把大菩提心發起來以後，要如法依止。師父最重要。如果不如法依止自己的老師，到最後在老師身邊只會遭罪，得不到老師的加持。所以，我們待人處事的態度非常重要。依止上師干什麼？就是學法，就是改變心態，就是積累福德智慧兩種資糧。這樣，有一分因地的行持，自然而然就會成就一分果地的功德。倘若心比天高，行為卻非常下劣，就是我們平時說的眼高手低。眼睛看很高，但手從來不好好去做，不實踐。我們還癡心妄想得到修行的受用，可不可能？不可能。所以，到頭來就是緣木求魚、南轅北轍，方式方法不對。到最後只能水中撈月一場空，得不到自己要的結果。 宇宙的因果規律非常公正，我們說在因果面前，一切眾生都是平等的。因果對一切眾生不會看好你，不看好他。它對一切眾生都是一樣的。把因果規律揭示給你，就看每個人對自己公不公正。要是對自己公正，如是因產生如是的結果，造因就要選擇。如果不善巧地選擇行因，到最後結果時自然不平等。看我們在座的這麼多人，哪兩個面貌、心性、行為是一模一樣的？沒有。雖然同樣是眼睛，但是有長的，有方的，有圓的，有好看的，有不好看的，有清亮的，有昏濁的。各種各樣的眼睛，為什麼會不同呢？因為在因地當中的選擇不一樣。同樣地看一朵花，但是我們的心態不一樣；同樣都看佛菩薩，人人的眼神都不一樣。有的人熱烈一點，有的人非常冷淡；有的人具足信心，有的人非常冷漠，甚至產生懷疑。有的人以清淨心看佛，看眾生；有的人以染污心看佛，看眾生。所以，我們在行因的時候不一樣，結果自然而然就不一樣。同樣是一個鼻子，但是長在臉上，每個人臉上的鼻子是不是一樣的？不一樣。為什麼？在因上不一樣，果上自然不一樣。所以，因果面前人人平等。因果不會偏袒任何一方，不會厚此薄彼，也不可能無緣無故地降罪於人，或者賜福於人。我們說，你做善業，福報自然而然來臨；你要做惡業，災禍罪業自然就歸於自心。所以，人只有順應因果的緣起規律，默默地耕耘，在善因善果當中好好遵循因果規律，好好去造作善因，積累善根福德資糧，自然而然就天道好還，所想的善報自然而然將來就如願來臨。所以，今天我們祝願人的時候，希望所有的眾生都能夠稱心如意。但是怎樣才能夠稱心如意？要了解因果規律。要如願地種下自己的善因，到最後就如意地結善果。你沒了解因果規律的時候，往往在修心時，我就不願意這樣，我就不願意那樣。這些都是我們自己選擇的。自己一旦選擇了什麼樣的原因，什麼樣的業，到最後結果就與你所選擇的行因自然對應。所以，今天我們很多人對命運抱著這樣那樣的懷疑：“我前世造了什麼業，今天結這種果。”為什麼結這種結果？很多人就不知道因果規律。你要是知道因果規律了，會去怪誰呢？誰也不怪。 所以從今天開始，把因果規律要明白。我們沒有做過這樣的業，在何時何地永遠也不會遇上這樣的結果。既然今天遇上這樣的結果了，從果往因推，就是過去無量劫當中我們造作過這樣的業。這個是一定的。所以，未作不遇就給我們說明，今天遭遇到的一切，其實都是自己曾經造作的因所感召的。沒有造作，是不會遇上結果的。所以，認識了未作不遇的規律，我們就能死心塌地，安安心心在因果當中求忏悔，發善願，行善業，積累資糧，就不在別的地方用功了。很多人不修行想得到結果，是不知道未作不遇的規律；很多人怨天尤人，也是不知道未作不遇的規律。所以要在自心上明了因果的規律——未作不遇。 第五個方面，是已作不失。就是你已經造下業因，在沒有結果之前它是不會消失的。佛給我們說：“縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”百千萬劫當中，我們曾經造作了這樣的業，它是有為有漏的，在沒有結果之前是不會消亡的。所以，一定要見到結果以後，慢慢地勢力才能減少。所以，等到因緣條件合適的時候，業因對應的業果自然而然還要還報到自己身上。 已經造作的善業和不善業，一定會感受相應的苦樂果報。善惡的業力不會因為時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經歷非常漫長的時劫因緣，等到因緣聚會時才會受結果。所以，不管時間因緣會延續多長，我們平時說，天網恢恢，疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就像智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”鳥，在高空當中飛行，陽光照射下，鳥有沒有影子？有影子。就像你坐飛機，看見地上有飛機的影子，有的時間看的見，有的時間看不見。看得見時，因緣條件就合適了；看不見的時候，往往就有一些因緣阻礙。所以我們造的善惡業也是這樣。雖然暫時沒有顯現果報，但是這些業最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦我們造作的業力成熟了，即使是斷除業障的聖者也要感受自己的業果，更何況我們凡夫呢？有一個公案就說明哪怕是已經斷除業障的聖者，他也要感受自己的業果。 公案說，曾有一日，佛在精捨中正為弟子講經說法，突然之間走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我拋棄，我到處找你都找不到，原來你在這裡逍遙享福，現在你說你如何安置我？” 其實這女人並沒有真的懷孕，她是受外道的指使，將臉盆捆在自己肚子上，偽裝成懷孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。在場的佛弟子都非常詫異，心中有許多疑惑：“為什麼佛陀是一切智者，已經滿解徹底解脫了，但是仍會遭到女人的誹謗？當時捨利弗就代弟子問佛，是什麼因緣致使這個女人誹謗佛陀呢？佛告訴眾弟子，他說：“在很久遠以前，在一王城中，有一各賢女，非常賢惠的女人，她叫‘善幻女’，她對修行人非常恭敬，時常對出家人予以供養，尤其對‘無勝’和‘常觀’這兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，很受大眾敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每天都以同等供品來供養無勝法師和常觀法師，但在態度上難免有凡夫的分別念，對修持精進、德行高尚的無勝法師她更加恭敬。日子一久，常觀法師心裡不平衡：“雖然說每天拿同樣的供品來供養我們，但是態度上也看得出來你對無勝法師更加恭敬，對我就不那麼恭敬。”於是他心裡生起強烈的嫉妒煩惱，逢人就說善幻女一定與無勝法師有私通，不然為什麼特別對他好？雖然她表面上供養我們兩個人同樣的供品，但私下卻對無勝法師另有厚意。當時有人聽了以後，就勸告他：“你不要這樣去誹謗別人，她是有信心有善根的女子，怎麼會這樣做呢！”就這樣勸告他不要去誹謗別人。但是這個法師仍然不斷地造謠，不斷地誹謗。釋迦牟尼佛最後揭示：“那位常觀法師就是我的前身。” 釋迦牟尼佛往昔做常觀法師的時候，就因為見不管善幻女對無勝法師的恭敬，所以造謠誹謗。因為惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已經得到究竟解脫，但是由於往昔惡業的余報沒有徹底消盡，所以今生今世還要遭受到同樣惡意的誹謗！”像釋迦牟尼佛這麼圓滿的人，還要遭受這種果報，何況說我們這些凡夫。我們解脫沒有？我們的業忏悔干淨沒有？我們的正念是不是時刻都能保持？沒有。所以我們受過去惡業的影響，今天遭受到各種各樣的苦果，就是很自然的事情。我們有什麼想不通的呢？所以要想得通。想得通的時候，就知道罪魁禍首不在別人，就是我們自己，就是我們所造作的惡業。所以，見到這些苦果了以後，我們只有一門心思地忏悔，怪不了別人。只有在好好地忏悔，發願，精進修行過程當中，才能夠改變苦果的來臨。所以，即使是圓滿成就的佛陀，也示現因為往昔誹謗有德的修行人，在歷經久遠劫後，仍然絲毫不爽地感受到惡業的報應。 所以，只要我們已經造作了這樣的業，任何時間、因緣條件都不可能憑空地讓它消失。就像今天吃了一點金剛砂，金剛砂不容易消化，哪怕是一點點，也消化不了。所以，今天哪怕是散亂心入於寺廟當中，一稱“南無佛”，將來因此善根而將究竟成佛。所以我們對自己有沒有信心？應該要有信心。對於我們目前付出的善業，何至於以散亂心念一句“阿彌陀佛”。每天我們都在寺廟裡，或者禮佛，或者聽經聞法，或者念佛，或者誦經。我看，在座的居士大多都堅持了很多年。相比別人以散亂心念一句“阿彌陀佛”，善因種得更殊勝，更深入。所以，要相信我們將來究竟成佛，那是沒有懷疑的。知道業因果，只要我們造作了這樣的因，不要懷疑它不存在，不要懷疑它不結果。我們今天點點滴滴的修行，現前沒有結果，但是你要有信心。很多人都急功近利：“師父，我怎麼還不成佛？”那麼快？真那麼快所有的人都成佛了。你多生累劫造成的惡因忏悔了沒有？心態改正過來沒有？善根福德資糧你積聚得怎麼樣？問一問自己的修行，自然而然就知道為什麼現在自己沒有成佛。有人問：“我現在為什麼不往生呢？”“我現在為什麼還要遭受到這些惡業呢？”問自己，別問別人。所以，只有問自己，要相信我們目前的善業、福業種下去了，終究有一天這些福德因緣會成熟，離我們究竟成佛為期不遠。要有這樣堅定的信心！ 像那人在八萬劫之前，無意之間造下的一個善因，在因緣成熟之際，也自然而然能夠結出它的果報。何況說，我們今天是有信心，有願心，主動地投入，以非常明確的意識在修行，何愁它不結果？所以要有信心。在修行過程當中，我們就能夠安身立命。如果沒有這樣的信心，目光短淺，往往就是急功近利。急功近利就是很容易出魔障，很容易出問題的。太急功近利了，修行有的時間就不能夠堅持下去。為什麼呢？因為他很久看不到結果，就喪失信心了，就退轉了。我經常講走路的故事，你要走遠路，三十裡、四十裡。會走的人，一路上想各種各樣的方法，讓走路變得非常有趣，每一步的當下都是享受。然後時間到了，自然而然就走到了。有的人不會走路，剛跨出兩步他就在想：“哎呀，什麼時間到啊？什麼時間到啊？”老問。於是，把走路變成對自己的折磨。是不是這樣？自然而然就是這樣。所以，享受於當下這是很重要的。你看你到一個新的地方，也許大家都有這樣的一種感受，第一次去不知道路，東問西問。本來很短的距離，自己卻覺得走了很長的時間。但是去了以後再回來，一會兒就回了。什麼原因呢？因為你原來很陌生，因為你的心在不斷地進行虛妄分別。時間，就是虛妄分別心的一種假象。你的分別心多了，分別的對象就多，於是時間空間就顯得更為長遠，更為繁雜，在自己的經驗上就感覺到時間更長。因為回來你熟悉了，慢慢地距離變很短了。為什麼？沒有怎麼去分辨它。就像我們今天聽經一樣，你要是好好地聽聞，每一句都能夠如理作意，隨文起觀，隨著聲音，把你帶入法理的思維過程當中，除此而外不再想別的，不再思維別的。一個小時，兩個小時，自己覺得怎麼這麼快就過了。如果說你不好好地聽經，自己拿一本書翻過去，翻過來，腦海裡面想這樣，想那樣。天南海北，到處跑遍了。於是你老是看手表，老是看手機，“怎麼還不結束？一個小時怎麼變成十個小時了？”原因是什麼？原因就是分別心造成的。所以說要享受生命，要享受修行，最重要的就是如理作意，最重要的就是專心致志，最重要的就是享受當下。 所以我們往昔所造的一切惡業，如果沒有對治力來忏悔，那麼在今生或者來世乃至千劫萬劫以後，也一定能夠感受它的苦果。在因緣條件還未成熟之前，絕不可能自動消失。所以不可存一點僥幸之心，“今天沒有死！明天沒有死！是不是就不死了？”可不可能不死？“業報今天沒來，明天沒來，估計沒有報應了吧？”所以，我們現在就常常存有這樣的僥幸心理。天長日久，你就淡忘了。所以，剛剛造作一種惡業的時候，任何人都誠惶誠恐，深怕惡業馬上就報應。但是今天不報應，明天不報應，慢慢地心就放松警惕了，“估計這個因果不會是假的吧？估計不會報應吧？”於是，我們的心就淡漠了因果觀念。你看你頭一次做壞事，心裡面緊張得不得了。頭一次偷東西，好像到處都是攝像頭，到處都是眼睛，到處都在看自己。所以，你那只手想干壞事，老是伸不出去。但是，偷過兩次你就不再害怕了。為什麼？一次沒有抓住，二次沒有抓住，三次估計也沒有人抓住。所以說，我們的心就很容易存在這樣的僥幸心理。一旦有僥幸心理，認為業果報應不會存在，於是我們自己的道德觀念就放松了，沒有了，慢慢淡化了。如果說真實有智慧的，念念之間都能夠觀察自己的內心，而且能夠看到業對自心的影響。你說它有沒有報應？肯定有報應。比如說，你做善事的時候，就是不怕別人看，不怕別人發現，不怕別人說，做善業的當下越多人看見越好。為什麼？你心安理得。知道這件事情對人對己都有好處，所以你做起來自然而然就冠冕堂皇的。會不會害怕別人發現呢？不害怕。但是做惡業的當下，你看我們當下是誠惶誠恐，“被人發現怎麼辦呢？”老要避開別人。為什麼？你知道這是一件不好的事情，你知道人家看見也不好。所以，你的心裡面其實在那一刻，我們自性的覺性在發生功用沒有？在發生功用。那一刻你造作惡業的心態，其實已經在暴露了。但是我們自己感受到沒有？沒有感受到。當你沒有感受到，把當下的覺性邁開以後，慢慢覺性就蒙上一層灰塵了，我們自性的覺悟能力就會一點一點地減弱。當我們的覺性在一點一點地減弱的時候，是不是惡業的力量？也是惡業的力量。久而久之，今天沒有報，明天沒有報，別得意太早，要報得早的話，僅僅是輕的果報。要是報應到後面來，結果不知道多重。有的時候遠遠超過自己的想象。就像銀行一樣，你今天貸了十萬塊錢，是有利息的。今天沒有催你，明天沒有催你，“估計不用還利息了吧！”今天存在這樣的僥幸，於是別人不催你，你也不還。一年，一年，這樣的利息，利滾利，利滾利，有多少？它要早點催，你還能還得起，要是再隔二三十年催你，一算，還不起了。那時候就只有上吊，就只有跳樓，就只有自殺。沒辦法了，絕望了。所以，我們要把這樣的業果關系想清楚。惡業沒有成熟，絕對不會自動消失。 反過來也是這樣，我們往昔付出的善根，所積累的福德資糧，如果沒有被邪見、嗔心等等摧毀，也必將次第來成熟果報。歡樂的果報，畢竟到來。所以，我們今天安安心心地去付出善業，安安心心地去積累資糧，盡量對治邪見，盡量對治嗔心。不要讓嗔恨心、邪見摧毀我們的善業。然後，把惡業盡量對治。時間因緣到了，自然而然就成熟，就會結果，快樂的果報就會到來。所以，在修行過程當中，我們說但聞耕耘，莫問收獲。在因地裡面下種下對了，你不要老擔心它沒有結果。它一定會有結果。這是業果的五種規律。 五種規律我們總結一下。哪五種呢？第一個是什麼？自作自受。一定要知道別人造的業你會不會享受？很艱難。自因自果，自作自受。第二個是苦樂原則。我們的苦，我們的快樂來自於什麼地方？苦來自於什麼地方？惡業。我們一切的快樂，一切的福報來自於什麼地方？來自於善業。可不可能從善業當中出生苦果？又可不可能從惡業當中出生快樂？不可能。所以說一定要把因果原則知道。第三個原則就是因微果著。你今天付出一點善業，也許將來結果的時候就不可思議的大；同樣的，你要投入一點點惡業，不要輕視它，也許將來多生累世都要受制於這一念惡業，因微果著。第四個原則是什麼？未作不遇。不是你造作的業，你能不能夠遇上？遇不上。所以，我們現在所遇上的，一定是自己曾經造下的業。第五個方面是已作不失。你已經造作了這樣的業，無緣無故地它會不會平白消失？不會的。不管是善業還是惡業，它都不會平白無故地消失。所以，要把這五個方面的因果原則多思維，反反復復地思維。思維一年、兩年、十年，天天都思維它幾座。一天二六時中，經常思維，每一天至少六座法。好好地思維這些道理，自然而然，這些因果觀念慢慢就深入到我們內心裡面。如果說沒有因果觀念，我們要想修行，基礎就沒有。沒有打下堅實的基礎，將來修行往往就是頭重腳輕，一切修行都落實不了。原因是什麼？原因就是這個基礎不扎牢。所以，要好好地培補這樣的因果正見。 第三節，我們既然看到了業果的原則有這五個方面，那麼究竟什麼是業的根本呢？我們認識了業以後，要認識業的根本在哪裡。今天很多人就不進一步去想業的根本在哪裡。很多人他也很容易推脫，學習不進去，打坐打瞌睡，散亂心重，乃至自己愛做惡業，等等一切，他今天也知道有一個因果關系。但是，很抽象，很籠統。他說：“師父，我是業障！是業障礙了我！”一下把所有的責任都推給業了以後，他就不再進一步去觀察業是誰造的。他就把它放在那了。好像找了一個借口，“這就是業所造作的，一切都是業惹的禍，和我沒有關系。”這個觀念對不對？這個觀念又錯了。所以，進一步要能夠理清業的根源在哪裡。 所以第三節，我們說心是業之源。心，就是造作善惡業的根本。一切唯心所造，唯心所顯。都是心，如是思維，它才能夠如是造作；如是造作，它才有如是的影響，如是的結果。所以，進一步要能夠明了心才是業的根本，心才是業的根源。 這裡面有兩個方面的內容。第一個方面，是萬行之源；第二個，是禍福之根。我們先來看萬行之源。心是萬行之源。也就是我們行動，不管你是善的行動，還是惡的行動。我們從生至死，只要有生命存在，基本上都在造作。你不造作的時候有多少？幾乎沒有，乃至於夢裡面我們都在造作。所以說，一切的行為是從哪裡來的呢？也就是從思想，從虛妄分別等等而來。所以心是萬行之源。我們每個人所造的業不外乎有身體上造作的業，語言上說話所造作的業，乃至於思想活動所造下的業。它就有身口意這三個方面的業。從身口意三個方面來說，比如你說什麼話，你看一看根本的是什麼。心裡面這樣想，嘴裡面就這樣說。所以，心裡面不這樣想的話，嘴裡能說得出嗎？說不出來。所以，身口二業一切的行為又都是受著一念分別心的驅使去造作這樣的業。離開了現前的一念心，身體和嘴巴就像無情的東西一樣，怎麼會有行住坐臥、開言吐語這些活動呢？沒有。身體要做什麼，要動，要向什麼地方去，都是我們內心在致使它。如果說你的心是安安靜靜的，我們這個身體也安安靜靜；如果你的心不老實，你的身體也不老實。你看心裡起一個嗔恨心，對著鏡子你看自己的容貌都變化了，熱血都沸騰了，沖上面部了，臉紅筋漲，人家一看這個人就要發作了。為什麼這樣的思想它能夠引起身體的反應呢？思想能夠支配大腦，思想能夠支配身體，乃至思想能夠支配物質。世間上一切的色法，都是受心識的支配。我們這個身體，如果說失去了思想的支配，就相當於一具死屍。所以，要有思想支配的時候，這一具屍就活動起來了。所以要知道身口二業，是受我們心念支配的。所以身體和嘴巴是造業的工具，一種器具，而意識才是造業的作者。就像樵夫用斧頭砍柴，我們一般只會說是樵夫砍柴，會不會說是刀砍柴？不會說刀砍柴。因為刀是樵夫的工具，所以只能說是樵夫砍柴。像我們今天罵了人，有的人說：“你怎麼罵我呀？”他就扇自己的嘴巴，“都是這個嘴巴惹的禍，你看我已經懲罰它了，你不要怪它了。”其實非常善巧地就給自己開脫了。這還是你的心所造作的。所以要知道根本。 身口意三業，意識為主。一個人餓了想填飽肚子充饑，就會想方設法去購買食物，把米淘洗干淨，生火，烹炒，最後做好了自己來享用。其間所作的身口行為都由這充饑飽腹的動機所驅使。它會發生一系列的行為，這個過程中每一步都無不是起意動念之後才行動的。我們想去買菜，於是立即起身出門；想要吃新鮮蔬菜，就到菜市場去買新鮮蔬菜；想去菜市場，就循著路線走去了；為了省錢，又舞動三寸不爛之舌與賣菜的討價還價。這個誰教你呢？沒人教你就會了。就像這樣，整個過程中有數不清的動機指揮著身體和嘴巴進行著數不清的行動。一個人的行動是如此，一個群體的活動也不例外。比如一個公司全體員工都有獲取利潤的相同動機。我們這個公司效益好了，到過年分紅就多一點。於是，隨時隨地就拿這個狗骨頭來兜大家：公司效益好了，我就給你們多發點工資，多發點獎金。公司的員工被這個理念蠱惑著，於是大家都很賣命。所以這是相同的動機。上至公司總裁制定決策、安排事宜，中間各個部門各施其職，或者搞技術開發，或者經營推銷，或者在後勤供給，下至每個人的日常生活和工作，都受著這個共同心願的推動而運行。個人是社會的一分子，社會的業就是個體業的綜合。我們內江市委市政府要打造內江，於是市委市政府有一個心願，全市人民都動起來了。然後，落實到街道，落實到每一家居民，落實到每一個人。說內江要創衛生城市了，接著就忙起來了。街道不忙，區委書記要檢查，所以街道書記他就忙了。你要不忙，就要撤你的職，沒有辦法。街道上一忙起來，各個居民委員會就開始忙起來了。居民委員會一忙起來，每一家每一戶都動起來了。所以，社會的業就是我們每一個人個體的業的綜合。共業，也是我們大家朝著一個共同的方向、共同的目的，大家都這樣造作，就形成了共業。包括今天要印一本經，我們說要印一部《法華經》，我的錢不夠，於是我出十塊；你的錢不夠，你出十塊。大家就集合起這樣的錢來印一部《法華經》，這個是不是我們的共業呢？這個共業包不包括我們每個人的造作呢？把經書印做出來以後，經書在世間上流通，給眾生帶來智慧，給眾生帶來福德因緣，這樣的因果我們每個人都沾光，每個人都有份。你今天聽經聞法，或者像我們修建寺廟，像弘揚佛法，每一個人都獻計獻策，都把自己的一份精力奉獻出來，圍繞一個共同的目標，我們來造作共同的善業。到將來，有福德因緣的時候，大家才有福。所以往生西方極樂世界，將來你就會看到，那時候我們就在一起修行了。所以說，今天才會聚到一起來。所以說，這樣的因緣非常難能可貴。 既然身口意是由心驅動，所以人心實際上就是世界的軸心。每一個國家都想做世界的軸心國。怎麼樣才能做到軸心國？只有你能夠把整個人類的心，把思想能夠統一了，文化能夠統一了，你有這樣的魄力，於是你才能夠成為世界的軸心國。如果不然，你說拿一把槍，“你聽不聽？不聽我就打你！”你能不能夠成為軸心國？不能夠，隨時都有被顛覆的危險。你有槍，人家就不會制造槍？人家也會用槍。你說你有核武器，人家就不會制造核武器？網上才公布了，朝鮮在地下實驗核武器，已經成功了，從而引起了四點幾級的地震。從地下十公裡的地方爆破核武器，引起四點幾級的地震。為什麼它要制造核武器呢？全世界都來制裁它。前面幾年六國談判，要制裁它，不讓它制造核武器。但是在重重封鎖之下，它一定要造出來。為什麼？沒有核武器受人欺負。美國有核武器，當老大。我把核武器制造出來，不是你是老大了。你來威脅我，我也可以威脅你。所以，這些東西不能夠成為世界的軸心國。朝未來，東西方文化融合起來，朝人類共同的光明前途奔，這個才是核心。所以是什麼推動了整個世界的運轉呢？是人心在推動著整個世界的運轉。 我們再放眼觀察整個宇宙，一切情與無情，萬事萬物，全部是這現前一念心所造作，所流轉，所顯現。經上就給我們所說：罪福二輪，苦樂二果，都是由身口意三業所造，都是由於我們一心所感召。如果說我們一念心生嗔恚、邪YIN，那就是地獄的惡業；我們今天悭貪不布施，不供養，將來就是餓鬼的業，召感餓鬼的果報；我們今天愚癡暗蔽，不懂因果，那就是將來墮落為畜牲之因；今天我慢貢高，將來就是墮落為修羅的業；今天我們能堅持五戒，將來就能感得人身；如果我們能精修十善，將來就會上升天上，享受天福；我們能夠證悟人無我的道理，就是將來能夠上升到聲聞的解脫業；我們能從十二緣起過程當中，知道一切法都是沒有自性的，那就是緣覺辟支佛的業；我們今天能夠發菩提心，修行六度，將來就成為菩薩；我們今天能夠返本還源，知道人我沒有差別，發同體大悲心，無緣大慈心，以平等心來行持一切善業，那就是將來成佛的業。所以，我們今天心淨了以後，將來極樂世界的香台寶樹，一切淨土都可以化生；我們心染污，心不清淨，那麼將來就會投生到高山、險阻、坑坑窪窪、丘陵坑坎，等等，等等，不清淨的地方。所以，窮山惡水，還是我們的心所感召的。為什麼我們所生的環境是五濁惡世？今天你打我，明天我殺你，陰謀詭計層出不窮，爾虞我詐，強食弱肉。為什麼是這樣？就因為我們自己心不清淨，所感召的五濁穢土。乃至我們今天身心世界不清淨，還是由於我們往昔時候所造作的業。所以，這一切的一切不是從天而降的，也不是從地上出生的，只在我們最初一念所召感的。離開自心以後，一切都沒有本體。所以，心是萬物之主。心能夠造作一切。 你看聖水寺，在一千多年之前它是荒坡一片。就由於觀水祖師在這個地方開悟了，以聖賢之心，以度化眾生之心，以恭敬觀世音菩薩的心修建了古聖水寺，就在觀音殿這個地方。聖水古剎開始了，然後歷代祖師都因為同心同德，後賢繼承先賢的意願，一輩又一輩發揚光大，聖水寺才有今天，我們今天才有機會在聖水寺修學佛法，也來繼承先德的遺志，把聖水寺發揚光大。假如說我們今天不修行了，那就當一個敗家子。寺廟也不修，香火也不好，信眾也不來，也許聖水寺就在世間上或許說存在，或許說不存在。為什麼？都是跟我們每一個人的心息息相關。我們會不會讓聖水寺在我們這一代人的手裡沒落下去呢？那就看我們各人發心了。你來整寺廟，他來整寺廟；你不修行，他不修行。完了，這個寺廟就毀在我們自己手裡。所以，寺廟是否興旺，還在當人的心所造作；佛法能不能夠發揚光大，還在我們當人現前這麼多同修能不能夠信仰佛法，能不能夠學習佛法，能不能夠具體實踐，能不能夠把佛法弘揚到世間。所以說取決於我們自己的心。心，是一切萬法的本體。所以，最初為什麼要講唯識？就是要把你那個向外攀緣的心要能夠找到根本，你要知道萬法唯識了以後，我們的心就不向外攀緣了，就能夠安住於認識自心，掌握自心，善巧地運用其心。人莫不有心。把心運用好了，這個世界都是我們的心所造作，心所顯現。所以，你要顯現一個什麼樣的世界，就看你運作什麼樣的心。所以，若人欲了知三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。法界的根源，都在這一念介爾之心上。所以，學佛要明心見性，要認識自心。如果不能認識自心，學佛就沒有前途。我們今天有很多人在學，但是沒有安立在自心基礎之上。或者說為了福報而來，或者為了偷懶而來，或者為了躲避而來，都是因為外在的東西在督促他，並沒有安立在自心的基礎上。這樣修行是不久遠的，沒有找到根本。根本沒有找到，修行就不能夠入道，始終在道的外面，那就是外道。所以說，心即道，道即心。道不離心，心就是道。心一運作，道就顯現了。你的心向往什麼地方，道就伸向那個地方。所以，心不動則已，一動就有方向。這個方向是向天堂，還是向地獄呢？就在於我們當人自己。所以今天回去好好地觀察一下自心，看你那顆心造作些什麼。心，無形無相，可大可小，可善可惡，可來可去，全部在於我們當人怎麼運用。 心是一切行為的根本，是萬法的本源。要好好地把這樣的道理能夠運用。能夠把一切業的根源貼近到自心了，每一個人對心要善巧觀察，善巧認識，善巧掌握。那樣對我們學習可以幫助。好了，今天的時間已經到了。 (毒 毒整理)
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