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雪漠:殺去煩惱之賊

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殺去煩惱之賊

還有一種對治分別心的辦法,可稱之為殺賊法。意思是將所有分別心和雜念都當成賊,你不用去觀察,也不用去分析,當它一出現在你的心中,你只管一棒打殺了它。我說的“打殺”,是指提起正念。用那正念之棒去殺那煩惱之賊。只要發現它一出現,你就提起正念,將那專注力維系在你的所緣境上。什麼是“所緣境”?就是你修行時的關注對象,或是佛像,或是咒子,或是佛號。你只管念佛,或是持咒,那麼,那雜念就自然而然地沒了。我們不去管它是怎樣的分別心,也別去管它該不該生起,我只要主動地系念於所緣境,分別心自息。說白了,就是不要想太多。

用這種方法對治分別心的時候,你也一定要放松。要是你緊張的話,你的觀照力就會過強,反而會影響止的效果。這就叫喧賓奪主。——你的觀本是為了更好地止,但此刻你的觀反倒破壞和影響了止。要記住,止觀之中,止是主導,觀為輔助。要是你沒有分別心和雜念,就把那觀變成一絲警覺,千萬不要過度。當你的心過於緊張時,觀的力量過強了,你就會丟棄你最核心的觀修內容。

因此,你一定要放松。你一定見過彈琴,那琴弦不可太緊,太緊則易斷,你的緊張就是那琴弦太緊了。你一定要放松,但你的放松也要有度,你千萬不要放松到懈怠和懶散的地步,因為那琴弦太松時,琴師是彈不出調的。觀得太緊,會損傷到止;觀得太松,那分別心和昏沉就會乘虛而入。你一定要做到松中有緊,緊中有松,松緊適度。要是過於松懈,你的正念正知正思維就沒有力量,就無法觀照和監督心,你就很容易流於散亂、流於昏沉、流於懈怠、流於懶散。那情形,很像你握了一只麻雀,握得過緊,就會捏死它;握得過松,它又會脫手飛走。你要在那種松緊適度的狀態下安住於正念,深入禅定。

還有一種說法是,正因為我們的心被各種各樣的分別心捆縛著,所以才得不到解脫,而解脫的字面意思就是要從那束縛中解放出來,所以,這種說法提倡一定要放松,說是只要做到真正的放松,再放松,你就會得到禅定。

在這種狀態下,你再觀察那分別心的本質,就會發現它跟世上任何一種事物一樣,是沒有自性的,是無常的,它其實不是實有的。當你明白了這一點時,那分別心就會消於無際。你就這樣一次次觀察、一次次消解生起的分別心。你甚至不用著意去對治,它只要生起,你就觀察其自性,你就會在發現它了不可得後進入禅定。這便是般若波羅蜜的修法。那情形,很像漁家船上的魚鷹。我們把你的真心比喻為船,再將那魚鷹比喻為分別心。船一入海之後,那魚鷹雖然也會時時飛起,但它們飛呀飛呀,無論飛多高、無論飛多遠,終究還是會落回船上。同樣道理,我們只管專注於正念,任它那魚鷹一樣的分別心識去飛,只要我們明白那分別心的本質,不去執著,那麼所有的分別心便早晚會消融於真心之中。畢竟,無論怎樣的分別心,究其實質,也是水中月,是鏡中花,覓其實質,是了不可得的。

你只要這樣修持,久而久之,就會進入一種全新的境界。你會感到一種無雲晴空般的光明與朗然空寂。你不再有任何障礙,你的智慧也會像虛空一樣無邊無際。你不再執著於自我,更不會為世上萬物所迷惑。但你不要執著於此,雖然你也能安住於這種境界,但你一定要記住,這僅僅是第一步,距離終極解脫的究竟境界還很遙遠。你還有漫長的路要走。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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