簡談佛教解脫的含義和次第
主講人：雪漠
佛教修煉的目的是什麼？
今天講一講佛教追求的終極目的，以及解脫原理以及相關次第。這是目前好多朋友想解決、而一直沒有解決的問題。許多朋友無論從什麼樣的目的出發，比如學習一種文化、或者是希望得到一種快樂、或者需要一種清涼、或者要得到福報等等，總之不同人有不同的目的來接近宗教、進入宗教。但許多人卻不知道，尤其是一些宗教的信仰者們，不知道佛教真正的本質是什麼？
目前，信仰佛教的人有追求福報的、有害怕輪回的、有想要學習一種新文化，汲取文化營養的……目的不一樣，結果也就不一樣。佛教文化非常博大，有三藏十二部。這三藏十二部的內容浩如煙海。以前我讀過一次《大藏經》，整天閉關地閱讀。如果二十四個小時中間除了基本的休息之外，最少要三年多的時間才能夠讀完。閱讀能力稍微弱一點人，三年也讀不完，而且沒有辦法讀下去。這就是說，一個人要想全部地了解佛教、完整地了解佛教，以及想了解佛教中許多精髓的東西，那麼就必須得到善知識的點撥。
在中國歷史上、在印度歷史上有許多非常偉大的善知識，他們造了好多“論”，比如龍樹菩薩造過《大智度論》、彌勒菩薩造過《瑜伽師地論》等等。這些大論是佛教的基本概論，不過現在能讀懂這些大論的人也少之又少。於是出現了一種什麼狀況呢？無論是學習佛學的人，還是信仰佛教的人並不懂真正信仰的目的是什麼？我們為什麼要有信仰？我們在追求什麼？如果不懂這些，那麼就是迷信。比如，有些人把佛教變成了世間法的一種助緣，譬如在南方廣州這一帶，有一種向觀音借錢的習俗，今年向觀世音菩薩借多少錢，掙上多少錢後，明年再來還願。像這種習俗就非常的有趣，他們把觀音菩薩當成一個財神來“信仰”；有些人是為了祈求佛與護法的保佑；還有些人甚至讓護法神懲罰自己的敵人，修一些像藏傳佛教裡面所謂的誅法之類的東西等等，這些習俗和做法並不符合佛教的真正精神。正因為有不同的人對佛教有不同的理解、不同的看法，而導致了佛教界的混亂。
事實上信仰宗教的真正目的就是追求真理和自由。真理在佛教中被稱為“正見”，無論伊斯蘭教也罷、基督教也罷、印度教也罷，許許多多的宗教都追求真理。它們將真理賦予不同的名相，比如印度教將真理稱之為梵天、基督教將它稱之為上帝、伊斯蘭教將它稱之為真主、中國的道教將它稱之為“道”、佛教將它稱之為真如、空性等等。就是說，每一種宗教都認為有一種存在比人類更偉大，並且這種存在被認為是客觀的。這種存在有兩種層次，第一種是物質性的存在，有一種功能性的作用；另一種是純精神性的存在。無論它是物質的、功能的，還是精神的都不要緊，因為信仰者們都承認有一種存在比人類更偉大。當人類向往這種存在的時候，就會產生宗教。
佛教追求的終極目是什麼呢？就是自由、真理。自由換一種說法叫解脫，因為真正的自由就是解脫。當佛教把人從世俗的欲望中、煩惱中、仇恨貪婪中解脫出來的時候，人類就會得到自由。自由分為兩種，一種是世間法的自由，一種是出世間法的自由。世間法的自由就是離苦得樂，即遠離痛苦得到快樂、遠離熱惱得到清涼、遠離愚昧得到智慧、遠離仇恨得到慈悲、遠離貪婪得到少欲知足等等，這些東西都是實現自由的一種方式；另外一種自由是出世間的自由，即它不追求相對自由，而是追求“絕對自由”。什麼是“絕對自由”呢？就是無條件的自由。在藏傳佛教中“絕對自由”被稱為“心氣自在”，意思就是物質和精神、心靈和肉體都得到大自在。所以，佛教追求的本質就是自由或解脫。
怎樣得到解脫？
那麼如何得到自由？如何得到解脫？幾乎所有的宗教都有兩種方式，來得到自由和解脫。
第一種是“因信得度”，因為信仰而得到救度。人們依靠信仰的力量來消除自己的貪婪、愚昧、欲望，破除一種執著，然後最終得到解脫。比如，基督教的信仰者會信仰上帝、伊斯蘭教的信仰者就信仰真主，因為這種信仰的力量，人們遠離了痛苦，得到了快樂，並找到了他們向往的永恆而被救度，這就是“因信得度”。佛教中最能體現“因信得度”的就是淨土宗，它認為念“阿彌陀佛”就可以到極樂世界，信仰者甚至不需要非常多的繁雜的佛教教義，只要信仰阿彌陀佛，並遵循一種規則(戒律、儀規等)，就可以得到救度。這是得到自由、解脫的一種方式。
第二種方式是“見即解脫”。這個“見”就是“見地”的“見”、“見道”的“見”、正見、智慧。在禅宗中“明心見性”的這個“見”、大手印中“契入大手印”的“契入”就是“見”，即得到一種智慧。
人為什麼要得到這個“見”呢？是為了破除一種執著。什麼執著？執著有兩種，第一種：對“自我”的執著，認為自己是一個永恆不變的本體，並用“自我”來衡量這個世界，於是就產生了許多執著，比如因為執著而掠奪、貪婪，貪婪而得不到時就產生仇恨。實際上，這些紛紛繁繁的熱惱、痛苦、仇恨都是由執著而來的；另外一種執著是“法執”。在佛教中，把這個世界上所有心和物的現象都用“法”來代表，它不僅僅是一個方法的“法”，客觀世界和主觀世界、精神和物質都是“法”。
對“法”的執著在佛教中，是必須破除的。當一個人破除了“法執”的時候，他就會得到解脫。我們舉一個非常形象的例子，執著好像寒冷，它把一杯水變成了一塊冰，那麼，這塊冰如何才能解脫呢？只有通過某種特殊的方式把這塊冰融化，它才會變成一杯水。當這杯水被倒入大海時，它和大海融為一體時，就叫解脫。佛教的某些流派中，將這種現象形象地比喻為“子母光明會”。
那麼如何把冰與大海合二為一？方式有兩種。第一種：把這個冰直接投入到大海，等到一定的因緣成熟之後它就會融化，這就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛國去，在那兒機緣成熟後開悟、解脫，就好像一塊冰“往生”到大海裡，靠大海裡出現的諸多的順緣來將它融化，這時那個個體的冰就和法界的大海融為一體，從而得到解脫。還有一種“見即解脫”，就是用你的智慧之火先融化那執著之冰，當冰化為水時再進入大海，跟大海融為一體。在大手印文化中把破除執著之後和法界的光明融為一體，稱為“子母光明會”，就是自己修道來的那份光明，與真理的、大自然的、法界的、人類和眾生本有的那份光明融合為一的時候，就得到了解脫。換句話說，用信仰把你的執著之冰化為智慧之水，然後這智慧之水才可能和大海渾然成一體。一杯水只有融入大海時才會得到永恆。
雖然這個比喻不一定准確，但可以非常形象地告訴大家解脫是怎麼回事。只有破除所有執著之後，解脫才能產生。所以，任何修煉的終極的目的，就是破除執著。佛教中認為破除執著的本質在於證得一種智慧，什麼智慧？我們稱之為空性。佛教中對空性還有一種說法叫“無分別智”。為什麼呢？因為任何執著都源於分別心，因為有了分別心，才產生了執著，比如我和你的分別心、我家和他家的分別心、我們這個民族和別的民族的分別心、貧富分別心……因為這些分別心而產生了一種不平衡的東西。當你證得了一種無分別心的智慧時，解脫才會實現。
注意！這裡面有一個問題，沒有分別心的同時必須具足智慧。如果單純的沒有分別心，在佛教中被稱之為“頑空”，例如一塊石頭沒有分別心、一個物質沒有分別心，但它們沒有智慧。所以單純的沒有分別心是不夠的，必須擁有一種智慧。在大手印文化中、在香巴噶舉的傳承文化中，把“無分別智”稱為“明空”。“明空”就是沒有分別心、沒有雜念妄念，還具有佛的三身五智。三身是法身、報身、化身；五智是妙觀察智、大圓鏡智、成所作智、法界體性智、平等性智等。就是說，佛的三身五智在那種“明空”中間都是存在的。在藏傳佛教的許多佛像中，專門強調了這五種智慧，比如每一個本尊的頭上戴著五個死人頭骨，它就代表這五種智慧。沒有這五種智慧的“明”不叫“明”。所以說，大手印文化認為“明空”俱足三身五智，在香巴噶舉中將這種“大手印”稱之為“明空智慧”，也稱之為“寶盒”，就是三身五智、明空都容納於這種智慧狀態中，只有和合在一起才有可能證悟。
修行的次第
因此，解脫的本質就是破除所有的執著。所有的宗教禮儀、佛教禮儀的目的也是為了讓人破除執著，得到一種智慧的光明。我再舉個的例子：我們把真理稱為光明，把所有的眾生稱為迷者，就是沒有覺悟的人。沒有覺悟的眾生就好像在一團黑暗之中。有一天，有一個人開始向往一種光明，因為他覺得太黑暗了。於是，從他開始向往光明。當他開始向往光明的時候，就進入我們所說的佛教修道的第一個階段：資糧道。他一直向往著，希望遠離愚昧、貪婪、仇恨，希望遠離欲望對他的束縛、桎梏，遠離生死給他帶來的恐懼，遠離他認為的六道輪回這樣的生命狀態對他的束縛。然後，他開始向往光明，開始了資糧道的修煉。
在藏傳佛教中，資糧道用生起次第、四加行、上師瑜伽等等來實現，就是讓自己建立一種信心。當他完成生起次第後，他的信心就俱足了。什麼是俱足信心呢？他認為上師是佛，自己本來也是佛，他相信自己有成佛的可能，並相信自己根據某一種我們稱之為宗教禮儀、宗教儀規的訓練就能得到解脫。因此，完成資糧道本質就是人要俱足信心，而不是別的。
所以說，所有宗教文化中都認為信是“功德母”，並且體現在三個方面：信、願、行。信是第一位的，由信仰而發願，由發願而有行為，沒有信就沒有一切。所以資糧道的本質就是信心。
有了這種信心之後就要開始進入加行道。這時他就會去尋找光明，東奔西跑，八方求索，在茫茫黑夜之中，可能到處碰壁，看不到一點兒光明。但因為前面的信心非常俱足，他又不會退轉。這個尋找的過程就是加行道。在加行道修到一定的時候，突然之間、剎那之間他就會發現，光明在那個東北角或者其他什麼方向，見到光明同時就是“見道”，這個也叫“明心見性”。大手印文化把它稱之為“契入大手印”。在香巴噶舉中，生起次第完成後進入圓滿次第，通過修拙火、幻身最後也會見到光明，進入“見道”。見到光明的時候，就明白了修行的方向，明白了如何修行。因此，禅宗講“悟後起修”。“見”就是開悟，開悟之後才開始真正的修行，開悟前的修都是瞎修。
當他見到光明之後，他就開始走向光明。這一步一步接近光明的過程，就是修行的過程，就是“修道”。悟後起修、見上起修都是指在開悟之後的那個狀態中修煉，這才是真正的修煉，過去的所謂“修煉”不過是在積累資糧而已。在真理的光明之中，不斷地修煉，直到最後融入光明，就達到了我們所說的“證道”。
僅僅是融入光明還是不夠的，因為你自己還有一些細微的無明沒有除掉，必須用一種方便法門來消除細微無明和習氣，使你不但融入光明，還化為光明。當你自己也變為光明後，才叫“證果”。
但在大手印文化中對“證果”還有更高的要求，就是不僅僅要化為光明，而且心中還要沒有光明這個名相，必須把這個名相也破掉。我有一首詩專門寫到了“大手印”的境界：
大風吹白月，清光滿虛空。
掃除物與悟，便是大手印。
“大風吹白月”就是看到光明，“清光滿虛空”就是保任光明，也叫接近光明，讓那種光明充滿自己生命的每一個時刻，禅宗裡叫“打成一片”。趙州老和尚說，老僧用四十年的時間，才將功夫打成了一片。這就是保任。“清光滿虛空”這個還不夠，最後還要把這個“清光”的名相也掃掉，把對這份光明的執著和分別也掃掉，把對開悟、證悟的執著也掃掉，破除了“法執”，才叫“大手印”。
《椎擊三要訣》的法脈
今天我們重點講一講資糧道、加行道之後，從“見道”開始，即“大風吹白月”、“清光滿虛空“、“掃除物與悟”這三個階段的修煉過程。
在中國傳統文化中，關於修煉這三個階段的傳承有很多，但非常精要的是一個法脈叫《椎擊三要訣》。這個法脈源於印度。從印度傳到中國的藏地、漢地之後，就在不同的佛教教派文化中有了相應的傳承，比如寧瑪派、噶舉派裡面就有其傳承。
《椎擊三要訣》被稱為“頓入”之法，非常的精要。我是如何得到它的呢？在民國時期，西部有一個著名的法師叫心道法師，他在年輕時就得了包括九世班禅在內的等許多的大師的指點，被授權為金剛阿奢黎。後來他到西部弘法，創立了“法幢宗”。現在中國西部的好多寺院中的主持和僧人，都是心道法師的弟子。心道法師還是太虛法師的弟子，他提出了一個口號：破邪顯正，顯密並弘，禅淨雙修。他的道場裡，多建有三個堂，一個是念佛堂，用來修淨土宗；一個是禅堂，用來修禅宗；還有一個密堂，用來修密宗。當他碰到有緣的居士或是喇嘛時，他就傳密宗；碰到念阿彌陀佛的人，他就教他怎樣念佛，各隨因緣而進行教化。這個人非常有學問，但這個時代卻少有人重視他。
他把從一些藏地大德那裡得到的《椎擊三要訣》，傳給了武威松濤寺的主持釋達吉，釋達吉又傳給吳乃旦，吳乃旦傳給了我。於是我把這種文化作為一種精神傳遞了下來。
蘭州有一位學者叫王運天，他專門整理和研究心道法師的資料。心道法師雖然在西部大力宏法，但是因為西部太偏僻，好多人並不知道他。在經過王運天先生的努力，心道法師的資料才得以收集。
我是在很久以前得到《椎擊三要訣》的，得到以後我把它翻譯成了記誦體。這個法主要講的是三個方面，第一是見道，第二個是修道，第三個是無修道，也就是剛才我所說的走近光明、融入光明、化為光明的整個過程。佛教中所有的修煉過程，都離不開這幾個階段。修煉的本質是生命科學，而不僅僅是宗教信仰。
《椎擊三要訣》
大善解功德主大師 傳
雪漠撰頌
南無大悲主，具恩上師尊。見似無垢光，定為智悲明。
行若無畏佛，椎擊三訣融。如是精進者，妙覺證今生。
坦然離妄心，無縱亦無擒。離散見本覺，呼呸並斥心。
續呼也嗎火，無余唯愕驚。愕亦無掛礙，離言趨明通。
了知法界性，印證妙明心。行住皆安然，貪嗔苦樂融。
剎那與恆常，認知本來身。子母光明會，安住本體空。
猛施呸字訣，不執空樂明。無有分別計，入定與出定。
下座並上座，恆住無別境。未得堅固力，捨鬧居靜行。
閉關務修持，恆常倍精進。不離法身見，殊勝復殊勝。
椎擊第二訣，定中決定生。妄念無計執，憂喜與貪嗔。
舊境無連續，解脫之法身。猶如水中畫，起滅相續生。
所起法身王，所現明體空。現顯與串習，隨妄本淨空。
解脫殊勝法，離此皆謬論。
解脫三要義，無修法身境。三要之見宗，融合智悲定。
萬法即真如，真如萬法同。三世如來義，隨契佛子行。
除此無聖法，法身起妙行。智慧藏中藏，不似石中英。
勝樂金剛教，傳承三心印。付與心子持，深義契佛心。
莫可輕棄之，勿失方便門。
附：1、此法由心道法師得之於藏地大德，再傳達吉、吳乃旦至雪漠；
2、貢噶《椎擊三要訣》最要口示：心注眼、眼注空，為一切要中之要。
三要者：
見：妄念起時，知自心相。觀察自心，認知法性；
定：決定信之，融妄念為，法身妙用，熟識法性；
行：堅固定之，於念滅上，堅固而定，念無連續，法身不忘。
《椎擊三要訣》的第一段是贊美傳承它的歷代上師，“南無大悲主，具恩上師尊”，“南無”就是頂禮、皈依、尊敬，類似於一種敬仰；“大悲主”這裡面代表著傳承上師及傳承這種文化的人，因為沒有他們就沒有這種文化；“見似無垢光，定為智悲明”，上師啊！所有的文化傳承者們啊！你們的智慧就好像無垢的光明，就好像藏地那位偉大的尊者“無垢光”。因此，“無垢光”有雙重意思，第一代指光明，第二代指“無垢光”大師，他曾寫下許許多多偉大的著作，充滿著智慧之光；“定為智悲明”，“智悲明”也有雙重代指，一個代指法號為“智悲明”的一位大德，另外代指一切本具的的智慧、慈悲和光明。只有融合了這三種的定，才是真正的定。
“行若無畏佛，椎擊三訣融”，你的行為就好像大無畏的佛陀，並且與所有傳承者及傳承這種文化的大師一樣，融合了《椎擊三要訣》中的三訣——見、定、行，即見地、定力和行為，“如是精進者，妙覺證今生”，只要你像歷代上師那樣精進，就會“妙覺證今生”，即證得智慧，得到覺悟，獲得自由，達到解脫。
這個解釋和傳統的解釋不太一樣。在法幢宗中，比較重要的法脈包括了格魯派和香巴噶舉的一些宗教哲學。在明代，唐東喇嘛、宗喀巴大師都曾跟隨過香巴噶舉的一位大師學習，後來宗大師這一系的法脈中間也把香巴噶舉傳了下來。心道法師跟九世班禅學過密。
其中“妙覺證今生”是指整個《椎擊三要訣》講的就是“大手印”的頓入法。當然大圓滿法也對它非常看重。所以，《椎擊三要訣》就像一個七彩的寶珠一樣，折射出了不同的光彩，赤橙黃綠青藍紫，各種色彩都非常的絕妙。因此，大手印文化、大圓滿法都非常看重它。雖然它們在名相上有所不同，但追求的都是究竟的真理。我們不管那些名相是什麼，首先來看看它對我們的生命有什麼樣的作用。
如何見道？
第二段講的是如何找到真心的修煉過程。
“坦然離妄心，無縱亦無擒。”什麼叫妄心？妄念紛飛叫妄心，沒有妄念的時候，就是真心。比如，天空中充滿著烏雲，烏雲就是妄心；當烏雲消散之後，一片朗朗的無雲晴空就是真心；再比如，妄心是波浪滔天的大海，真心就是風平波靜海面。當一個人遠離妄心，遠離雜念，如如不動時，就是真心。關於這一點，我在《大手印實修心髓》上講得十分詳細，有緣人可以看一看。
所以說，“大手印”是生命科學，不是一般的宗教。當你沒有妄心，沒有妄想，沒有雜念，進入真心狀態之後，要“無縱亦無擒”，即不要讓它丟了，也不要過於執著它。“縱”的意思就是把它松開、丟了；“擒”就是執著、抓緊。這都不對。過分的執著和過分的散亂都是不對的。“無縱亦無擒”就是在真心的狀態下，坦坦然然，放松且不丟掉。
“離散見本覺，呼呸並斥心”，這個是方便法門。當你遠離了散亂，見到本具自性的時候，就是從事上明白了什麼是真心。雖然不同的人有不同的方便法門，但不論哪種法門，其修煉的目的都是為了見到真心。
《椎擊三要訣》是頓入法，實現頓入的方法就是通過“呸”字訣來明心見性。當你出現雜念的時候，通過“呸”字訣，就是用“呸”，狠狠地“呸”把妄念斬斷，並且在一種吃驚、驚愕的狀態下去尋找真心，然後安住於空性，不停地這樣做，不停地這樣做，在某一個瞬間你就可能見到自己的真心。關於這一點，這兒不詳細地講了。
緊接著，“愕亦無掛礙，離言趨明通”，在那狀態中你已經了無牽掛、遠離了語言、遠離了分別心、遠離了任何概念，進入自己的真心。這就是如何讓你見道的方法。“了知法界性，印證妙明心”，要明白法界自性的本質是什麼？本質就是“諸行無常，諸法無我”，一切都在瞬息萬變。我們找不到任何有自性、能夠永恆的本體，這個就是法界的本來面目。你不僅要明白這些道理，而且還要通過一種特殊的訓練方式，來找到自己的真心，叫“印證妙明心”。
關於入道的方式，不同的宗教、不同的教派有不同的方便法門，比如淨土宗通過念佛，然後達到念佛三昧；禅宗通過參禅、參話頭進入一種境界，等等。當你找到真心後，你必須把這種光明應用到你的行為中，就是“行住皆安然”，不僅僅坐在這兒快樂，走路也是這樣，吃飯、穿衣、作畫、行住坐臥都這樣，把貪、嗔、苦、樂的分別心都融入這種明空狀態。然後在每一個剎那，恆常保任真心。恆常就是相對久遠的一段時間，比如一天、五天、十天、一月、幾月、一年、一生。剎那就是每一個剎那。從一秒鐘的明白，到一小時的明白，漸漸延長至一天、一月、一年、十年、一生。不要離開這種光明，就對了。
如何修道？
當你認知到真理的光明之後，就要讓這光明時刻照耀著你，這就是修道。永遠不要離開空性，心靈永遠安住於空，修心的本質是這個。這種修煉在佛教中叫熏染，在禅宗中叫保任，都是一樣的。當你每一個瞬間都離不開它的時候，每一個當下都不離開它的時候，這光明就會一直在你的生命中，成為像空氣一樣的東西，你就會受益無窮。這種無分別的智慧，就會讓你遠離分別心，遠離諸多的誘惑、煩惱、痛苦，你會變得非常快樂。
“子母光明會，安住本體空”。“子母光明會”我剛才已經說了，執著消除，心靈發出光明，和真理本有的光明合二為一叫“子母光明會”。如果出現雜念怎麼辦呢？這個法脈的方便法門就是用呼“呸”，狠狠地呼“呸”。其他的方法可以是持咒、觀想、持寶瓶氣、念佛，甚至做大禮拜……諸多方法的本質和“呼呸”一樣，都是為了驅除雜念，讓心安住於本有的光明中，但是又不要執著這個樂、空、明，就是安住而不執著。這個不執著剛開始的時候做不到，後來就做到了，就像呼吸，雖然每個人不一定注意自己的呼吸，但卻時刻呼吸著。因為無論是什麼樣的執著都會變成心靈的束縛，包括對真理的執著，修煉到最後是破除了所有的執著。
“無有分別計，入定與出定”，坐在這兒是這樣，安住於那種光明，走在路上也安住於那種光明，安住於當下，安住於快樂，安住於清涼，且不離開它。“入定與出定”就是不論坐上修還是坐下修都在那種無分別智的境界中。這時候會有一個問題，人忽然會散亂，所以在最初的時候，在傳統佛教中，人一得到這種正見就要閉關。真正的閉關就是從這個時候開始，之前都是在參學，參訪一個善知識，讓他為你開示心性，進入見道。明白什麼是真心之後，你就回來，像守護一支剛剛被點燃的蠟燭一樣守護著真心，不要讓邪風把它吹滅，然後在上面添加好多燃料、柴火、油，讓這個智慧的火越來越大，越來越旺。修行的過程就是這樣的。閉關的目的就是為了把自己心靈的蠟燭放到這個屋子裡面，不要讓它被風吹滅，並慢慢地讓它變成火把，進而成為火堆，最後變成滿天的智慧大火。所以說，“未得堅固力，捨鬧居靜行”。沒有得到堅固力的時候，必須離開鬧市，到一個相對安靜的地方閉關，讓那個火焰一天一天地變大，要精進，不然有一天就會退轉。為什麼呢？如果碰到一些惡友，他可能就會污染你，就像一杯淨水中間，忽然進來了一點污染的水，充滿著病菌，那麼這杯水就被感染了。所以，在閉關的過程和日常的生活之中，都不要離開法身見——空性無分別智。這是最殊勝的修行方法。
《椎擊三要訣》的第二訣是：“定中決定生”，這時候你要在那種智慧的觀照下，以修定為主。因此，大手印和一般的宗教不一樣，有些宗教的修煉是由定發慧，通過戒、定、慧，先修資糧道、生圓二次第入定，然後修寶瓶氣、幻身，見到光明時發慧。而“大手印”是由慧來攝定，當你得到智慧之後，就由這個智慧來統攝修定。修定方法有很多，比如“妄念無計執”，妄念啊，來者自來，去者自去，不要管它，來了它就來了，走了它就走了，你不要執著它，也不要怕它。當你安住於空性的無分別智中時，所有的妄念就像落地的雪花一樣，自己就會融化。
“憂喜和貪嗔”，所有的憂愁、快樂、貪婪、仇恨等等，都不要執著它，也不要怕它。在智慧的觀照下，它們就會變成你心靈的營養。只要你安住於空性去觀察它，煩惱起來時，生起正覺，生起智慧，生起光明，煩惱就不見了，甚至你可能找不到它了。如果一個人能把自己忿怒狀態保持七天七夜的話，這說明他的定力非常好，稍加一轉化，他就成就了。要知道，那些妄念也是無常的，快樂和痛苦都是這樣。剛才是失戀的人，過幾天就變成了熱戀。就這樣，世界就是這樣。再過不久，熱戀者又失戀了。一切都瞬息萬變。修法的訣竅就在於不要跟念頭走，叫“舊境無連續，解脫之法身”。這是什麼意思呢？念頭來者自來，去者自去，走了就走了，不要被那個雜念搶走你的心，你不要在出現一個念頭的時候，像一條被鏈子拴著的狗那樣，跟上那個鏈子跑掉了，變成欲望的奴隸。所以說，只要“舊境無連續”，就可以證得解脫的法身。修道就好像在水中畫畫一樣，無論怎麼畫，水中留不下一點痕跡，畫的畫，滅的滅。換一句話說：永遠安住於當下，快樂無憂，觸目隨緣，做事如彩筆描空，描時專注，督攝六根，淨念相繼，描後放下，心中空中皆了無牽掛。雖然我描的時候描得非常地專注，但描後空中留不下什麼痕跡，心也是這樣，不留痕跡。這個過程也好像拿劍斬水面一樣，斬一下，水面“嘩”地開了，劍一抽，水又平了。心就要這樣。任何狀態下，你看到的莫不是法身之王，什麼是法身之王？空性無分別智。
“所現明體空”，你看到的一切都是這種無分別智的顯現。風不離無分別智，不離空性；太陽不離空性，呼吸、快樂一切都不離空性；顯現的一切、串習的一切、習慣上的一切，所有妄念隨著智慧光明的出現，都自動消散了。這就是解脫的殊勝法，即“解脫殊勝法，離此即謬論”。除了這個，別的都是謬論。換一句話說，所有離開這種見地的方法，就肯定是不究竟的。在藏傳佛教的《上師瑜伽》中間，有一種非常好的方便法門，就是在那種明空無執的境界中祈請自己的根本上師，用這種正念的力量，得到一種來自法界的的大力，即自力與他力相結合，讓上師那種大力的智慧波、磁波、磁場磁化你，讓你與法界光明達成共振。
這是第二步。
無修道
有一天，你發現你生命中無時無刻都在這種明空狀態裡了，吃飯、穿衣、發怒——發怒的時候也在這種狀態中，發怒只是一種顯現，像鏡子中的火一樣，雖然有火的形狀，但鏡子裡是沒有熱量的。所有的東西，你在心鏡中明明朗朗，心如明鏡，如如不動，卻朗照萬物。這世界上的一切，在你的心中了然分明，但它又不能干擾你的時候，第二個階段完成了，修道就成功了。
下面進入“無修”。
“解脫三要意，無修法身境”，無修是大修啊。“無修”就是修而不執著修，證得空性而不執著於空性，得到智慧而不執著於智慧，做而不做，走而不走。趙州老和尚說，老僧吃了多少年飯，卻不曾咬一粒米呀！萬法了然於心，心卻如如不動，《金剛經》上說：“不著於相，如如不動”，就是這種。但是，這種狀態中間必須融合三個要素：三身、五智(大圓鏡智、平等性智、法界體性智、成所做智、妙觀察智)、慈悲。這時候不離智和悲，一切都不離真如。真如即萬法，萬法即真如；生即死，死即生；我即佛，佛即我；最後把證到的空性也破除了，達到究竟，既證得而不執著。比如，人通過舞蹈的基本功訓練後，對舞蹈技巧非常熟悉的時候，最後就甚至連舞蹈的這種概念也沒有了，整個天空、整個世界都是她的舞蹈，這時才談得到無修。有些人說我現在是無修，我現在證得了大手印，不是這樣的。不是說得到“大手印”的名相就能證到“大手印”，好多人連“大手印”是什麼都不知道。必須要有那種智慧，既在道理上明白那種智慧，又能在生命中間體會到那種光明，享受到那種光明，並且永遠和它不分離，讓它成為你離不開這種東西，之後再把光明的名相也掃掉，不要它。無修是當你再也離不開光明的時候，才談得到無修。“無修”，無時無刻不在修，但不執著於修，是這樣的。
當你還不能時時刻刻地在光明中時，而說自己就是在無修，那就叫狂慧、狂妄。你名義上什麼都知道，實際上得不到任何受用。什麼叫狂慧？你自己知道所有的游泳技術，但一下水就掉下去了，淹死了。你沒有實際地應用，只要你實際地應用之後，能夠駕馭心靈，駕馭肉體，並且知道游泳的諸多規則，諸多的要領，你還能游得很好的時候，才能起作用，否則不起作用的；再如，像騎自行車一樣，你雖然知道很多要領：目視前方，腰桿挺直，緊握車把，但不去訓練，一騎車就會摔倒；再如，你知道吸煙不好，但偏偏戒不了煙呀；你知道一切女的都是無常的，都是欲望，但見到一個女孩子就追上跑了……這個沒有辦法，你控制不了自己的心呀！你的心是這樣，你的肉體更不聽話。你覺得不該煩惱，但偏偏會煩惱。所以，光是“知道”沒有用的，必須通過理事的明白，然後用行為去實踐那種明白，最後連這個明白也不執著，就是任何時候你都不開這種明白，而又不執著於這種明白，這才起到作用。
比如，一個人通過藝術規則進行訓練，開始進入素描的各種筆法練習和臨摹，然後創作，再成為大師。大師是什麼？他不是在創作，他和整個大自然是一體的。當他靈光一現的時候，他心中自然流出的那種東西不是刻意的，就像小鳥的叫聲一樣，是天籁。它已經不需要譜曲，但它唱出的是最美的歌。百靈鳥根本不知道自己在唱歌，也不管別人是不是在鼓掌，也不管出場費，它沒有唱歌的概念。大手印終極的時候就像百靈鳥自然歡快地唱歌那樣，雖然沒有唱歌的概念，但能唱出最美的歌。它不像一只癞蛤蟆，說自己不執著於歌聲，因為它根本唱不出歌來，它叫出的可能是噪音。明白了嗎？所以說，癞蛤蟆在聽到百靈鳥的歌聲時，卻說我不願意唱那樣的歌，這是很滑稽的。我只是舉個例子，當然癞蛤蟆的歌也很好聽，但那是另外的東西。就像不同教派發出了不同的聲音，有不同的方便法門，都會讓人達到某種境界。大自然的聲音都很美。我的意思是，不同的教派有不同的規則，你必須明白那種規則，實踐那種規則，最後打破那種規則，卻又不違反那種規則。打破它的時候，甚至你會創造規則。大師不被任何規則限制，但可能會超越規則、創造一種整個世界都認可的規則。這才是大師。
開始的時候，你需要單純地遵守規則。你不能隨便地破壞規則。當你破壞規則的時候，你根本不可能實現超越。你首先要繼承，然後才談得到發展。大師就是這個杯子裡的水已經滿滿的，後來溢出來的部分才是創造。半瓶子的咣當咣當，那不是創造。一定要明白這個東西。“無修法身境”，就是滿了之後，它已經沒聲音了，你覺得他沒有什麼東西，但裡面充滿了智慧，就是那樣一種東西。它可以不說，也可以說，但無論說還是不說，他都不執著這個東西。境來則取，境去則空。明空之中，智悲雙運，三身五智皆俱足。你可能看不出他的修來，但已經沒有了黑暗和光明的概念。
有個朋友問我，達到能夠得到和本尊對話的地步是什麼境界？我說這在真正的修行中間不是高層次的，生起次第完成之後就會這樣。為什麼呢？因為這時候你還有二元對立，你還有我和佛的二元對立，我是眾生，你是本尊。而真正修成後是沒有這種對立的，在一片朗然光明之中沒有佛與眾生的概念，沒有這種分別，真正就是無來無去，不著於相，如如不動。修到最後，真如和萬法是一體的，沒有真如和萬法的分別，這就是“三世如來意，隨契佛子心”。
因此，這種智慧必須進入你生命中，成為你行為的某一種指南和觀照，成為一種你向往的東西和靈魂的標桿。除此之外，再沒有更高明的法了。為什麼？因為所有的修煉目的就是為了實現終極的自由。方便法門雖然不同，它可以用一種紅的顏色、綠的顏色……但終極目標是相同的。所以“除此無勝法，法身起妙行”，一切都是法身生起的妙用而已。
昨天有個人說我發願要學很多法，其實成就是不需要學那麼多法的。所有的法都可能實現成就。成就之後，再隨緣應世。眾多的法對他沒有什麼意義，他不需要這些概念，他已經沒有這個概念。老子說：“為學日增，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無所不為”，貪婪掃掉了，仇恨掃掉了，愚昧掃掉了，習氣掃掉了，再也沒有要清除的東西的時候，叫證果，叫成就。修煉的目的不是為了增加什麼東西，不是在這杯水裡加一點果汁、加一點貪婪、加一點仇恨、加一點分別心……不是這個，而是要減少。所有宗教修煉的目的，都是為了減少自己心裡的東西，減少負擔，減少分別心，減少貪嗔癡慢妒，減少到最後，心靈的灰塵沒有了，習氣也除掉了，再也沒有可掃的時候叫證果。修行不是在這個之外，再找什麼果位，不是你得到了一個蘋果似的果，說：你看，我證果了。因此，《金剛經》才說：“若阿羅漢若作是念，我得阿羅漢果，則不名阿羅漢。”
明白了嗎？證無所證，連那個都不執著。
“莫可輕棄之，勿失方便門”
“智慧藏中藏，不似石中英”，就是指正見以及在這種見地指導下的生活方式，它是智慧寶藏中的寶藏。明白這個道理時，叫明白心性，即在理上的明白；當你的生命能受用到空性時，就叫開悟，即事上的明白。
《椎擊三要訣》是通過勝樂金剛這個法脈傳承下來的。“勝樂金剛教，傳承三印心，付於心子持，深義契佛心。”所有得到這種見地、這種法脈的人，其實是得到了一種心子的待遇，也叫心傳。雖然今天的好多人不一定明白。為什麼呢？因為在事上你們還不知道什麼是真心和心性，如果你們真的明白了什麼是真心和心性的話，那就是真正的開悟。但因為不同的人有不同的機緣，而且必須實踐“教”，不實踐是不可能成就的。因此，“莫可輕棄之，勿失方便門”，不要輕意地丟棄它。它非常的方便，非常的智慧。
這個三要訣，它講了資糧道、加行道之後的如何修見道、修道、無修道的幾個要訣。其實，任何法門、方法都不離這些。這是類似於佛教概論、實踐概論、生命科學概論這樣的東西，它是離不開的修行見地。法門可以有無數的變化，但這條軌跡、這幾個台階都是一樣的；它們可以有不同的說法，比如念佛三昧、禅定、三摩地……但各種名相如果離開這種正見，就是外道。這就叫“印”。什麼是“印”？這是正見。有了這個“印”，佛法就是真的；沒有這個“印”，就是假的。佛教中有三法印：諸形無常、諸法無我、寂靜涅槃，而這三者合一之後的“印”，叫“大印”。三法印都融入了“大手印”，也叫“真如之印”。
今天講的這些內容，僅僅是作為學術和文化上的一種交流，至於你該修什麼樣的方便法門，各有各的根器，各有各的喜好，各有各的傳承，各有各的上師，這需要另外的機緣。入門的時候可以經過不同的門，但修行必須經過這幾個階段，就是資糧道、加行道、見道、修道、無修道，這叫五級證道，最終才能證得究竟智慧。
今天就講到這兒。
作者簡介：
雪漠，原名陳開紅，甘肅涼州人，中國作家協會會員，甘肅省專業作家，國家一級作家，深造於魯迅文學院和上海首屆作家研究生班，西部文化學者，大手印研究專家和傳承持有者，被甘肅省委省政府等部門授予“甘肅省優秀專家”、“甘肅省領軍人才”、“甘肅省德藝雙馨文藝家”、“甘肅省拔尖創新人才”等稱號。“雪漠小說研究”被列入復旦大學、蘭州大學、上海師范大學、中央民族大學等高校的研究專題。
雪漠的文學代表作為長篇小說《大漠祭》、《獵原》、《白虎關》、《西夏咒》等，其學術代表作為《我的靈魂依怙》、《大手印實修心髓》(甘肅民族出版社)等，在國內外引起強烈反響。其作品入選《中國文學年鑒》和《中國新文學大系》，榮獲“第三屆馮牧文學獎”、“上海長中篇小說優秀作品大獎”、“中國作家大紅鷹文學獎”、“中國作家鄂爾多斯文學獎”等諸多重要獎項，入圍 “第六屆茅盾文學獎”和“第五屆國家圖書獎”，登上中國小說學會中國小說排行榜。《人民日報》、新華社、《光明日報》、《文匯報》、中央電視台等數百家媒體進行了評價，被譽為“真正意義上的西部小說和不可多得的藝術珍品”，已被譯成多種文字，在《中國西部現代文學史》有重點論述，被認為是當代西部文學的標志性作品。
