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達照法師：禅心密印 第八章 於未動念綿密照 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第八章 於未動念綿密照 再讀《猕猴救月》 通過這七天的努力呀，大家在功夫上應該有不少的進展。盡管打坐的時候，心還很亂，甚至會把自己最討厭的念頭、最討厭的人事全部都翻騰出來；越是打坐得力，越是感覺到自己哪壺不開提哪壺，最不想要的狀況，往往在你得力的時候展現出來。平常的凡夫心，就誤以為用功不得力，後悔、懊惱、自卑、難過，殊不知，這正是你得力的表現。因為佛法不是告訴我們逃避人生，而是要我們解決人生的問題；不是掩蓋事實，而是在任何情景當中，都要能夠看到這些事物、情景的真實面目。所以，我們心中所有的觀念、思想、執著，習慣性的思維，堅固的價值觀念，以及無量劫以來生生世世都執著的見思、塵沙、無明，都會在通過打坐、打七的這種精進努力下，逐漸地得到根除。 所以，在座上，能看到自己煩惱的翻騰，實是習氣的翻騰。猶如炙病得穴，就知道病床在什麼地方，才有的放矢，可以下手。假如你每天渾渾噩噩，得過且過，不知生命的重擔，也不知道痛苦根源、無明習氣在哪個地方，那我們想解脫，終究是妄想而已。所以我們看到，當自己內心，把自己最不希望的情景引導出來，其實，我等眾生，在生死苦海、三界火宅、愚昧暗宅當中，長期與巨大的毒蛇同一室臥，隨時都有喪身失命的危險。一氣不來，此生法身慧命便告無望。所以能在有生之年揪出我們的煩惱毒蛇，雖然看上去有些恐懼、有些害怕，但應當慶快自己。 對於修道的人，最沉重的莫過於魔障現前----遇到情景，我們就會想到，我不希望的，都把它歸納為魔障。事實上魔障的根源根植於我們的心，根植於我們對於有相事物的執著。我們都把根、塵、識當作一個真實的世界，把空華水月當成是真花天月，所以產生了強烈的誤會。如果看到了水中的月亮，我們不知道真月在天上，憑我們的直覺，就感受到水中確實有月亮，而且誰都能看到，都有光明。 這個時候，我們往往會產生兩種錯誤：第一種是，認為水中有一個月亮；第二種是，風吹到水面，波浪蕩漾，而看到月亮被支離破碎了。我們也親眼能夠看到月亮已經不圓了，已經形成各種各樣的圖形在水中晃動。所以我們以為自己很慈悲，很關心自己的月亮，希望把這個支離破碎的月亮修補起來。過去有一本書，有一篇文章講《猕猴救月》，我在小學的時候讀過這篇文章。說一幫猴子，在樹林裡面看到一棵大樹底下有一個湖泊，湖裡面有月亮，於是那個猴子的領袖就發動五百只小猴子，一個接一個，要去救這個月亮，都爬到水裡面去。最後，這些猴子爬下去，全部被水淹死了。我們看到，這些猴子是很傻的，它要救這個月亮；但是憑它的直覺，它覺得沒有錯，太真實了，就看到水中有月亮，而且還有距離感。清清楚楚，就是看到了。 那個時候不知道，這個故事，實際上是佛經裡面說的。釋迦佛有一次跟弟子們講，在不遠的村落，有五百個外道，跟隨一個外道的老師，在那裡修習苦行。他們認為不吃飯、不穿衣服，裸行，在荊棘叢中睡覺，在冰冷的水上仰臥，受盡種種折磨，就能使自己的心變得清淨、自在，就能救了苦難的眾生。佛說，這些外道，他看到的這些痛苦，要去救了這些痛苦的，只是救了這些妄想的心，並非真實地看到生命的本質。所以，他們的苦行往往就是徒勞無益，殘害終生。就象猴子，以為自己聰明，反而掉到水裡淹死了。 佛告訴我們，作為正法的弟子，首先，要能看到水中是沒有月亮的。真的月亮在天上，不在水裡。無論水裡的月亮是多麼晃動、多麼凌亂、多麼支離破碎，但是天上的月亮永遠都沒有變化，它不會破碎。那麼如何見到天上的月亮？因為我們的眼睛已經習慣了盯到水裡的月亮，讓你來一個一百八十度的轉彎，轉過頭來你能看到天上，一個是往下看的，一個是往上看的。往下看的，是形而下的，看得見、摸得到、想得到、說得出，可思議的凡夫世界；往上看的，是看到一切法的本質，用肉眼觀察色法的習慣看不到、摸不著、想不出來、不能說，不可思議，這能看到我們的真心。 但這個不可思議，我們大家又是可思議的人，怎麼從可思議進入不可思議？這實在是最艱難的一件事情。連釋迦牟尼佛初證菩提，在菩提樹下，他也非常的感歎。他知道他說出來的話，很難形容涅槃的世界；很難用可思議的語言來表達不可思議的真心。有些人因為習慣於思維，聽了不可思議的話以後，反而不相信，毀謗，甚至破壞正法。“迷惑不信教，破壞於正法，墮落於惡道。”所以佛當時就想，“我寧不說法，進入於涅槃。”我寧可不說法，不要讓他們誹謗。但是他轉念一想，如果我不說法，眾生更是永遠都處在輪回、迷惑當中。所以就以種種方便，譬喻言辭，廣演言教，而為眾生說三乘教，說如何解脫，如何啟用，如何圓滿菩提。等他說出來，已經是用有相的文字去說了。在有相的文字當中，表達最貼切的，無非是真如佛性、如如不動、來去自在。如如不動，就是我們沒有起心動念；來去自在，就不妨有種種起心動念。 在門口看門裡門外 所以我們大家在做功夫的時候，都是要在心地上看住了一念不生、如如不動的狀態。你不能看到自己沒有念頭的樣子，一定是心隨境轉。所有的境界都是由心而生，互動的。所以境由心生，心由境轉。你在打坐當中出現的任何境界，只要能看得到，想得到，說得出來，不管是見光、見佛、見魔、見人、見事，這一切境界都是由心而生，所以是境由心生。生了這些境以後，我們又在那裡害怕、高興、歡喜、擔憂。見到光、見到佛、見到空，就開始高興了：我這一座坐得不錯，我還見到佛了呢。見到不如意的情景，在那裡擔憂、受怕，怕自己打坐走火入魔了，怕自己的煩惱惡習翻騰起來了，也同樣被境所轉，所以心又隨境轉。這樣境由心生，心隨境轉，無有窮盡，才是輪回。 想截止輪回、打破生死，那必須要讓心不隨境轉。任何境界現前，都能看住自己沒有妄想的樣子，無心。 恰恰用心時，恰恰無心用。 無心恰恰用，常用恰恰無。 就在你用心專注、觀照，這個時候，無有一心可用。所以，我們上師告訴我們，一念不生、了了分明之性，即是佛性。有些人在這裡有所體會，歡喜雀躍，以為找到了自己的本來面目。我曾經給大家說過，平常的凡夫，我執未斷。你能夠看住自己一個念頭都沒有，非常清淨的狀態——它是一種狀態；這種狀態，你是可以進去，也可以出來的，這才是我們回歸家門的大門，並不是門內，還是門外。到這裡，充其量也只是一個門外漢，但是已經進入了佛法的正道；道路已經到家門口，就是內道。如果你不能在這裡用功，不能在一念不生之前，而向心外一切相去求，觀想、氣功、打通氣脈，觀想身心以外的虛空，專注在某一個身體以外或者身體的丹田，某一個位子，某一個點上……如此用功，皆為外道。連正路、正道還沒進來。所以道路還在外面。能在一念不生之前用功，這個道路已經進入正路了，但是還是在門外。正路，要通達自家，登堂入室，歸家宴坐，這才是正路。因為心性的本面，就是本來面目，是無法言說；要說，只能站在門口說。所以有些人就在那裡疑惑，說上師說一念不生、了了分明就是佛性，你怎麼說一念不生、了了分明又不是佛性了呢？說不是佛性，那是不對的，因為一切法都是佛性的展現。你就起心動念、妄想紛飛，也是佛性的展現；說你已經見到了，見到真心，明心見性，那是不對的。因為強烈的我執還沒有透過。 老猴拉鋸的鏡子 所以諸位經過這麼幾天的打坐呀，功夫上自然有進步。二祖告訴我們，坐得好，坐得不好，都是進步，都有不可思議的加持力量。我剛才說了，你坐在那裡，身心能夠安定，當然，是禅定的定力好；身心不能安定，在那裡動，在那裡亂，在那裡產生種種煩惱顛倒，你正好借此機會，看自己是幾斤幾兩，不要太傲了，生慚愧心，正好是看到自己缺點的機會。這個無形當中會增長自己無邊的智慧。 所以功夫啊，有進展，才會出現各種各樣的情景；但是功夫不是這麼幾天就能大功告成的。坦白一點告訴大家，功夫是要生生世世，三大阿僧祗劫去努力的。關鍵是，沒有見到之前，我們做功夫都做得很辛苦，著急吧，有沒有？七天下來還沒消息，急死了。不是一個七、兩個七，然後以後就不要做功夫了。 只是說沒有見道之前啊，我們做功夫，都是帶著矛盾的心去做的。心裡又偷懶，懶惰，巴不得讓自己舒服一下，可是出離心和菩提心，象我們背後的柴油機一樣地開起來，讓我們又不忍心懈怠，又想趕緊努力精進用功，人生有限，歲月無常。一會又想，該休息一下，放松放松；一會又想，不行，我趕緊提起覺照；一會又聽那個妖魔鬼怪一樣的心在那裡計劃，我這座坐完，下一座要怎麼樣；我打坐完了以後，要去做什麼事情，我要准備以後的種種種種，在那裡准備。一會又在想，過去怎麼用功都錯啦，還是現在要緊……想來想去想了半天才發現，剛才都沒用功。妄念捨棄，趕緊用功！用了一會，妄念又跑進來了……總是自己跟自己過意不去。理性上又告訴我們，不能有我，我是空的，沒有我的，要捨棄；稍微腿痛一點，哦喲，我痛得不行了：那個“我”又冒出來，又聽“我”的話了。 這就象老猴拉鋸子，這深山裡面的老猴子，已經老態龍鐘了，還在那裡鋸木頭，拉過來靠過去，一點力也沒有，拉了半天，不起效果。用功不會用的人，就是帶著自己強烈的習氣，受苦又受了很多，心不甘情不願，求忏悔，不改善自己。嘴巴裡面、心裡想，我做得不對，我趕緊忏悔，我一定要改好----說完自己又不去改。做錯了事情，習氣重的人還不想認錯，姑息自己。有些人在打坐的時候，頭低下來了，手印也放下去了，監香師父過去敲敲他的背，他還說“我知道”，頭還低在那裡。你看看，這種毛病都有！你知道你怎麼不提起來啊？頭低在那裡，是墮落的表現。頭垂下去了，不是向上的表現；你的心一定是下沉的。再看明白一點，你已經被你那個堅固不化的我執占據了，自以為是，停在那裡，讓自己舒服一下，“你別管我。”毛病在這裡啊！所以師父看准了，一板子拍過去，毫不留情。但是又很害怕，拍過去你在那裡又生氣了，還怨恨師父，所以又麻煩。 所以這個剛強眾生啊，難調難伏。就看不見自己隨時都會被毛病，被自己的習氣拽著跑。你這樣用功，就是這個老得沒用的猴子拉鋸子一樣。你不要打一個七，你打十個七估計也差不多，很難改善自己。看到自己的毛病，不能改，這是人生最大的恥辱。你不知道自己錯，改不過來，那誰都可以原諒；你知道自己錯了，你還要在那裡錯。修行人每天要忏悔，就是要改變我們這種毛病。所以，通過打坐練習一定的定力。 點不響的鞭炮 功夫，真正的功夫還是在座下。座上，遇到了這些腿痛、腰酸、冷、昏沉、散亂，各種境界現前，各種妄想顛倒，你能夠維護大家共同的這個道場的清淨，不去影響別人，以慈悲的心，你的心態自然就放寬了。所以，座上是集中精力用功的，無論遇到什麼情景，你的功夫都在進展。關鍵是座下要養成這種習慣。坐在那裡，象一尊佛，下來了以後，就不管別人，就象個流氓，這樣怎麼行呢？你明明在用功中，自己的心就會變成精神分裂。 講分裂你們不要害怕哦，其實我們每一個人都有精神分裂的，就是兩種價值觀在你腦子裡面同時存在。然後你一會是這個價值觀，一會是那個價值觀，這就是矛盾。一會覺得這樣好，一會覺得那樣好。這樣那樣，兩種恰恰是矛盾的。有時候想，如法打坐，不動最好；有時候又想，沒關系，我在心地上用功，我把頭一低，手一放，睡覺要緊----這就是矛盾的。隨時把自己的心搞在矛盾當中，你用功就很難得力。所以，從座上要延伸到座下。不要以為開靜的木魚一敲，你就解放。你認為解放了，心這麼一散，實際上你又被敵人給抓跑了。 所以我們看下午大家吃過飯，三三兩兩，在外面散步，交頭接耳，沒有一個看上去在那裡用功的。不知道你們是得大自在了呢，還是耐不住寂寞了？好象不把那個話說完就不夠意思，不夠哥們。一起來的，我們打幾天了都沒講話，趕緊找個機會，聊聊天，交流一下。妄想顛倒！那個眼神都是渙散的，向外馳求的。你看得出來吧？不用功！ 雖然用功是三大阿僧祗劫的事情，但是我們一生中，能集中一段時間打一個七，是非常非常不容易。我們講過，是禁語的，你打七之間，不能說話。頭一個七，今天已經第七天了，接下來，還要加倍地努力。因為第一個七，你們是蘊含了一兩個月的時間准備的，那個力量，你看，就這七天，用成這個樣子；第二個七，你們是沒有准備的，所以現在開始渙散了。 在心理上，要有加倍的力量，才能夠完成第二個七的打七過程。特別是如法地用功。座上能見到一念不生的樣子，而且呢，要企圖超越，或者捨棄一念不生、了了分明的這種我執。下座以後，這個功夫就要綿綿密密地保持住。你知道大爆炸怎麼來嗎？大家看到那個鞭炮，那麼小，火藥在裡面一點起來，炸開了。如果這個火藥外面的紙包得不緊，松松垮垮的，你火一點，最多就“哧”一聲，火藥往兩邊一冒煙，沒了，留下一個空殼。我們用功也是一樣，你的心用得不緊，有漏洞，打坐不能成片，不能看住一念未生，為腿痛啦，為旁邊人咳嗽啦，為這裡安排得不好啦，為這個氣候冷啦，自己又妄想多啦……總是東想西想，為這個為那個，在那裡琢磨來琢磨去，就不知道那一念不生的重要性。那你看看，一天下來，有多少時間，能夠綿綿密密地看住？你看不住，就象這個鞭炮外面的紙，卷得松松垮垮的，給你點撥了，一棒子下去，你喊一下痛，什麼也沒有了。告訴你，捨棄身心，捨棄我執，用自己的眼光就能看到諸法空無我。講的時候你點點頭，明白了；然後什麼都沒有了，還是依然故我；聽的時候有點用，看書的時候有點用；一下來，什麼都沒用，就是用功不緊的緣故。 大爆炸的前提 如果我們真能夠咬緊牙關，要死，就讓他死在七中。一概放下，所有的根塵世界，不管內心有多麼雜亂無章，不管有多大的無明習氣，不管外面是風雨交加，還是人聲鼎沸，這個觀照的力量，絲毫不能松懈。綿綿密密，綿，就是綿長，不能間斷；密，就是不能留空隙。座上嘴巴持咒，也看住沒有念的樣子；座下，不持咒了，也看住這個樣子。吃飯、穿衣、洗臉、上廁所，乃至聽法，各種順逆境界，是冷是熱，無非把自己的注意力看到一念未生，時時盯住，一刻不能松懈。 你如果有一天的時間，緊緊地用著這個功夫，這個心看住的是一念未生，沒有生的這個心，它的力量是巨大巨大的；有念的心，力量是非常有限。據說美國要開發一種能源，要投資七千億美金。那個能源，體量非常之少，是我們頭發絲的一百億分之一那麼小。一百億分之一，有多小，不可思議吧。那麼小的能源，它產生的能量，效應，可以震動、粉碎整個地球。體積越小，能量越大。最初我們造出來的計算機，是三層樓那麼大；最初造出來的手提大哥大，是磚塊那麼大的。技術越發明，越小了。最愚笨的人，他心靈的成就，可能是創造一個長城，打造一個摩天大樓；但是你內心中精微的地方卻麻木不仁。很多人連自己的念頭，一天到晚在想什麼都不知道，糊裡糊塗的。 所以，用功它是非常科學的，對自身生命真相的探索。在探索的過程，無論多麼艱辛，艱難困苦，都是值得的。最直接下手的，最有效的，就是我們這個一念不生的地方。因為它還可以持咒，咒力有不可思議的力量。就在一念不生這裡盯緊，功夫成片，打開了，就證得諸法自性皆空的真如本體。證體以後，隨緣啟用。所以心密，是以禅為體，以密為用，以淨土歸，以般若為總持。總持一切法，總一切法，持無量意。一切萬法它的根源，歸根結底的地方你找到了，就是在我們內心中，找到小而無內的、大而無外的本體。所以認識到這樣一個用功的方向，就要精進地努力用功。 以前我們在念佛的時候，我每次打坐，坐起來都要想，我這句佛號念起來，一直念到死，都不停了！你要有這種想法。但你想法是這樣，你也努力讓自己念到死都不要停，但是你無論怎麼努力，這個習氣毛病總會插隊而入，總會把你念佛的念頭打亂。所以我們要不停地收緊，把心收回來。你只要想到自己這句佛號念起來，從此以後不再停，你這樣用功，才稍有利益。一天二十四小時，打坐兩個小時，如法用功。所謂不如法，就坐在那裡持持咒，不想持了就不持了，累了手就放下來；下來以後，不知東南西北，根本就沒有如法去用功。然後說自己，我用功已經多少年了，我已經十年八年二十年了，怎麼還沒有利益啊？你看看，你有一天時間專心用功沒有？可憐哪，恐怕兩個小時專心用功都沒有過。你怎麼進步呢？在兩個小時以內，還被自己的生活困擾著，被自己的思想困擾。什麼時候放松一下都沒有過，你怎麼可能與法相應？不是法不好啊，是我們自己無心用功。 打七真正目的 所以，觀察我們的種種習氣、妄想、毛病，這七天打下來，可以說是絕大部分的同修是相當不錯，而且不但在功夫上有進步，更重要在見地上矯正了。我們真正的目的，打七，不是讓你馬上就一心不亂，就能功夫成片；真正的目的是你在見地上、在觀念上，能親自認識到諸法無我。諸法就是外在的世界、內在的身心，一切妄想、雜念、夢境，各種情景，稱為諸法。這一切法只要有所表示，都是緣起而無自性，無我的。通過打七，做功夫，然後每天給大家指導，就是希望大家能夠在觀念上，把原來的對人生的看法和想法捨棄掉；那個破包袱、舊包袱、爛包袱、髒包袱，扔掉。說土一點，就是給你們洗腦。把腦子全部洗干淨了，就象初生的嬰兒，沒有想法，沒有看法，然後再來依照正法的思維，去樹立“執著我執，是輪回生死的痛苦；見到無我，是解脫生死的開始”。你只需要用自己的眼睛，用自己的思維，去看到了諸法無我；真能看到，那就超越了第七識；看不到，那就反復地跟你們講。一個七能看到了，那最好。 以後接下來，就是以無我的道理，以無我的觀念生活在這個世界上。你擁有了身體，擁有了各種社會的職能，擁有了知識，都可以用，但是都是無我地擁有。你不能認識到無我，你的擁有太累太辛苦；認識到諸法無我，擁有也是擁有了無我。所以世間各種情景，各種色相，擁有的，沒有錯誤；不曾擁有的，也不需要。就在全身心去契入無我的真如本體。在道理上，先去認識到。如果你道理上沒有認識到，一定要在一念不生之前用功。持咒，也看到自己沒有念咒的樣子。比如說現在沒有念咒這個樣子，然後“嗡……”心裡還是跟沒念咒一樣，叫念而無念。注意力要在無念上，不能在有念上。理上能夠透過去了，能夠理解，能夠親自發自內心地確定，看到這一切法，本體是空了，那你就只要看住這個空，只要看住無我，就看住了真如。就在理上，以無我的狀態來生活、來工作、來打坐、來用功，也非常如法，時時刻刻，不相捨離，這才是我們打七的見真如本體的關鍵所在。 所以，頭一個七過來，不管怎麼辛苦，既然選擇了第二個七，我們還是要從零開始。就當今天晚上是第一天，從新開始。做功夫一定要綿綿密密。如果偶爾能夠見到這一切法的無我，你馬上要確定下來，就知道，以後，你就是無我的人生。只有這樣，那我們這個七，才沒有白打。
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