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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：禅心密印 第九章 能所雙亡超三界
第九章 能所雙亡超三界 能所的對立 今天是我們第二個七的第一天。通過一個七的努力，大家可能有精進心，所以繼續打第二個七。這個修道人啊，精進是非常重要的。用功就是要精進，才能得到一些利益。我們上師給我們開示，告訴我們： 心地法門誕生王，豈假氣功來補償。 心外取法求有得，終自辛勞落空亡。 就是告訴我們，這個心地法門，是世間任何法門的最重要的。諸佛出現世間，王於三界，為三界法王，佛所講的一切法，都是圍繞心性而展開。所以從心性上下手用功夫，懂得從心地上用功的人，就已經超越三界之內一切方法。世間的方法，有讓我們調節身體，打通氣脈，練習氣功的，但是，世間一切萬法，無非是歸根到心地上。心地寶藏原本就可以成就世出世間一切事業。無論是世間的善法事業，還是出世間的解脫事業，或者菩提道上的菩薩事業，全部依賴我們這顆心。所以，心是一切萬法之王。心如果抓住了，那就不需要再靠其它的世俗氣功來補償。有些人懂得一些練氣調身的方法，坐在那裡，不能安心地如法用功，去感受氣脈，甚至希望自己氣脈打通，腿腳不要痛。只要你心向外馳，無論得到的是什麼結果，就算全部滿你的意，最終的結果也只是竹籃打水一場空。所以在用功的時候，無論見到光、見到佛，感受到身體的某種氣感，或者我們對於環境、外在的要求——安靜，舒適，或者雜亂無章，你只要心向外馳，得到的結果終歸是徒自辛勞落空亡。 所以老人告訴我們：“能所亡處自性現，綿密保任莫輕忘。”能所亡處，看似簡單，實則不容易。因為由於無量劫以來的我執，以我為主，以我為能，我能，我能吃飯，我能打坐，我能修行，我能明心見性……甚至我能打瞌睡。一切行為都冠上一個“我”----甚至我要面子。由於我的存在，就有對立的非我。我即是能，非我即是所。所以，就永遠成能所對立的這個結果。就好像被能所這條繩索死死地捆著，不是被別人干擾，就是被自己干擾。被別人干擾的就是所，被自己干擾的就是能。從小到大，所受的各種教育，都是要強化我能，表現出我能，超過別人，個性張揚，能力突出，與眾不同，這就是強化了我的執著。所以，在這種以我為主，以我能作為整個生活的動力，所做的一切善法，都成為輪回的業；所作一切惡法，成為惡道的因。從生到死，從死到生，生生世世，就照顧自己，照顧這個“我”，照顧這個“能”。表面上是愛面子，根底裡非常自私。所以在用功過程中，最難突破的就是自我。能所亡處，這在用功上，分兩個階段： 忘掉外界的六塵 第一個階段，把“所”先忘記掉。因為我們畢竟是凡夫，大家都是以我執為生命的核心的人。“人不為己，天誅地滅。”不但是人不為己天誅地滅，就是六道眾生不為己，六道眾生就會天誅地滅，就不再有六道眾生。人要是不為己，人就不會存在了。之所以受苦，有生死，短暫無常，是非愛恨，皆由“我”而產生。所以，直接從“我”上，想把我們這個我執搬倒，實在太難。那諸佛菩薩有方便，讓我們為了保全自我，先把“所”捨棄掉。就像為了保全你的性命，手腳在無可救藥的情況下，可以截肢，沒辦法，捨生取義，捨其輕，而取其重。為了保全我們自身的健康。現在的世俗社會，我們大家從小到大的經歷，我們可以看到，凡是你生煩惱，都是因為你太在意，你所認為很重要的那些事情，最常見的，就是愛好看，讓別人看；愛好名聲，讓別人聽；愛接觸的氣氛能夠香一些；愛食品能夠可口；愛身體的感觸適意，不要冷也不要熱；還要讓自己的思想感覺很舒適、很愉悅……這就是六根所對外界的六塵，根塵永遠勾結在一起。 千百度的修行准備 所以不懂得修行的人，他會一直心向外馳。今天找這個地方，明天找那個地方，想盡辦法要蓋廟；蓋完廟了要蓋講堂；蓋完講堂了，還要准備蒲團；准備蒲團了，還要准備包腿；包腿蒲團准備好了，還要找空氣，氣候要調節；都好調節了，自己坐到蒲團上面去，開始打瞌睡了。或者坐在上面，他心裡又開始想另外的計劃往外去求了。 我們不蓋廟呢，就去尋找，尋找安靜的環境。我本人曾經在小廟念佛，在大城市裡面上學，感覺很吵，要找個小地方去念佛。找小地方了，還有人來，就跑到深山裡面去住茅蓬，有時候一個月見不到一個人。到了茅蓬裡面了，還要煮飯，還要這樣、那樣，干脆帶干糧，走到更深山裡面去，找到一個石頭洞，然後躲到那個石頭洞裡面，帶上干糧，坐在那裡，以為這個地方是再也沒有人可以干擾了。當坐在那裡，還是發現鳥叫、風吹各種聲音，讓你不得安心。還是繼續找，找到更深山的，甚至連鳥都找不到的地方，坐在那裡，擺好蒲團，在那裡發誓，這回找到好地方了，一定要坐好。當你坐下去你就發現，你無量劫以來的心中的那個鬧騰，所有的習氣毛病，全部翻出來了。你看得清清楚楚，自己心裡面，比大街上的車水馬龍還要鬧一百倍。所以我放棄了。我知道了，要戰爭的不是外境，而是自己。太不聽話了，我們這顆心。 我看很多人也都是這樣。在很多年所謂的修行當中，實際上修行沒有上路。他一直在做什麼呢？一直在做修行的准備工作。准備了幾十年，其實沒有上路。今天要打坐幾個小時，把表看得好好的，坐在那裡不是打瞌睡，就是打妄想。不打瞌睡、不打妄想麼，稀裡糊塗地念了幾句咒，就了事了。有時候呢，還巴不得這個時間趕緊過。這個時間怎麼這麼難過呢？這個心態完全不是修行的心態。在逃避，在掩埋自己那種恐慌的心。有些人學習戒律，持戒精嚴；有些人誦經很勤勞，也看書，也對照自己；有些人坐在那裡，感受一下，哦，身體很舒服，我要繼續坐，坐著太舒服了；有些人也看看自己習氣毛病這麼重，怎麼去對治我的習氣：昏沉、掉舉，就要靠數息觀，或者念佛觀；貪心重看看自己是不是要修修不淨觀，觀察世間是苦；脾氣大，要修慈悲觀，對一切眾生細心觀察……忙得不亦得樂，實際上，這全部都是修行的准備工作，並沒有真正上路。有些人學佛，十年，二十年，怎麼沒效果，該煩惱的還是煩惱，該痛苦還是痛苦，禅定境界也沒有現前，佛法體系也不明了，心還是那麼粗。是什麼道理呢？都是在做修行的准備工作。你持戒好也好，認真學習也好，就是認真打坐，在那裡熬兩個小時、三個小時，熬過去就算勝利，這個熬過去就是做准備。你起一個念頭，想哎喲，腿痛了，我繼續咬牙切齒，繼續用功，把時間熬過去我就勝利。這就是在做准備工作。實際上很遺憾，也許你十年打坐，僅僅為了練腿，別的什麼都沒有。 起心動念，有沒有在法上？是在資糧位的法上，還是在加行位的法上？資糧位統攝為一切善法。你做的任何一件好事，誦經、拜佛、學習、打坐、看書、觀想，如法地對照自心，全部都是資糧位的工作。這是你僅僅在做准備路費。然後開始練腿，開始把自己那顆痛苦的心放松。學佛以後心放松了很多，對人生充滿了希望，覺得自己生命又有新的努力的方向，感覺時間不夠用，非常努力，這就是做加行位的工作。資糧位好像准備路費，加行位好像鍛煉身體。然後你就一直在准備，准備了十幾年，二十幾年，就是門坎沒有邁出去，還是在家裡。所以看你用功也沒有毛病，也沒有出什麼問題，但是就是不上路。 怎麼才能上路？第一步，就是要把能所的“所”，給忘記掉。你看看，這有多難呢。把“所”要忘記掉，你才算是上路開始修行了。“所”沒有忘記掉，你所有的起心動念，全部都在能所對立當中，全部都是在增強生死的業。你善法修了無論多少，誦經，或者是做其它的觀想，只要是能所存在的一切善法，也都是生死的善業。所以《地藏經》說，閻浮提眾生，起心動念，無非是業，無非是罪，起心動念，無非是罪。就是你起的任何一個念頭，只要有念頭起來，你想改變某一種現狀，這個念頭必定是落在了能所對立上。只要是能所對立的，就一定是生滅法，所以是在造生死業。把這個“所”捨棄掉，忘記掉。耳朵所聽到的話，你自己耳根是能聽的，所有的語言、聲音都是所聽的；眼睛睜開，眼前一切情景，都是所看的，你的眼根是能看的；你所有的想法都是你所想的，你的意根是能想的。所以一個人他不能把所想的、所看的、所聽的、所吃的、所碰的、所用的，不能從腦子裡面捨棄掉，你用功一定是沒有上路。就像小孩子在家裡問父母親，你們出去到哪裡去啊，怎麼去啊？爸爸說，我去坐車。然後小朋友在家裡，手端起來，跟司機端方向盤一樣，“嗚……嗚……”在家裡比，比劃自己乘車的樣子。哎呀，他很開心，爸爸就是這樣子去乘車的，“嗚……嗚……”我們很多人學習了教理，聽懂了佛法，在腦子裡面琢磨，把所想的東西想得比誰都精細，精打細算，擔驚受怕，就不能從自己的腦子裡面把所想、所看的，暫時放下一點。你連暫時放下都放不下，還談什麼用功呢？所以所不能放下的人，他修行不在修行的路上，而是在修行的家裡，做好准備工作。 為了准備的准備 假如你人品道德還沒有養成，還是在那裡自私自利，不顧及別人，不護持善念，不護持眾生的善心，那你連修行的准備工作都沒有做好，怎麼可能會得到佛法上的受用？像有些人，坐著好好的，手印又給散下來，弄點什麼東西吃吃；稍微有一點痛得不行了，哎，起來走出去了，毫無顧及身邊的人。當然，有些腸胃不好，實在忍不住，怕在這麼莊嚴的禅堂裡面，要是拉肚子拉在這裡，那讓大家更難受，這也許還算是慈悲心；但也要生深重的慚愧心，知道自己業障實在太重。 特別是在靜坐的時候，我們這些外護的善知識，在外面講話、走路，聲音太響，都影響到大家坐在這裡。你對你身邊的人，都在用功修行的人，都沒有一種護持他的心，還只顧自己的想法，這不是菩薩的心態。大乘禅法，要修證得解脫，就是要學習菩薩的心態。你沒有菩薩的心態，你怎麼可能成為菩薩呢？沒有上路，不懂得能所雙亡，但最起碼我們也要做一下准備工作啊。你成不了菩薩，也要做一個候選的菩薩。要不然，我們就結點緣，種一些與佛法有緣的善根。但在修道過程中，干擾到了同參道友，這又使我們以後生生世世，會遇不到好的同參道友。這個因果是非常重的。你在這裡打坐，打呼噜，呼呼響，別的人正在用功，被你干擾了，這個果報就是你將來遇不到修行的道友。你看我們看到了，有很多人雖然學佛，一天到晚遇到的那些道友，不是讓他去抽簽問卦，就是去湊熱鬧，趕廟場，趕場子，哪裡熱鬧往哪裡跑，遇不到真正修道的道友。這個果報是很深的，很嚴重的。 所以你現在有這個因緣，大家在這裡都在用功修行，要了生死，我們就以虔誠的心來護持他們。我們的一舉一動，開一個門，說一句話，你都要提高警惕，不要影響正在用功修行的人，要顧及到的。這是最起碼的稱為菩薩品質的一個人，就是打好了做人修行基礎。在這個基礎上，我們才談得上你用功把“所”，才能夠捨棄得了。我們出家的時候，師父們都告訴我們，關門要把鑰匙插在門上，慢慢地轉過來，不能有聲音的。現在的鎖，都是門一關，“咣”一聲，響得要命。你心太粗了，不知道你這一響，會震動多少人。 視而不見聽而不聞 所以從生活中調節自己，做好了准備工作，正用功的時候，一定要把這個“所”捨棄。所以第一步，能所雙亡的第一步，先把“所”放下。就是六根和六塵，把六根先保住，把六塵先捨棄。多也不要多，就是色、聲、香、味、觸、法。你觀察一下，正在用功的時候，一切色相、一切聲音、一切香味、一切感觸、一切思想、概念，我全部捨棄掉了。你提起來要捨棄，也就是兩秒鐘；捨棄完了，第二個兩秒鐘呢，還是被聲音拽著跑了，還是隨外境轉了。所以要旋轉旋歸，旋轉旋歸，循序漸進，螺旋似的上升。 觀音菩薩的耳根圓通法門，就是要入流忘所。忘所就是初步上路的用功下手處；入流，就是六根依然進入六塵，不是把六根關閉起來。看的，無論看什麼，都不需要拒絕，不需要討厭，不需要閉上眼睛不看；聽的，無論聽到什麼，不管是挨板子的聲，還是咳嗽的聲，還是他們走路敲門的聲，不管是什麼聲音，聽到了，把所聽的聲音忘記掉，能聽的了了分明。 特別是坐在這裡，眼前能看的，大家睜開眼睛，就看到了前面，然後你的注意力不在所看的這些事物上，而是在能看的眼根上。我講話的聲音，和這些電流的聲音，我們聽得很清楚，但是你注意，把所聽的聲音忘記掉，不管是什麼聲音，你還是看到自己耳根清清楚楚，一點聲音都沒有，不受聲音影響。聽到，就像沒聽到一樣；看到，就像沒看到一樣，叫作視而不見、聽而不聞。萬一打了妄想，你要把所想的問題趕緊忘記掉，也跟沒有打妄想一樣，注意力收攝在能打妄想的能上，不把這個“所”看得太重。想到打七的成果，修行的效力，所有的想法，都把所想的忘記掉，能想的看清楚，這是第一步工作。 你能做第一步工作，久久純熟，就能把這個能所兩個脫離開來。六塵的世界，雖然看到、雖然聽到，但你感覺跟你已經再也不會勾結了。你的心結由此可以打開。大家可以試試看。自己六根、外界六塵，時時根塵勾結，煩惱不堪。你現在正在用功，就把外界的六塵跟內在的六根，根和塵兩個給它脫開。非常清楚、明白地脫開。 拽緊生死的源頭 根塵迥脫是非常，緊把繩頭做一場。 不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。 就在這根和塵兩個迥然脫開之際，我們能體會到六根清淨的味道。因為你的眼睛無論看什麼，你的注意力已經不隨它轉了，所以你的眼根也就清淨了；你的耳朵無論聽什麼，罵你的也好，贊歎你的也好，誹謗你的也好，敲你的也好，爆炸聲音也好，念佛聲音也好……所有一切聲音，都跟你耳根脫節了，你就能感覺你的耳根不管聽什麼，都是清淨的。這是非常不容易的、不尋常的心路體驗。 當你把所有的這個能所的所，全部忘卻，你能夠把持住的，就是能。這個能，就是我，我就是能。所以有個居士打坐，坐在那裡，他把這個所放棄了，看到了這個能，他高興得不得了；終於找到這個家伙了，我就是你，你就是我。我就是我，這就是我執。所以“緊把繩頭做一場 ”，就是你根塵迥脫，你已經做好了修行准備，已經上路了，這個時候要趁火打鐵，趕緊把捆著我們生生世世的這個繩，繩子的頭找到了，千萬不要放松。因為平常在五欲六塵當中打滾，生死苦痛，雜亂無章，無序、無奈、無能為力，找不到你痛苦的根源，找不到煩惱的起處，所有的心態都找不到它的來龍去脈，往往都是馬後炮，煩惱過了，才覺得哎呀，我知道該怎麼辦了！煩惱的時候，一點能力都沒有，等過了才知道有方法；下一次煩惱來了，還是沒有用。因為你沒有找到這個繩的頭在哪裡，所以被繩就一直捆著。能夠把所忘記掉，看住這個能，要緊把繩頭做一場，緊緊地拽住生死根源的頭，就是能。能所對立的，我們平常把注意力都放在所上，為了保存自己的能，都要占有更多的所，所以流浪生死，忘記回家。現在你把所放下了，看住了自己心中明明了了的能，就是在對境生心的時候你注意，凡是你對這個境產生分別、評價，去感受苦樂，你就已經隨它轉了；你就要把這個所一刀兩斷，緊把繩頭抓牢。 抓牢怎麼辦呢？不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。就是如果你不能精進用功，歷盡艱辛，你就沒有放松得大自在的機會。但是說寒徹骨啊，事實上是，老人告訴我們，能所亡處，你能和所這兩樣都給它消失了，這個自性就現前了。有能在，自性就被這個能，被這個我執蒙蔽住，看不見。能所迥脫，根塵迥脫，這個時候，是我們大家會打七的人打七專用的。 所以以後我們如果再舉行禅七----明年肯定還會舉行，那我就要考試了。你不會根塵迥脫的人就不要來，坐在那裡受罪，准備都沒有准備好，叫作“饑逢皇膳不能食”。肚子餓得不行了，皇帝賜給你一桌非常豐盛的晚餐，你卻沒有膽子去吃，沒膽量，沒有承當的勇氣。捨不得斤斤計較的我執，始終放不下，成就不了大丈夫處事的解脫道，更不能完成菩薩道。雖然我們很想吃，肚子很餓，眼前就擺著皇帝賜給我們最豐盛的晚餐，但是還是不能吃。肚子餓了，遇到這麼豐盛的晚餐不能吃，不能承當，那麼，“病逢醫王怎得瘥”？這麼一點小毛病，就遇到了醫王，你怎麼才能夠治療得好呢？ 捨掉能後的妙果 能和所，第二步，是要把這個能也捨棄掉。所以老人說，能所亡處，自性就展現在你面前。能所雙亡，根塵絕斷，超越三界，證得涅槃。初步證得涅槃，還是理上證得，事上並無功夫。在你的人生觀念當中，已經徹底捨棄三界一切塵埃。原來的、所執著的六根六塵，再也不是你的，緣起幻滅而已，事相上並不能證得。怎麼辦呢？要“綿密保任莫輕忘”，綿綿密密的，不能輕易地忘記掉能所雙亡的境界。如果理上能所能夠雙亡，任運猶能了生死。但如果想見性，想此生成就更多的眾生，你必須是綿密保任，保護它，又要它任其自由。 保護它，就象保護嬰兒一樣，小孩子已經降生，聖人已經降生，長養聖胎，要保護他。他雖然是人，但是他不會走路、不會說話、不會吃飯，什麼都不會。你要保護他，保護嬰兒一樣地小心。但是你又不能把他捆在那裡。你要讓他自由，讓他爬，讓他走，讓他摸爬滾打，經歷各種是非好壞的境界，隨他去，這叫任。既要保護他，又要任其自由。就是理上悟道，事上漸修的保任方法。理上一旦悟道，身心輕松自在，只是功夫不夠，所以做功夫就綿綿密密。綿，就是綿長，不間斷。不是克期取證，不是急於求成，而是知道這是長遠的大計，直到成佛永無疑，不懷疑，叫綿密，這叫精進心。一個念頭都不能放過，時時刻刻，如雞抱卵，這樣才能夠把能所一切分段生死、變異生死，人我執、法我執，種種執著，在自性的天空中，消融空盡。 所以最後兩句，老人說，“立定腳跟無偏頗，一切無求道真常”。等你功夫成片了，一切萬法，十方法界都現在你的目前。極樂淨土，三途惡道，所有妙用功能，皆在你舉心動念之下圓滿具足。所以是王於三界，稱三界法王；醫九界眾生之病，稱為醫王；擁有法界無盡寶藏，稱為寶王；空去一切煩惱執著，稱為空王；覺悟世間萬法，稱為覺王，圓滿成佛。所以到那個時候，他就不需要再求了。這就達到了佛陀出現於世的目的——為令眾生開示悟入佛的知見，圓滿成佛。好，我們今天就給大家介紹到這裡。阿彌陀佛。 聽了要拿去用啊！能所這兩步，非常清楚，把所捨棄掉，你才算真正上路。你不能把所捨棄掉，都是在做准備。然後，如果把所能捨棄的，你把能再捨棄掉，你打七就成功了。所沒有捨棄的人，其實打七就很累的，很辛苦的。所以我們要在這個地方下手，然後要精進。
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