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達照法師：永嘉禅法 第二章 外具五種緣 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二章 外具五種緣     千裡之行，始於足下。修學禅法是需要基礎和條件的，基礎和條件不具備，修學起來就會有障礙，不得要領，難以契入，也就沒有真實的利益。天台宗的止觀法門，能夠讓我們一步一步了解心的奧妙，因此是我們走入心地法門的基石。     天台宗將止觀的修行分為方便與正修兩種。方便是指正修止觀法門之前的預備功夫。智者大師在《小止觀》裡告訴我們，修學止觀禅法，首先要具備外在的五種修行條件。這五種條件包含修行前的心理、生理、環境等條件的准備工作，每種條件又分為五類，共為二十五類，因為都是為了正修做准備的方便法，所以稱為“二十五方便”。這五種條件就是指具五緣、呵五欲、棄五蓋、調五事、行五法。這五種條件全都具備了，我們就可以順利地進入止觀修行，並得到佛法的真實利益。這也是永嘉大師修行的起點。     首先是具五緣，外具五種緣。智者大師說“夫發心起行欲修止觀者，要先外具五緣”。緣，就是條件，這外在的五緣包括持戒清淨、衣食具足、閒居靜處、息諸緣務、近善知識。   第一、持戒清淨     修行的第一個要求就是持戒清淨。佛法最根本的學處就是戒、定、慧三學。因為戒定慧是我們的生命本質所煥發出來的完美德行，一切佛法也都以增進定力和智慧為目的，都會使我們的思想和行為從散亂無序變得清淨、規律、穩定、明亮，所以持戒清淨是修學佛法的根本要素。打個比方說，修行就如同出門遠行，持戒清淨就是資糧和路費；修行又如同蓋房子，持戒清淨就如同地基，地基不牢，稍微碰到點震動，房子就有倒塌的危險。     所以如果我們不持戒，就匆匆忙忙地去修行止觀，就算你得到一定的禅定能力和法喜，也會出現很多危險。比如有人坐禅以後走火入魔，或者出現一些境界不能自控等等，原因就是持戒不清淨，基礎不牢固。如果持戒很清淨，那麼禅修中，任何困難都會妥善解決，也不會有危險。     佛經告訴我們“持戒清淨，有利得定”。持戒清淨了，自己該做什麼不該做什麼都很明確，那麼生活中混亂的思維和行為就會減少，心靈就會變得單純、安靜、踏實、祥和，粗亂的妄想雜念就容易停下來，我們才能看清生命的真相。就比如一杯混濁的水，泥沙很多，不但看不到水的真相，而且連這個水也沒有一點用處。如果我們不晃動杯子，讓泥沙慢慢沉澱下來，濁水就會變得澄清，水的真相就會現前，這個水的用處也就多了，洗衣服、燒飯等等，作什麼都可以了。這就像心純淨了，生命的真相就會現前，智慧就能得到開發了。     所以剛開始修行的人，都要從持戒開始。在家有在家的戒，出家有出家的戒，都要以認真負責的態度如法清淨地持戒，至少要先持好五戒十善，做一個穩穩當當的好人。在這個基礎上再去學佛，就很容易進入正修。     其實從凡夫到聖人，就是由戒生定、由定發慧的過程。智慧開發出來，就能斷除我們無始劫以來的無明習氣和生死煩惱，恢復本來清淨的真心實相，所以持戒清淨是為了身心的安定。身心安定了，就能得到定力，本有的智慧就能顯發出來，一切事情的來龍去脈也都能看清楚，自己的身心行為越來越有把握，定力越來越高，戒律也持得越來越自然、到位。因此戒定慧三者是互相促進、互為因果的關系，而持戒清淨是修學佛法的基石。     智者大師告訴我們，持戒按清淨的程度，可分為三種情況：     一者，若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師教受三歸五戒，為佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，從受戒來，清淨護持，無所毀犯，是名上品持戒人也。當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色”。     五逆是佛教裡講的五種重罪，也就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪，非常嚴重，不可赦，不可饒恕，不能出家受戒，違逆正道，故稱五逆。沒有犯過五逆重罪的人，遇到了佛法，如果能出家，就可以受沙彌十戒，進一步再受比丘戒。沙彌叫息慈，就是息惡行慈之意；沙彌也叫勤策，就是勤奮的策勵自己。比丘則有三個含義：一是乞士，托缽化緣乞求供養滋養色身，同時又祈求佛菩薩授受法要，養活法身慧命；二是怖魔，一個人受了比丘戒以後，魔王就會害怕，所以叫怖魔；三是破惡，也就是比丘已有智慧能破煩惱諸惡。     如果不能出家，可以作居士，受三皈依，以佛法僧三寶做為自己真正的皈依處，不以外道的老師或典籍來指導自己的生活，三皈清淨的人也就有了修行的基礎，算是上品持戒的居士了。但這個基礎還很薄弱，一般居士要五戒清淨比較好。五戒大家都很熟悉，就是不能殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒。五戒持好了，還可以進一步受八關齋戒、居士菩薩戒等，雖然越來越嚴格，但功不唐捐，我們的福德和智慧會越來越深厚，修行的基礎也就越來越牢固了。     具足了福德智慧的上品持戒人，再去修行止觀，則必證佛法。所以只要持戒清淨，再按照佛法修學止觀，就能學一步證一步，絲毫不會有差錯，必定會證得佛的境界，永嘉大師就是這樣證悟的。因此證悟對於上品持戒人來講，非常容易，“猶如淨衣，易受染色”，就如一件白色的衣服，很容易染上各種顏色。如果衣服是五顏六色或者很髒，再想印上別的顏色就很難了。這個比喻是說明我們如果能持戒清淨，心就會很單純清澈，沒有過多的貪嗔癡慢和煩惱習氣作為修法的障礙，就能直接感受到佛法的奧妙，所以上品持戒非常重要。     二者若人受得戒已，雖不犯重，於諸輕戒，多所毀損。為修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。     第二種持戒就差一點兒了，“雖不犯重，於諸輕戒，多所毀損”。雖然沒有嚴重地違反戒律，但還是有很多輕微的違反戒律的行為。比如五戒裡的不殺生戒，起心殺人、知對方是人、采取行動去殺、殺死了人就是破戒，沒有殺死就不算破殺戒。這樣的重戒一般人不會犯，卻總會去犯些比較輕微的殺戒，尤其是在家做家務的人，殺個魚啊、蝦啊等等，或者殺個蚊子、蒼蠅、蟑螂、臭蟲等等，很容易就犯了。犯了這樣的戒，即使不是故意的，心裡也要生起慚愧心，對被傷害的小生命忏悔一下，並希望他們能往生善處，皈依三寶，有了這樣的念頭，這個戒就算忏悔清靜了。當然戒律的層次很多，要求也不一樣，得到的利益也不一樣。比如菩薩戒是屬於心地戒品，就要求得更嚴格，特重視心戒，不能動心念，動了殺念就算犯心戒了，但守菩薩戒的功德利益比只守五戒就大得無量無邊了，所以我們要盡量去受戒、持戒，持戒清淨是我們獲得福德智慧最方便的辦法。     對於這種重戒不犯、偶犯輕戒的人，佛經裡有個恰當的比喻，修行就如同想渡過生死苦海，戒律就如同我們渡海用的浮囊。浮囊就是現在說的救生圈，我們坐著救生圈想渡到海的彼岸去，如果救生圈破了一個小孔，用手指頭慢慢把它按住，也許能渡過海去。如果是破了一個大洞，或者破了無數的小洞(比喻輕戒屢犯不改)，那就沒救了，肯定要沉底的。所以說輕微犯戒如果及時地通過如理、如法的忏悔，還可以忏悔清淨，還是可以讓我們能夠安穩地進入止觀修行的。     三者若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯。依小乘教門即無忏悔四重之法，若依大乘教門猶可滅除。     第三種持戒的情況就更差了，受戒以後，不能好好護持戒體，不但輕戒犯了，連重戒也犯了，甚至毀戒體，這樣的人怎麼辦？還能修行止觀嗎？四重就是殺盜YIN妄四條戒律，非常嚴肅，是小乘大乘的根本戒。智者大師告訴我們，如果犯了四重戒，按照小乘教門就沒有忏悔的可能了，但是按照大乘佛法，還是可以忏悔清淨的。     小乘人持戒非常注重外在行為標准，也就是對戒相要求非常嚴格，這四重戒一破，戒相就不存在了，還如何去忏悔清淨呢？所以按照小乘佛法，破了四重戒，就像松樹被攔腰斬斷一樣，再也不可能生長。無論在家、出家，根本戒一破，就失去了作佛弟子的資格。     大乘佛法歷來是擇心不擇境，較重心地法門，主張“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡”的實相忏法。如果忏悔之人能悟到罪性本空，心性本空，萬法無生無滅的道理，就能將所有罪業除滅殆盡，身心不再受負面影響，還歸空靈自在的本體，再顯發出來的就是本自具足的慈悲和智慧。所以這種忏法最為圓滿，為歷代大德所推崇。     可惜無論多高妙的法，到了凡夫手裡，就有了流弊，大乘實相忏也一樣。因為心靈感受是看不到的，往往就會被凡夫所利用。祖師大德說心空無罪福，他也這樣說，干了壞事拿無相來作借口，那麻煩可就大了。我經常會遇到一些人，明明做錯了事，心裡很煩惱，卻不好好忏悔、改正，反而把大乘理論一套套搬出來遮掩罪過，什麼無相了、無所得了、無所住了……。既然無相了，你怎麼還會去做壞事呢？如果想這樣清淨業障就是癡人說夢，欲蓋彌彰，“莽莽蕩蕩招禍殃”！與大乘心法毫不相干，難以真正的了無掛礙。     所以大乘實相忏雖然好，也不是很容易的，我們若沒有這個悟性，沒有剎那間心空如洗的本事，千萬不要破戒。如果實在沒辦法要破戒了，比如殺戒，殺死了人才算破殺戒，沒殺死只是犯戒，我們打個比方說，比如戰爭等等特殊原因你要破殺戒了，你可以先捨戒，告訴一個能聽得懂你的話的人：“我不持殺戒了，我放棄了，向大德捨戒。”然後再殺了人，那就只有殺人的罪，沒有破戒的罪了，因為他殺人之前已經失去戒體，就不能算破戒了。     “故經雲：佛法有二種健人，一者不作諸惡，二者作已能悔”。所以佛經上說，有二種健康的人，一種是戒律守得很好，諸惡不作，眾善奉行；另一種是雖然做了壞事，但能及時忏悔改正，不再重犯。這兩種人都可以通過修行止觀，安然入道。     “人非聖賢，孰能無過”。第一種健人是很難找的，我們能做到第二種健人已經很不錯了。因此我們需要全面地學習戒律，徹底地領悟佛陀制定戒律的目的和戒律的精神實質，時時忏悔業障，只有這樣，才能知道如何去持好戒律，既不輕視，也不死守。因為戒律都有開遮持犯，並不是只有持戒才是如法，該持的持，不持就是犯戒，該開的開，不開也一樣是犯戒。如果不小心犯戒後，我們也要根據實際情況，知道應該采用何種忏悔方法，把罪業忏悔清淨，改過自新。     所以佛法是非常智慧圓融的，如法持戒就能夠讓我們身心穩定、健康，如果因為持戒導致身心受到損失，那這種持戒肯定有問題，不管戒相如何，已經違背了佛法戒律的精神內涵。比如有些受了五戒的居士，以為五戒裡的不殺生就是要求什麼肉都不能吃，一定要吃長素，結果搞得和家裡、同事關系很緊張，還讓他人對佛法起了成見和誤解，這就違背了大乘佛法慈悲的精神。     其實佛陀制定戒律時，已經考慮到了居士的生活環境，對居士沒有作這樣嚴格的要求。受五戒的人吃三淨肉是可以的，當然能吃全素是最好了，但也要講些方便，不要讓周圍的人生起煩惱。再比如有的居士生病了，醫生建議吃些魚肝油或藥酒，有利於身體的康復，只要不是以貪心、嗔恨心去服用，而是為了療病才服用，也與佛法戒律不相違背，不算犯戒。所以我們要切實搞明白，戒律到什麼程度算是犯，到什麼程度才能開，要通過什麼樣的儀軌來忏悔等等。只要持戒越清淨，忏悔越如法，定力和智慧就增長得越快。那麼我們如何才能做到如法忏悔呢？     “夫欲忏悔者，須具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起慚愧；四者求滅罪方法，所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者發露先罪；六者斷相續心；七者起護法心；八者發大誓願度脫眾生；九者常念十方諸佛；十者觀罪性無生。”     智者大師告訴我們，若想真正將罪業忏悔清淨，可以采用十種忏法：     一者明信因果。明是明白，信是相信，因果就是種瓜得瓜，種豆得豆，好心有好報，惡心有壞報，清淨心得清淨報，因果定律絲毫不爽。凡事都有起因，都有結果。如果我們的心裡充滿仇怨和憤恨，雖然還沒有去殺生害命，但是也已經種下惡因了，一旦有機會去發洩，你就會去做這個惡事，就會受相應的懲罰。而當你心存善念，一直想著如何去幫助別人的時候，就種下善因了，只要遇到能幫助別人的機會，你就會積極地去做，幫助別人的同時自己也就得到了善的果報。所以“菩薩畏因，眾生畏果”。有智慧的菩薩知道一切善惡果報皆源自我們的起心動念，就不會怨天尤人，而是反求諸已，如法忏悔，消除內心惡念，改善自心，自然惡業清淨；而顛倒愚癡的凡夫眾生呢，因為不明白因果，看不到果報的根源，也就不相信因果，心裡充滿惡念也不知稍作忏悔，稍作停歇，惡報不但永遠沒有清淨之日，反而會越來越慘烈。所以明信因果就會生慚愧心，發心忏悔，不會再去做壞事。     二者生重怖畏。如果做了惡事，就感覺像清淨的池塘被倒進了垃圾一樣，池塘就有了被污染掉的危險。因為害怕招致惡報，就會生起極大的恐懼心、畏懼心，一定會想盡辦法把垃圾清楚掉，把罪業忏悔清淨。     三者深起慚愧。慚是自己做了壞事心中不安，自慚形穢；愧是危害到了別人，愧對他人；或者說慚是指對過去的錯事已經深刻地認識到了，愧是指未來不再繼續去做，堅決改正。對周遭所有的人群生起慚愧心，包括同事、同修、善知識、老師、父母以及社會團體等。有了慚愧心，才會積極地去忏悔罪業，斷惡修善。     四者求滅罪方法。我們尋找到罪業生起的動機後，就要積極地尋求滅罪的辦法，把動機消滅掉。比如通過讀誦大乘經典、拜忏、供養等等儀軌方法，如法忏悔，同時觀想自己過去的罪業全部消融在三寶無盡的功德中，直到心空如洗，就把所有罪業都忏悔干淨了。     五者發露先罪。發露就是揭發，暴露。“善欲人見,不是真善；惡恐人知,便是大惡”。因此，我們做錯了事就要認錯，不能死不認帳，甚至掩藏罪惡，要有勇氣和智慧把自己的罪業發露出來。比如對著佛像，說出自己的錯誤，忏悔自己的罪過；或者向善知識發露自己的罪障，把心中的罪過說出來，讓大家知道，這叫發露忏悔。如果能發露罪惡，才算真心求忏悔，才能忏悔干淨；否則深埋在心裡，就很難忏悔干淨了。這就像挖掘地裡的苦種一樣，剛有惡念的時候就像剛把苦種灑到地裡，浮土很薄，很容易就能把它挖出來清理掉，以後就能免受苦果。如果不趕快把它挖出來，種子上面的土越來越厚，根越來越深，雖然它很難從土裡鑽出來，但將來一旦發芽，我們就很難把它清理出自己的心田了，只好自食苦果。所以我們做了錯事一定要及時發露忏悔，做了好事倒不用著急向外說。     六者斷相續心。相續就是繼續，把繼續做壞事的心斷掉。如果昨天做錯了事，忏悔之後今天還繼續做，還想再繼續忏悔，那這個忏悔就不是清淨、真誠的。不再重犯才是真正的忏悔。你一邊道歉一邊繼續作惡，怎麼能算是忏悔呢？誰又能真正原諒你呢？     七者起護法心。護法的意思是保護佛法，首先是外在的表現，也就是我們的行為、語言、對人對事都要如理如法，行住坐臥都要有威儀，不要讓眾生對佛法生起輕慢或者錯誤的認識。護法更重要的是指保護自己的心法，也就是在心中要護持正念——正確的觀念，以戒定慧三學保護自己的心不受世間法的污染，清淨自心，就是清淨罪業。     八者發大誓願。要發大願，度盡一切眾生，使他們能離苦得樂。有了這種願力就和諸佛菩薩同心同體了，因此就能生起無邊的力量和功德智慧來滅除罪業。     九者常念十方諸佛。佛經說，至誠念一聲阿彌陀佛，“能滅八十億劫生死重罪”，何況心裡能經常憶念十方諸佛！大德說，“念佛心是佛，妄念是眾生”。常憶念十方諸佛，心即是十方諸佛，罪業又如何安住呢？所以常念十方諸佛，也具有清淨罪業的作用。     十者觀罪性無生。這是大乘忏法最重要的一點。觀罪性無生就是觀罪性本空，不生不滅，這個觀法有些難度，如果沒有般若智慧就觀不起來。般若就是空性智慧，也就是世間的一切法，包括我們的身心，都是由很多緣聚集起來的，在緣生緣滅的過程中，並無一法可得，也並無一法可失，沒有一絲一毫可以去把握，可以去主宰。因此佛法講世間一切法(事物)的本質都是緣起無自性的，一切罪業也是如此。當我們心空無相的時候，罪業也就如同夢幻泡影，幻生幻滅，實無生滅，這就是罪性無生。     這是理忏，也叫無相忏，實相忏，這是最根本的忏悔。所謂： 罪從心起將心忏， 心若滅時罪亦亡， 心亡罪滅兩俱空， 是則名為真忏悔。     說的就是這個忏法。其它九種都是有相忏，也就是事忏，只要發心真誠、猛利，儀軌如法，事忏和理忏一樣，都能將罪業忏悔清淨。     “若能成就如此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，著淨潔衣，燒香散花，於三寶前，如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至經年，專心忏悔，所犯重罪，取滅方止”。     那麼什麼叫儀軌如法呢？智者大師告訴我們，行這十種忏法時，要把道場布置得莊嚴清淨，齋戒沐浴，穿干淨的衣服，並在三寶前燒香散花，參禅的就認真參禅，念佛的就如法念佛，誦經的就如法誦經。這樣忏悔七天，七天不夠就忏三個七天，不夠就再延長至一個月、三個月、甚至一年，都這樣專心至誠的忏悔，直到所犯的破戒重罪消滅為止。     “雲何知重罪滅相？若行者如是至心忏悔時，自覺身心輕利得好瑞夢；或復睹諸靈瑞異相；或覺善心開發；或自於坐中覺身如雲如影；因是漸證得諸禅境界；或復豁然解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣，因是法喜，心無憂悔。如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。”     那怎樣才會知道所犯的重罪已經忏悔干淨了呢？俗話說，相由心生，罪業清淨了，心由惡轉善，就會有瑞相現前。比如忏悔者遵從上述儀軌至心忏悔，能夠身心輕安。或者在夢境中見佛菩薩或上師的開示；或見光明、經書之類；或見麒麟等吉祥之物；或自覺善心開發，身心飄逸、空靈；或由此證得諸如四禅八定的境界；或者以前不理解的佛經裡的很多法相名詞，比如五蘊、六塵、十八界、涅槃、菩提等等，通過忏悔突然領悟了；聽到經書即能通達其義；心中充滿法喜而沒有絲毫悔恨等等。如果能出現以上種種瑞相，就說明破戒障道的重罪已經消除了。     “從是已後堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禅定。猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨猶可染著”。     屍羅，就是持戒，別解脫戒，佛法的精神是多持一條戒就多一份解脫。比如持不殺生戒，就從殺生的惡報中解脫出來了；持不飲酒戒，就不會因為喝酒鬧事而招致麻煩。犯重戒之人，如果能如法地忏悔清淨，並不再毀犯，也叫持戒清淨，就可以修習禅定了。就像一件又髒又破的衣服，清洗縫補好以後，仍然可以染上各種顏色一樣。     “若人犯重禁已恐障禅定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，於三寶前發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。若出禅時即須至心燒香禮拜忏悔，誦戒及誦大乘經典，障道重罪自當漸漸消滅，因此屍羅清淨禅定開發。”     犯重戒的人如果沒有按照經書的忏法去修忏悔，但是能生起極大的慚愧之心，在三寶前發露忏悔，斷掉繼續犯戒的念頭，端身正坐，觀罪性空，把做錯的事、做錯事的我、以及做的過程通通放下，觀想身心世界一片清淨，於清淨中憶念十方諸佛清淨圓滿的無量功德。起禅坐時一定要燒香、禮拜、忏悔，讀誦戒條或《楞嚴經》、《法華經》、《金剛經》等大乘經典，所做的重罪就能慢慢消滅，因此也是持別解脫戒清淨，可以去修禅定。     “故妙勝定經雲：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求滅除，若除禅定余無能滅。是人應當在空閒處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅，諸禅三昧自然現前。”     智者大師又引佛經的原文來證明自己所言不謬。《妙勝定經》說，犯重罪以後，生起畏懼之心，想滅除罪業，就只有禅定一個辦法。此人應在安靜的地方收攝身心，修習禅定，觀察罪性本空，並讀誦大乘經典，一切重罪就自然可以消除，各種禅定三昧等吉祥的瑞相就會現前。     智者大師的《小止觀》，主要是為出家人修禅定而提出了二十五方便的要求，其實在家修行也是有同樣要求的。一般凡夫都喜歡隨心所欲，所以剛開始持戒時，難免會感到束縛、難受。不過堅持一段時間以後，就會非常習慣這種清淨無散亂的狀態，因為這是趨近真心的狀態。而且嚴持五戒也是人身最基本的保障，否則一失人身，萬劫不復，說什麼都晚了！不但此生得不到禅定受用，下輩子能不能有暇滿的人身都很難講。所以我們對於持戒一定要有認真負責的態度，萬一有毀犯，就要如法忏悔，直至業障清淨。   第二、衣食具足     衣法有三種：一者如雪山大士，隨得一衣蔽形即足，以不游人間堪忍力成故。     修行人在衣著上也有三種層次的要求。第一是像在喜馬拉雅山修苦行的雪山大士一樣，禅定功夫很高，能得各種三昧，因此堪能忍受世間的一切痛苦，比如西藏的“拙火定”修成後,打赤足站在雪地裡,自己不但不會感覺寒冷，周圍的積雪也會全部融化，這樣的人常住雪山，不游世間，所以只需要隨便一件能遮體的衣服就足夠了。     “二者如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣不畜余長。”第二種就象釋迦佛“常受頭陀法”的大弟子迦葉尊者一樣,頭陀就是抖擻的意思，迦葉尊者是佛弟子中苦行第一，各種供養都不要，只有糞掃三衣，精神卻很抖擻，整個行為也很抖擻。糞掃三衣就是別人扔掉不穿的破衣服，或者人死了以後原來穿的衣服不要了,還有些老比丘、老修行去世了，他們的衣服也沒人要了,把這種別人不要的破舊衣服洗干淨，縫補起來穿就叫糞掃衣。畜是儲備、留存的意思，三衣是指五衣,七衣和祖衣，是出家人的搭衣，佛制在印度的出家人只能有三衣，不能再儲備其它的衣服，這是為了最大限度地去除貪心。     “三者若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物。而要須說淨知量知足，若過貪求積聚則心亂妨道。”第三種是在很寒冷的地方修行時的衣著要求，比如在西藏，或者其它冬夏分明的地區，對於還未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，佛陀開許可蓄百一等物，比如毛衣、棉襖等等，根據各地情況的不同可貯備多種衣物，以夠用為標准，不能貪得無厭，因為任何貪求都會妨礙道業。 另外，修行人的飲食也可分四種狀況：     “一者若上人大士，深山絕世，草果隨時得資身者。”上人是指上德之人，所謂內有德智，外有勝行，在人之上，故名上人；大士是指菩薩，如觀音菩薩也叫觀音大士，以及與世隔絕、住深山老林的大修行人，隨時節變化吃些應季的野果野菜，就可以滋養身體。     “二者常行頭陀受乞食法”，第二種人就是象行頭陀行的迦葉尊者一樣，日中一食，托缽化緣，化到什麼吃什麼，有多少吃多少，不挑不揀，目的是為了讓眾生有機會種福田，這叫乞食法。“是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故”。乞食法屬於正命，因此可以破除四種邪命，生長聖人之道，對於修行人來講，滋養法身慧命就是正命，滋養色身受用的就是邪命。     “邪命自活者：一下口食、二仰口食、三維口食、四方口食，邪命之相，如捨利弗為青目女說”。修行人有哪幾種滋養邪命的方式呢？主要有四種：第一下口食，口對著地，低著頭干活以謀生叫下口食，土地中有昆蟲，為了養活自己就去傷害它們，與道不相應，所以印度出家人不種地；第二是仰口食，仰頭觀察星相，以此謀生，比如觀天相、看風水，預言風雨禍福的人；第三是維口食，靠語言去裝神弄鬼、算命、抽簽、問卦等等謀生的人，現在有人喜歡研究易經八卦、奇門遁甲、陰陽五行等等，都是邪命自活。但只要不以此為謀生職業，了解研究一下也沒有關系；第四方口食，比如游說家們憑著三寸不爛之舌到處游說，勸說對方接受某種觀點和建議，包括媒人也一樣，這種以饒舌賺錢謀生的就叫方口食。這四種職業都有傷法身正命，屬於邪命自活，佛弟子應當遠離。     “三者阿蘭若處，檀越送食。”阿蘭若處，第三種是指在遠離喧囂鬧市，非常寂靜的地方修行時，有檀越送食，檀越就是施主、供養者，有施主提供齋飯。比如90年，我在山上一個小廟住了一年，廟裡只有兩個人，不做佛事也不接待任何人，每天只念佛，有居士每天送飯上來，也不打攪我們修行。     “四者於僧中潔淨食。有此等食緣具足，名衣食具足。”第四是指住寺廟的出家人，吃的是潔淨齋飯。具備了以上四種衣食因緣，就是“衣食具足”了，不能再有其它的貪求；而沒有這樣的衣食因緣就會身心不安，也無法安心修道。   第三、閒居靜處     “閒者不作眾事名之為閒，無愦鬧故名之為靜。有三處可修禅定：一者深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處，離於聚落極近三四裡，此則放牧聲絕無諸愦鬧。三者遠白衣住處清淨伽藍中，皆名閒居靜處” 。閒居靜處是個很重要的外在條件，無愦鬧就是沒有吵鬧聲，非常安靜。有三種這樣的地方可以修禅定，一是深山裡人跡不到的地方；二是離村落的地方不超過三四裡路，聽不到牛羊聲音的頭陀行者住的地方；三是相對比較閒靜、世俗人較少的地方，比如寺廟、叢林等處。   第四、息諸緣務     “一息治生緣務，不作有為事業。二息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。三息工巧技術緣務，不作世間工匠技術醫方，禁咒卜相書數算計等事。四息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何？若多緣務，則行道事廢心亂難攝。”     第四個條件是要把世間一切因緣、俗務都放下。一要放下沒有意義的行為、事業；二要把一切外緣放下，不攀緣俗人朋友親戚，斷絕人事往還；三要放下技術研究，比如匠藝、技術、醫方，占卜、看相等事；四要放下各種學問，包括詩詞、書法、文章等。一切俗務都要放下，不要捨不得，為什麼呢？如果外緣太多，一會兒想這事，一會又有人來找，心就難以攝持，道業就荒廢了。   第五、近善知識     善知識有三：一外護善知識，經營供養善能將護行人不相惱亂。二者同行善知識，共修一道互相勸發不相擾亂。三者教授善知識，以內外方便禅定法門示教利喜。略明五種緣務竟。     善知識非常重要，修道路上不可缺少善知識的護持。善知識有三種，第一種叫外護善知識，就是護法居士，善於經營供養，保證修行人能安心辦道，修行禅定；第二種叫同行善知識，就是共同修道、修行的人，能互相鼓勵、互相監督、互相警策、互相加持，共同入道；第三種是教授善知識，就是從內心修行到外在行為規則，都能夠教導我們各種禅定法門，使我們得到真實利益和法喜的人。     智者大師所講的這些條件，是修學禅定必須具備的，如果達不到這五個條件，修學是不會有受用的。但《小止觀》主要是針對出家人講的，所以在家人可能會覺得很苛刻，那是不是就沒辦法修習禅定止觀了呢？也不是的，因為條件都是相對的，在家人的外境無法一直如此理想，但至少在短時間內可以達到，或者可以在善知識的指導下，從內心來進行彌補，並終生按這個條件去實踐。     在家人修行首先要持戒清淨，這是修行的基石，絲毫含糊不得！修任何法門都必須如此，如果一個修行人不重視戒律，不重視忏悔，絕對不是正修行。佛陀慈悲，充分考慮到在家修行的復雜環境，所以在家人的戒律比出家人已經寬松多了。我們既然信仰了三寶，懂得了佛法，就不能再去做顛倒惡業，既害自己，又害他人了；而且五戒是轉世不失人身的條件，所以在家佛弟子至少要如法地受持三皈五戒，犯了戒要如法地忏悔清淨。如果持戒能完備無缺，其它條件相對來說都比較容易滿足。     比如第二要衣食具足，衣服不要穿的太多、太少，肚子不要吃得太飽，也不能太餓，不要對這些過多的貪求、也不要太在意，就可以了。     第三閒居靜處，坐禅需要安靜的環境，但更重要的是心的安閒，如果心閒，鬧市一樣能進入禅定，心不閒，寺廟深山也一樣是鬧市，門裡有個市場就是鬧，繁體字“閒”的寫法，是門裡一個月字——閒，開門見月，非常安靜、清涼的感覺，就是閒。那麼我們修禅定，就是要把心安住在悠閒的狀態，不讓任何事情干擾它，這就是閒居靜處的含義。     第四息諸緣務，至少在坐禅的時候，我們要萬緣放下，把手機關掉，把各種應酬推脫掉，在世界上消失幾個小時，作個無事閒道人，心裡也不胡思亂想，甚至包括不懂的經文，打坐時冒出來的思緒，都要統統放下，能做到這點，息諸緣務也就俱足了。     第五親近善知識，打坐時需要有人指導修心法要，有人外護，大家共修，互相策勵，這個條件也是可以達到的。     現在世界上物質發展相對過快，精神和物質難以平衡了，我們就感到很空虛，心無依靠，只能象陀螺般圍著名利財色這個指揮棒旋轉不停，每天生活似乎都很充實、很努力，心裡卻越來越不穩定，越來越沒有底氣。以前老祖宗知識多了都很虛心，我們現在知識越來越多，反而全都成心虛了，因為很多優秀的文化傳統和心理素質、心理力量都失去了，在茫茫的人生旅途上常常會感覺很無助，很茫然，很迷失。尤其是發達國家，自殺的人也多起來了，不自殺的也很難說能心情愉快、平穩，抑郁症的病人越來越多，所以二十一世紀是一個精神食糧極度短缺的時代，如果不及時找回我們生命的依靠，恐怕精神疾病的發病率仍會飛速提升，必將成為社會和諧發展的滯後力量，因此二十一世紀也是呼喚心靈回歸的時代。     止觀坐禅就是回歸清淨灑脫的生命本來的最好方法，而且立竿見影，完全沒有副作用，只要對身心有正確的認識和了解，就能彌補物質飛速發展帶來的精神空虛和心理失衡，緩解精神壓力，讓我們的身心重新健康、活潑起來，並開發出本有的智慧，甚至見到生命的真相，最終能了脫生死煩惱。     為了讓大家得到佛法的真實利益，最近各地的寺廟都在辦禅修班、禅修夏令營等，讓我們能有時間和機會學會給心靈療傷。主辦者已經把以上後四種的環境條件都給我們准備好了，能不能療好這個傷痛，就看我們是否能持戒清淨了，這一條完全是自已的事情，誰也替代不了，就象病痛也無法替代一樣，因此我們要認真地學習和受持三皈五戒，乃至其它別解脫戒，有了戒律清淨這個基石，再參加禅修班，或者自己修行禅定，都自然會安然入道，禅定現前、妙味無窮的。
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