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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：永嘉禅法 第八章 入禅定之門
第八章 入禅定之門 按照上一章講的修止方法，我們只要能用心得當，不停地去練習和模仿，或早或晚都會進入禅定之門的。隨著對心的散亂、煩惱的逐步調整，我們的心境自然而然就會產生變化，也就是會出現很多境界。境界的出現是有層次的，是從粗到細、從淺入深、循序漸進、步步深入的。很多人修行時不注重境界，只注重心態，這是有失偏頗的，因為佛法的核心是圍繞著人的心性，一切都要從內心中去印證。印證了以後，自然會有相應的境界出現，所以佛法是非常科學的，從世間法到出世間法，每一步都能夠修證——也就是身證，親身去證悟佛法的真實不虛。 永嘉禅也是一樣，從《止觀入門》、《永嘉禅宗集》到《永嘉證道歌》的境界，都是永嘉大師一步一步親自印證過的，乃至諸佛菩薩也是如此修行證悟過來的，所以我們一定要認真修學這個稀有難得的大乘禅法。從天台止觀入手，先讓這顆平常散亂無章的、煩惱痛苦的心，通過禅定的訓練循序漸進地去調整，使它逐步趨向於穩定、安詳。在修學四禅八定正式得到禅定之前，我們也會得到一些和平常心態不太一樣的境界，先是欲界定，從粗心住、細心住、持身住，再到未到定，未到定之後就是初禅，然後依次是四禅八定。為了讓大家入門後能更好地抓住禅修的覺受，我們依次講解一下欲界定以及四禅八定的境界特點和修證要點，以及我們進入各個禅定後的身心狀態。 禅定是由梵文音譯過來的，全稱為禅那，意思是靜慮，就是心定下來觀察思維，所以也叫思維修。就是將心專注一個所觀的境上，不散亂，這就是定。觀呢，就是作種種的觀想，這個觀是第六意識，就是佛教裡所說的妄想。因為現實中的很多境界和想法都不是我們自己願意承受的，比如怨恨別人的情緒會使自己很痛苦。我們不想如此痛苦，內心就很想擺脫或者逃避這種怨恨；或者面對生活的壓力，我們承受不了時，也會感到痛苦；或者身體的疾病和傷痛引起的痛苦等等，這一切身心上的負面感受，都是我們不想要的。我們平時的妄想是雜亂無序、無法把握的，而且痛苦往往多於歡樂，因為心不聽話，我們做不了心的主，沒有去調適內心，讓它穩定、協調、安詳的能力。面對內心的痛苦我們一點辦法都沒有，只能受制於它，因此很多人都感覺人生很無奈。 禅定就是擺脫這些痛苦無奈的解藥，通過坐禅可以使我們的思想(妄想)變得有序、穩定、容易管理。任何禅定都離不了止和觀，如果心無法專注在某一個境界上，就不能得定力，也就沒有力量管束自己；如果不能起觀，就開不了智慧，所以觀就是讓自己能夠管理好妄想，並讓它專注在某一個境上。習慣了以後，這顆禅定的心就會變得聽話、自然、不會焦慮和煩惱，我們人生的態度也會變得解脫自在起來。 要想管理好自己的心，我們就先要能夠把它提起來、抓住，否則心很亂，七上八下的沒有規律，抓都抓不住，如何去管呢？因此觀之前要修止，就是把念頭停止在某一個境界上，心穩定了，才能提起這個心。止的境界的優劣對情緒的穩定與否很有關系，如果境界不好，就會引發更深的煩惱。比如一個人很貪心，因為貪心的緣故妄想很多，停不下來，如果再教他修因緣觀，那就會越觀越貪心，就覺得貪心好；如果一個人嗔心很重，卻教他修不淨觀，他看到身心不淨之後，火氣就更大了，越觀越嗔恨，這叫“法不對機”，越修越難入定。方法是不是對機，有一個很簡單的判斷標准，如果修法時，感覺身心很舒服、自然，心開始回歸、安住，不再散亂，不再流浪，這就是對機的好方法，否則就不是。 佛法的根本是戒定慧三學，修止不修觀的人，只有定力不會有智慧，而且可能會偏向外道。佛經裡曾用蠟燭燈比作我們的心，來說明止觀雙運的重要性，比如一盞蠟燭燈點在屋裡，如果它左右搖晃，那麼燈光照到周圍的景物上都不會清楚；如果燈光停在那裡不動搖，周圍的一切就會被照得很清楚，這就是止和觀、定和慧的關系。如果把蠟燭換作一條木棍，雖然一動也不動，也沒有任何光明，那就是沒有智慧的死定，周圍的一切也就無法看清楚。 佛法是用來對照身心的，能夠生起覺觀，就是智慧。讓心靜下來，感受一下，寧靜的心與雜亂的心哪個更好？我們自然會選擇寧靜的感覺，這個選擇就是智慧。很多修行人會假設一個境界或目標讓自己去努力。比如先讓自己不打妄想，強制自己把心停下來，這種強制偏於止的方面，不起用就體現不出智慧；同時也有些人認為強制比較麻煩，不要去強制，管它想什麼，只要讀懂理論就行了，這就像哲學家、思想家不停地讀書、不停地思考，得到的只是世間的聰明，因為無法讓心安定下來，開發不了真正的智慧，所以這兩種做法都有失偏頗。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持，如果有偏頗就不是正定、正慧。 智慧是一種抉擇的能力。許多人喜歡求神問卦，就是對生活沒有抉擇能力，不知道何去何從。有智慧的人，能夠觀察到一切事物的前因後果，就沒必要去問卦了。知道一切法都有因果，那麼有好的境界我們就去快樂地接受，不貪著；不好的我們就以妥善的方法去解決，也不厭煩，心不隨境動，這就是最好的智慧，也是修定力一個很重要的前提。 修定有兩種方法，一種是禅定的定，用一個方法專注，比如數息觀，讓自己專注在這個境界上，並很清楚這個狀態，這樣通過打坐產生定力。另外一種，就是定慧等持的定，比如當我們念佛念到不念而念，與佛陀的功德融為一片的時候，生活中吃飯穿衣、待人接物也不受干擾，身心非常清淨，對所處的環境也明白清晰，不會表現出修行人的特殊模樣。這是定慧等持的大定，不是一般的定力，是大乘佛法在生活中的起用。我們現在修止觀，是從禅定的定開始修，禅定的定，是讓心有所造作，專注在某個境界上，通過對這顆不安的、不聽話的心進行強制訓練，訓練到它能夠聽話為止，並能在生活中自然起用。 凡夫的世界分為六道中的三界：欲界、色界、無色界。三界中分為九地，欲界叫五趣雜居地，五趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生等，欲界眾生有種種欲望，且沒有定力，導致心態雜亂，非常不穩定，也就是我們每一個人都同時具有人、天、地獄、餓鬼、畜生等五趣的心理狀態，變化無常，雜亂無序，所以我們要想判斷一個人是好是壞比較困難，甚至連自己是好人、壞人都很難判斷。比如有時我們會做好事不但不求回報，甚至連做好事的感覺都沒有；有時報復心生起來時，卻又無法控制自己的惡念和報復行為……所以地獄、天堂都在自己心中隨時輪回、流轉，因此造下了無邊的輪回之因，這就稱為五趣雜居地，是欲界凡夫安住的地方。 如果我們在欲界做了好事，但沒有修行，沒有禅定、沒有定力，那麼死後的善報也只能生到欲界的天上。欲界有六層天，最高只能生到第六層天，無法進入色界和無色界，色界和無色界依靠定力才能進入。也就是我們在欲界修善法、做好事，同時還要有禅定才能生到色界天上去。色界從第七層色界的初禅天開始，總共有十八層天，分別與四禅的境界相對應；最後無色界還有四層天，分別與四空定的境界相對應，所以三界總共二十八層天，禅定功夫越深生得越高。 我們在欲界時要通過止觀打坐來修習禅定，比如打坐數息，稱為坐禅。坐禅先要經歷兩種定，也就是欲界定和未來禅定，然後才能進入初禅。若想進入四禅八定，除了坐禅以外，還有很多其它法門，因為行住坐臥都是禅，比如走路的步行禅，其方法就是關注自己的腳底心，或者其它禅門都可以觀想。把自己的環境、身體、呼吸、心態，這些感覺都觀察清楚了，然後全身心去感受雙腳踩到地上的那個感覺，穿布鞋感覺會更敏銳些，左腳踩下去，知道是左腳，右腳踩下去知道是右腳，就這樣左——右——左——右，每一次腳跟著地的感覺都很清楚，這種心的專注就是止；同時又很清楚自己的動作和念頭，就是觀。在家裡或其它空曠的地方，可以嘗試用這種方法，讓自己的身心放松，融入禅定。 禅法的受用是從淺入深的，需要不斷地、有條理地訓練才有受用，如果我們想超越自我的生命狀態，就要在做好人的基礎上，進一步學習禅定。雖然即使達到禅定的最高境界後，也出不了三界輪回，但有了四禅八定的基礎，再進一步學習大乘佛法，就會信心具足，進步快速，比如有了四禅八定的功夫後再修淨土宗，定中念佛的功德就非常大，可以直接了生死。所以一開始我們不要期望過高，平常心亂的時候，有能力把握自己的心態，就是一種進步。但修行絕對不能間斷，因為凡夫的心無量劫以來已經奔逸、渙散、三心二意慣了，如果我們不能每天定時打坐，除非是功夫成片的登地菩薩，隨念就能轉回來，凡夫想偶爾坐一下就把它收回來，那是絕對不可能的，所以我們要得到禅定的受用，打坐的訓練是不可缺少的，一定要下一番苦功夫才行。 建議大家每天至少要坐半個小時以上，不能間斷，這已經是很寬松的要求了，其實應該至少要一個小時以上，否則對於初學者來說，效果就很少，最多只是樹立起信仰，種點善根而已，禅定的受用就談不上了。所以初機修行的人，一定要堅持定時打坐，有了一些禅定受用，永嘉禅法後面的學習才可以跟得上，起碼在感受中能夠相似地去模擬和體會。如果沒有坐禅的實際訓練，連模擬都談不上，只憑想象是無法體悟禅定的境界的，更難以對永嘉禅法有准確的理解和掌握。 我們既然學習了禅法，就要在欲界中讓自己進入禅定，也就是離開欲界而進入四禅八定的境界，並慢慢加深禅定，直到進入最後的第二十八層非想非非想處天後，不能留在這個定境裡面，要有覺照地生活，不住在禅定裡面，隨時出來繼續往前走。等到修成了滅盡定，就出離了三界，實現了生命的解脫，這是修學禅定基本的一個縱向路子。 那麼修欲界定就先要坐禅，在坐禅的過程中，依據心態的不同分幾個步驟，就是入禅定之前的四種狀態、四個步驟，也就是粗心住、細心住、欲界定和未來禅。粗心住和細心住，是從散亂心進入到禅定之間的一個心的調試過程，這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有稜角，然後慢慢習慣於這種身心的寧靜，如果繼續坐禅，就能進入欲界定。這三種覺受還不能稱為真正的禅定，只能稱為普通的定。因為這三種覺受只要通過坐禅，或者練氣功都會得到，練太極拳的人如果懂得太極的內在精神，也會出現這種狀態，如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。 我們的心總有一個怪現象，既希望自己寧靜、智慧、明亮，對事物了如指掌，能靜靜的感受生命的存在，又非常浮躁、不習慣於這種寧靜，所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己，去習慣這種寧靜安住的生命狀態。粗心住和細心住之所以叫住，不叫定，是因為它是不穩定的、暫時性的、隨機的，也就是不能把握自己的心什麼時候能粗心住，什麼時候能細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握了。如果是定就可以把握住，今天進了禅定，明天想繼續，就還可以從這條路進來。我們依次來學習這四種狀態： 第一、粗心住 粗心，就是比較粗的心，粗到連自己在想什麼都不知道。粗心住的關鍵是在“住”上，也就是心能停留在一個境上。平時，我們的心總要抓住一些東西才感覺踏實，總喜歡往清淨心裡邊裝滿東西，讓自己無事瞎忙乎，否則就會失落、無聊，其實沒有東西的心是最清淨、最開闊的。佛陀告訴我們的這些禅修方法，就是讓我們學會把心裡的東西都放下，讓心很專注、空靈，並由此調節身心，呼吸變得漸漸順暢，心念也越來越微細，這種定就叫粗心住。 進入粗心住以後，雜念減少了，但雜念少並不等於是定，只是不再胡思亂想而已，心念還在六根門頭跑來跑去。一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺，強制自己的念頭不要動，幾下子還可以，但是一會兒就跑掉了，然後把心收回來，再強制，再收回，再強制……在周而復始的強制過程中，終於感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。 我們平常的粗心是住不了的，念頭像洪水一樣沖過來，不由自主地隨著環境，業力去流轉，生生世世都如此。所以我們剛開始學習打坐時，心會非常散亂，越坐雜念越多，身體也腰酸背痛，歪來歪去的，無法安定，這是我們平日裡身心習慣於放逸的結果。什麼叫放逸？沒有規矩、隨隨便便就是放逸，只要感覺怎樣好、怎樣舒服，身心就會晃動，比如有件衣服很漂亮，哪個地方很舒服等等，就趕緊湊過去。這在佛教裡稱為心隨境轉，放逸的身心散亂慣了就很難控制。 所以平常我們也很少主動去控制自己的身心，除非因環境的特殊需要，才會讓自己的身體有一個特定的表現形式。比如宴會或集會等等公眾場合，聽說天安門廣場站崗的士兵，訓練的時候要站十二個小時不能動，有這十二個小時專注的定力，哪怕有這種精神，修行人都絕對會得禅定。所以剛剛開始坐禅的人，要主動用精神去控制身體，用心去造作，把身體矯正，沒有誰能一開始自然就坐得很端正，都是刻意讓自己去坐直的，按照師父“腰要正，胸不能挺，手要結印不能動，腿痛了也不能放下來”的要求，努力去強制自己，用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法，讓心有個地方可以專注，這樣身心都定下來後，就能達到粗心住。 因此粗心住的境界就是三句話：第一，用精神意志去控制、矯正身體的姿勢，用心去造作，讓自己坐得端正。第二，要有一個方法，比如不淨觀或其它方法，讓心有所專注。第三，在身體矯正、心有所專注的基礎上，能感受到自己終於定了一會兒，哪怕只有一、兩分鐘，這個“定”就是粗心住，這是最膚淺、最初步的禅定感受。 如果只是身心不動，卻沒有體會到“定”，那就不是粗心住，這個感受很重要。有了粗心住的感受以後，我們就會知道，住的感覺是很不錯的，比放逸的感覺不知要好多少，就會進一步努力不斷地去實現粗心住，慢慢就會很習慣這種身心穩定的狀態，就會慢慢進入到第二個欲界定階段——細心住。 第二、細心住 細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡，習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是佛經裡經常講到的“持身法”，也叫持身三昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裡，不用力氣也不會倒下。特別是有些修密宗的人結手印，手印一直舉著是要費力氣的，但入定了以後，想放下都放不下，好像有一股氣把你整個凝固住了一樣，但又非常柔軟，沒有絲毫僵硬的感覺，非常自然、舒服，這就是心與定相應了。心的力量非常強大，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消失；如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會感覺很疲倦，好像在被迫完成作業一樣，那就是沒有進入粗心住。 從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。粗心住和細心住有三個最根本的區別：一是身體方面，粗心住是用意識刻意讓身體保持在某個狀態，細心住不用去刻意身體就能自然坐得端正；二是在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，比如數息、念佛等等，並用心專注於這個方法，才能讓自己的心定下來，而細心住不刻意於方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，沒有太大的分別心，因為心念細下來之後，心已經變得聽話了，任何一個方法都能安住；三是覺受方面，粗心住的感覺是住在這裡，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終於定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這三點是粗心住和細心住的區別。 感受到細心住生起的法喜後，我們就會發覺，生活中所有的快樂和細心住的法喜相比，都相差得太遠了。細心住的快樂是從外到內、從粗到細，一直快樂到心裡去的。有了這個鮮明的對比後，我們會生起真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的寧靜狀態。這時候，欲、念、進、慧、定這五法，就會起一種作用，使禅定更加深入、快樂、微細，所以有了細心住以後，進入欲界定就成為必然。 第三、欲界定 在前面的基礎上，身體不用再刻意要坐個什麼樣子，自然而然就坐得很端正；心也不用刻意地讓自己修個什麼法，但一般來說都要有個法，比如這個數息法，這種狀態下再進一步就是心的任運不動。進入欲界定後，心念不必再加以控制，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，心非常的安詳，不必用力去調整它，此時的心任運不動。數息觀是禅修非常重要的方法，用它可以一直修到第三禅，三禅以後再專注，進入第四禅時就沒有數息了，可以任選一個法門來專注用心，沒有太多的挑剔，因為心已經比較聽話了。 欲界定與粗心住、細心住的差別就在於欲界定能夠任運不動。任運不動就是對心不再有管束，運用自如的同時非常安祥。比如正在數息打坐時，有人找我，說完了幾句話繼續坐，心裡面一點也沒有動搖就是任運不動。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動，如果下坐後，頭腦很模糊，就沒有進入欲界定。一般情況下，坐禅的這段時間，不會無事生事，自動生起動搖。比如坐禅時，突然想起看書就去看書了，那是不會的。如果孩子鬧起來了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。 欲界定比細心住更進了一步，需要經過長時間的訓練才能得到，但因為沒有觀照，欲界定還不是真正的禅定。欲界定的功夫有深淺兩種狀況，一種是偶爾的狀況，像電光石火，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裡心是定下來了，然而一下座還是不行，或者今天是這種狀況，明天又不是這樣了，這只能算是偶爾得定，還不堅固，不能成片，這個狀況想進入到初禅就有點困難。另外一種，是面對欲界五趣的狀況出現時，心不會被擾亂還是定的，這樣座上的功夫能夠成片。如果每次都能達到欲界定，就能把座上的定境轉移到坐下，掃地、干活、處理一切事務時，或者面對任何運動、事情的出現，心都不會動搖，這就是欲界定的一個特點，這樣任運不動地在生活中繼續用功，功夫就會漸漸深入了。 在用功的過程中，會出現兩種狀況：明境和暗境。明就是白天，看得見的；暗就是晚上，看不見的。沒有教理基礎的人，明境暗境出現自己會不知道。 暗境是什麼？坐禅時進入了欲界定，本來想坐一小時，結果一坐就坐了一整天也不知道，這叫暗境。半天、一天、三個月、五個月的暗境都有，它的特點是入欲界定後沒有感覺，什麼都不知道，這是定慧不等持，覺照力不強導致的。所以如果有教理基礎的人，有了聽聞的智慧，暗境一般不會出現。如果什麼都不懂，只是按照師父教的禅定方法老老實實地打坐修定，那就很可能會有暗境出現。 比如虛雲老和尚在終南山打坐時，煮好了芋頭想讓它涼一下再吃，結果隨便一坐就坐了半個月，直到山下的出家人來看他才出定，出定後他還很奇怪，剛煮好的芋頭怎麼會長毛呢？來人告訴他，他才知道半個月已經過去了，自己卻一點也不知道，這個定境就屬於暗境。 另外一種是明境，進入欲界定後，座上很受用，座下做事不做事也都沒有動搖了，定境都很好的狀況下，會出現明境，它的特點是能看到五十裡、一百裡路以外的情況，山河大地都擋不住視線，類似天眼通但不是天眼通，那叫明境，因此明境看上去是很有智慧和定力的。一般人遇到這種狀況都會很高興，會講給別人聽，結果一說就很可能會失去了。如果不說，就能保持半年、一年，甚至一直處在明境中都有可能。 智者大師去南京弘法的時候，有個七十多歲的老和尚自恃坐禅功夫很好，看智者大師才三十歲左右，有點瞧不起他，就向智者大師發問道，坐禅中看到攝山(南京的棲霞山)有個老和尚在那裡講經，這是怎麼回事。智者大師說，這是欲界定之後、未到定之前的明境，如果跟別人一說，就沒有了。老和尚一聽，才明白怎麼回事，馬上給智者大師頂禮，因為他本來一直都能看見這個現象，覺得奇怪就問別人，結果這個境界就沒掉了，自己一直很懊惱。智者大師告訴他，不用懊惱，這只是一個過程，如果因為歡喜就執著，一執著，定境就會消失，如果再生懊惱，就無法進步了。 所以修禅定不能執著定境，昨天坐得舒服，今天打坐還想著昨天的舒服，那肯定是在打妄想，就進不去禅定了。我們每次只要如法地去坐，每次坐都是全新的開始，不打妄想，這樣明境自然而然就會出現。明境出現的時候，也不要歡喜、執著，繼續按原來的方法修禅定。功夫成片了以後，無論座上座下，甚至是生病的時候、睡夢當中都能觀照、入定，禅定境界就越來越高，就可以進入未到定，或者叫未來禅了。 第四、未來禅(未到定) 未來禅的境界是什麼？進入欲界定以後，未到定之前的明境和暗境出現後，如果進一步打坐用功，明境暗境全部在心中，又不受其影響，都不去執著的時候，頭腦中出現一片空白，什麼也不想，什麼也不知道，就像忽然間汽車的檔位掛到了零檔上，身體失去感受，看不到欲界的身體，身心和修行的方法都空掉了，一片空寂，這個夾在欲界跟色界之間，也就是欲界定和初禅之間，非常短暫的境界，就是未來禅。 如果欲界定後沒有出現明境和暗境，一般人就會定在欲界定裡，打坐會感到很舒服，不需要調整就能安然自在，下座後也能任運，這已經是很不錯了。但是欲界定還有個我和我的心這個感覺在。到了未到定、未來禅，身心的感覺全部沒有了，而且達到這個境界後，身體就不會因四大失調而生病。 有些人在靜坐的時候，心無所知昏昏沉沉，他也會以為自己的身體不見了，這是因為他的心念不知跑到哪裡去了，不是未來禅。禅定是有止觀、覺照的感覺的，即使進入了未到定之前的暗境，他自己也是清楚的，並不是睡著了迷迷糊糊什麼都不知道的感覺。比如有人晚上睡覺前吉祥臥念阿彌陀佛，感到還沒有念十句天就亮了，頭腦很清晰，就念了十句，但這一夜的時間怎麼過去的卻不知道了，這就是進入了暗境，而不是睡著了。 為什麼第四步稱為未來禅呢？因為未來禅還不是禅定，只是進入未來的真正禅定的過渡階段，因此也叫未到定。如果從教理上理解，就是我們已經把欲界的東西全部放棄了，而色界的境界還沒到來，在這個中間，有個既不是欲界，也不是色界的空檔，也就是身心一片空白的境界。如果能把握這個境界，就叫未來禅、未到定，也叫欲界到色界的中間禅。其實在每個禅定提升的過程中，都有未到定或中間禅的過程，比如初禅到二禅之間，初禅的境界已經放下，二禅境界還沒有出現時，也是一片空白，乃至三禅到四禅直至第八禅定都是這樣，要想進一步走入更深的禅定，都必須把前面的定境放下，經過短暫的空白階段，才能更進一步。 未來禅的境界很像開悟的人，腦袋一片空白，眼前事物又很清晰，不傻又不愣，與大乘佛法講的明心見性，一念不生，了了分明的境界非常相似，但未來禅不是開悟，只是一種定境。定境是一種功夫，功夫做到了，它就會出現，所以粗心住，細心住，欲界定，明境暗境都過了以後，就會出現未來禅。而開悟是智慧，是見地打開，並不是定中的境界。 但修行大乘佛法的人，在未來禅的境界中，要堅持訓練，因為四禅八定不像出世間的涅槃一樣，既沒有痛苦也沒有快樂。我們得到初禅二禅三禅覺受的時候，快樂的感覺是非常強烈的，所以一般人到了三禅，如果沒有未到定這個功夫的訓練，就很可能放不下三禅，就像我們放不下榮華富貴一樣。那就麻煩了，因為放不下就意味著不會再進步，以後就不再學佛法了，這寶貴的一生就白過了，只能種點善根而已，這麼好的禅定功夫卻用不到解脫上，就像把弓拉滿了，卻停在那裡，不想把箭放出去了，終究會受敵人的傷害，如果我們把未到定的道理弄清楚，就能把欲界定全部放下，得到了一片空白，才能讓自己在關鍵時有轉身的機會。
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