首頁 ：居士文章

艾雅·凱瑪：正見 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	正見 八正道即趨向涅槃的藍圖，是從正見開始。正見是什麼意思呢？在《梵網經》(Brahmajala Sutta)中，佛陀提到有六十二種見，都是錯誤的見解，因為它們是由我執無明所產生出來的，有喜好或厭惡的傾向。記住這點是很重要的。種種的知見會讓我們去和人爭執，而感覺憤恨或是擔心、恐懼，也會產生敵人。除非開悟，這些知見是很難絕對正確的。 可是這並不表示我們不能作決定。知見是看待事情的一種方式，我們的生活不能沒有先人為主的觀念，但是要了解到這些只是我們自己的想法，並不是真正的真理。如此我們便可以接受別人的觀點，而不固守自己的立場。我們可以說：這是我的觀點，而那是別人的觀點。這兩者可能恰好相反，可是這不表示我們一定要和對方爭個你死我活，或是只相信我的觀點是絕對正確的。 這裡有個例子。有四個朋友走進森林，其中一個是植物學家。他帶著筆記本和鉛筆，記錄植物的名字或是畫下植物的形態，以便以後能夠研究。另一個人是森林管理員，而他所想的就是如何燒出一條防火路，以減少森林大火的損害。第三個人是個保守派人士，他在想如何向政客呼吁為後代子孫保存這片森林。第四個人是個農夫，他心裡在盤算著該砍下多少棵樹來豢養更多的牛群。他們都有自己對森林的想法，假如每個人都堅持自己的想法是正確的話，那麼他們就做不成朋友了，因為每個人都相信他的看法是最正確的。但是還有其他千百種看待這森林的不同方式，而且每一種看法也都有它自己的理由。這四個朋友的觀點都有各自的立足點，但都不是絕對的。每個人都是根據自己的好惡和身份來決定自己的觀點。 “正見”在巴利文是samma ditthi，有趣的是，ditthi這個字往往指的是錯誤的見解。正見是八正道的第一步，也是所有修行的累積成果。作為第一步，它讓我們能步上解脫道，而作為最後一步，它讓我們能內觀到勝義谛。首先我們必須相信自我淨化是可能，而且是可行的事，這不是外在的問題。這告訴我們透過正見而進入修行的路是可能的。一般而言，教法分為戒、定、慧(slia，samadhi，panna)。戒是指道德規范，定是一心專注，而慧就是指智慧。這是一般的次第，但是八正道是以智慧作為開端的。 正見的另一個層面是業。我們的身語意都會造成一些影響。這些影響可能是小的，溫和的，也可能是巨大的。當我們有好的想法時，就會有好的言詞，而有了好的言詞，好的行為自然就會產生。這樣的異熟業(vipaka)是善的、滿足的，它將有助於禅修。雖然說要觀心的無常和苦似乎與這相違背，但是禅修主要是心靈的平靜與愉快，除非有些愉悅的感覺，否則我們是很難禅修的。因為只有喜悅和滿足的心才能放掉妄念，放掉由業力所產生的種種念頭，因為這些對我們的禅修有很大的影響。每當我們作一個決定，我們都是在造一種業，而且當我們醒的時候，我們常常在作決定。有些決定微不足道，有些決定比較重要。生命中有許多中間的環節。只有極少的部分是絕對的高潮或低潮，大部分則是由一大堆微不足道的決定所串聯的：我要如何對這情況作反應？我要怎樣回應別人的要求？我對這個人的觀感如何？我要如何處理這些情況？我的腦子裡到底在想些什麼？它是有用的嗎？它是有益的嗎？它是善的嗎？從早上到晚上，所有這些選擇產生了我們的異熟業。或許並沒有很嚴重的業報產生，但它會影響到我們的心是否能靜下來禅修。我們必須知道，每個決定都是很重要的，那是我們的決定。我們不能成為情緒的奴隸，或者是受自己的反應牽制。選擇就會造業。 就我們所造業的范圍裡，事實上只有幾種選擇。我們的決定作得愈好，就會有愈好的機會選擇。但是假如要能夠深入禅修，我們便必須時時保持警覺，不論在想什麼或是在做什麼。正見讓我們承認我們是自己業的主人，承認自己的見解並不一定是絕對正確的。只要知道這一點，擁有自己的見解不見得不好。有了這樣的觀念，即使當別人在發表與我們不同的觀點時，我們也能很容易跟別人和諧相處。這就是修行道的開始。 接著我們來觀察一下是否有一個絕對的“我”，如我的問題、我的困難、我的喜悅、我的快樂、我的目標、我的希望、我的夢想和記憶。我們會了解這個“我”是由各種不同的想法和感覺所構成。因為在心靈和意識中有很多的沖突，我們很難知道我們所要滿足的是哪一個“我”。所以心靈要能平靜，恐怕要有另一種思維方式才行。要改變對“我”的理解，我們需要寧靜、受過訓練的心，把對“我”的觀感從舊有的習慣模式中拉出來。 我們對於“我”總是有各種不同的想法：我們的能力、我們的魅力、我們的困難。這些都是知見，並不是基本和絕對的真理。在我們所生活的相對世界中，它們多多少少可以說是正確的。但是在絕對的層面上，這些都不具有任何意義。唯一有用的見解是了解在這有限的世界中，所有的一切都在改變。連我們自己也是由不斷變化的身體和不斷改變的心靈所構成。我們身上有四大元素，但是並沒有一個最基本的實體。除非禅修已經能讓我們產生平靜和快樂，遠離外在的環境，否則這樣的見解很難用理智去了解，也很難讓人去接受。只有快樂的心才能接受這種極為特殊的看法。滿懷障礙的心是不可能去接受“無我”，了解到事實上並沒有一個“我”在經驗那些困難和苦楚。 要了解佛教有兩種方式：世俗谛和勝義谛。在世俗谛上，我們每個人都應該努力學習心念專注。在勝義谛上，則沒有任何一個“我”在努力。要了解勝義谛，我們必須從世俗谛開始。除非“我”去努力，否則就沒有辦法了解勝義谛。所以有兩種思維和覺醒的層次。除非較低層次的意識能完全超越和淨化，否則我們不可能融入較高層次的意識。 在剛開始的時候，正見只是在世俗的層面：我們知道可以改變自己，並且清楚了解業力及其果報；而且我們也知道自己的知見並不是絕對正確的。隨著八正道的修行，我們最後會得到勝義的正見。 八正道的另一層面是正確的意向(正思惟)，這也是智慧的一部分。擁有正確的意向對修行是非常重要的。或許剛開始的時候，我們是為了自己而修行的，基於錯誤的理由而修行的。但這都無所謂，因為在佛陀時代也有類似的情形。經過修行後，我們的意向會改變，而且我們會傾向於佛法。 佛陀有個表弟，叫阿難。那時他還在出家和結婚之間徘徊。雖然他也很羨慕他的表哥的出家生活，但是他自己是較傾向於結婚。最後他的父母受不了他的猶豫不決，就幫他找了一個女孩子，並幫他決定了婚期。佛陀也是婚禮上的貴賓。在午餐之後，婚禮尚未開始前，佛陀跟阿難說：“你跟著我走，幫我拿缽到寺廟裡。”阿難實在難以拒絕，因為佛陀是個非常受尊敬的人，而且是婚禮上的貴賓。所以雖然阿難不是很情願，但還是拿著缽跟在佛陀後面走。當他們到達寺院後，佛陀要求阿難坐一下。阿難回答說他不能坐，他要趕時間。佛陀問他要趕什麼時間，阿難回答說：“我今天要結婚啊！你剛剛不是在我的婚禮上嗎？”佛陀就問阿難說：“你為什麼要結婚？結婚有什麼重要的？”阿難回答說：“那個女孩長得實在很漂亮；我很喜歡她，我想娶她。所以我現在一定要走了。”佛陀說：“假如你留在這裡跟著我的教法修行的話，你可以擁有五百個比那女孩子更漂亮的婦女。”“真的嗎？”阿難問道。佛陀說：“這是真的。”結果阿難就留下來修行。但是阿難時常會問佛陀說：“你答應我的五百個美貌婦女在哪裡呢？”佛陀說：“我說過只要你認真修行就可以知道了，現在再多去修行。”之後阿難繼續修行，然後他開悟了，當然也就不會對那五百個婦女感興趣了。其實佛陀所說的是，假如他的修行工夫夠的話，他就能看到比一般女孩更漂亮的天人(devas)。這是個明顯錯誤的修行意向，但是它卻能夠吸引阿難的想象力，因為他有那樣的個性。經由持續的修行，他改變了他的個性。起初他並不需要有正確的意向，但是修行之後自然會有好的結果。 不論是在禅修或是在日常生活中，行為必須和正確的意向結合。正見和正思惟是正道的前導。 佛陀曾用四種壇子來做譬喻。第一種壇子的瓶底有洞，我們倒入多少水，就有多少水會流出來。這種人在聽聞佛法時，是一個耳朵進來，另一個耳朵出去。第二種壇子有裂縫，雖然我們把佛法倒進去，但是它會慢慢地滲出來，直到壇子裡沒有水為止。第三種是壇子裡已裝了滿滿的水，裝滿了他自己的知見，沒有辦法再接受新的東西，所有的東西他都已經知道了。唯一有用的壇子是第四種壇子，既沒有洞也沒有裂縫，而且是空的。“空”並不是負面的性質，它是沒有緊張、憂慮或恐懼的心靈，能接受佛法的熏陶。這樣的心已捨棄掉所有對於世界和人類的成見。假如我們現有的見解並沒有讓自己獲得完全的幸福和快樂，那麼不妨考慮放棄它們，讓自己成為一個空的容器，讓佛法能夠進來。當佛法灌注時，會改變我們的觀念，而且會讓我們擁有正見。 開悟有許多方式，其中之一是所謂“無相解脫”。這是說我們了解到事物並沒有任何意義；沒有什麼事重要到必須留在心中；所有的事物都是沒有自性的。當心沒有先入為主的看法時，它就能以嶄新的看法來觀照事物。當我們用原有的習性來看一棵樹時，我們所看到的是關於樹的陳舊概念。我們從沒有真正看到一棵活生生的樹。我們對樹的成見可能是樹木對我們有益，因為它們能提供氧氣。或者是我們認為它們沒有什麼益處，因為有螞蟻會寄生在上面。或者是因為出產水果，所以我們會喜歡樹。或者是我們會討厭樹，因為它會擋住陽光，讓附近的蔬菜長不好。不論怎樣，我們從沒有真正看到樹的本來面目。 當心空掉了原有的成見，我們會從新的角度來看這世界。它看起來會完全不同，所有的事物都不斷地在變化。坐火車時，看起來是景物在移動，但事實上是火車在動，但是我們看不到火車在動，因為我們就坐在火車裡。我們是坐在移動的火車裡，但感覺上我們好像是不動的，這完全是錯誤的認知。但假如我們能放棄任何成見，觀察周遭的世界，包括我們自己，便能比較接近真理，開展我們的正見，使其成為我們的人生經驗。那也就是佛陀的教導：去實踐，不要去相信。只有我們親身的體驗，才能更接近真理，不管是什麼樣的體驗。只要是依賴思想，就永遠只是口頭上的想法和觀點。擁有愈多的想法，就愈難靜下心來禅修或正確看待這世界。 有趣的是，眼睛只能看到形狀和顏色，耳朵只能聽到聲音，而其他都是心所造作的。我們所看見的和所聽到的，和外在不一定有絕對的關系，但是對外境的反應卻控制著我們。當我們聽到鳥鳴或者是狗吠時，外境只是聲音而已。但是我們的心會說：“狗在吠，我希望它能停下來。因為我要打坐。”或者是：“幸好我沒有養狗。”或者是：“還好貓不會吠。”這些都是心中的反應。當眼睛看到形狀和顏色時，它會與記憶相結合而產生認知。我們會執取那樣的認知，認為那就是我們的經驗，而且它是正確的。舉例來說，我們看到時鐘，小孩子可能認為那是磚頭。這是從不同的理解程度所見的不同解釋。這些只是認知而已，而且是導致誤解的認知。不論是內在或外在的世界，並不一定是我們所認知的那個樣子。要記得知見永遠只是知見而已，因為在勝義的層次上，這整個世界，包括我們自己，並不是我們目前所見到的樣子。
	上一篇：艾雅·凱瑪：世尊的法 下一篇：寬運法師：不生氣的秘訣