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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鈴木俊隆：禅者的初心 第二部 在修行的道路上 10 靜坐於煩惱之中
10 靜坐於煩惱之中 要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。 在你能夠活在每一個當下之前，禅公案對你來說是很難理解的，但等到你真能夠活在每一個當下，就不會覺得禅公案有那麼難了。公案有很多，我常常喜歡談青蛙，大家聽了之後都捧腹大笑。青蛙是很有意思的生物，它的坐姿宛如打坐，但它卻不覺得自己在做什麼特別的事。 當你到禅堂打坐時，也許會覺得自己做的是很特別的事。你的丈夫或妻子在睡覺，而你卻來坐禅！你在做很特別的事，你的伴侶卻是個懶骨頭。這也許就是你對禅的理解。但是看看青蛙吧！一只青蛙的坐姿就像坐禅，但它卻不會有任何坐禅的觀念。如果有誰打擾它，它就會露出鬼臉；如果有什麼昆蟲飛過，它就會伸出舌頭，“啪”的一聲把昆蟲吃掉。這跟我們的坐禅一樣，沒什麼特別的。 磚塊也能磨成鏡子？ 我在這裡給各位講一則禅公案。馬祖道一是位很有名的禅師，他的師父是南岳懷讓禅師[26]，而南岳懷讓禅師則是六祖慧能的弟子。有一次，南岳禅師經過馬祖禅師住處時，看到他正在坐禅。馬祖禅師是個身材偉岸的人，說話的時候舌頭碰得到鼻子，聲如洪鐘，而他的坐禅工夫想必十分了得。 南岳禅師看到馬祖禅師像一座大山，或像只青蛙在打坐，就問他：“你在做什麼？”馬祖禅師答道：“我在坐禅。”“你坐禅為的是什麼？”“為的是開悟，為的是成佛。”各位知道南岳禅師接下來干什麼嗎？他撿起一塊磚，在石頭上磨來磨去。在日本，磚從窯裡取出後也是要經過一道打磨工序，好讓它顯得漂亮。 馬祖禅師對於師父為何要磨磚感到不解，便問道：“師父在做什麼？”南岳禅師答道：“我要把它磨成鏡子。”馬祖禅師吃驚地問道：“磚塊怎麼能夠磨成鏡子?”南岳禅師回答說：“如果磚塊不能磨成鏡子，坐禅又如何能成佛？你不是想成佛嗎？佛性並不存在於你的平常心之外。當一輛牛車不走，你是要鞭打牛還是鞭打車？” 不管你做什麼，都是坐禅 南岳禅師的意思是，不管你做什麼，都可以是坐禅。真正的坐禅不只有在禅堂裡。如果你的丈夫或妻子在睡覺，那也可以是坐禅。如果你老想著：“我在這裡打坐，而我的另一半卻在睡覺！”那麼就算你盤著腿在這裡打坐，仍然不是真正的坐禅。各位應該始終像只青蛙一樣，那才是真正的坐禅。 談到這則公案時，道元禅師說：“當馬祖成為馬祖，禅就會成為禅。”當馬祖成為馬祖，他的坐禅才會是真正的坐禅，而禅也才會成其為禅。怎樣才叫做“真正的坐禅”？就是當你是你的時候，不管你做什麼，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一樣可以是坐禅。反過來說，就算你是在禅堂裡打坐，如果心不在焉，我也懷疑各位是不是真正的自己。 迷失自己，煩惱於焉生起 還有另一則著名的公案。有位山岡禅師[27]常常喜歡喊自己的名字。他會高喊：“山岡？”然後又自己回答：“有！”“山岡？”“有！”他一個人獨自住在一個小禅堂，不會不知道自己是誰，但他有時卻會迷失自己。每當他迷失自己時，他就會喊道：“山岡？”然後回答：“有！” 如果我們能像只青蛙的話，就總會是我們自己。但一只青蛙也會有迷失自己的時候，這時它就會哭喪著臉，而當有昆蟲飛過時，它會快速伸出舌頭，“啪”的一聲把昆蟲卷住，然後吃掉。 所以，我想青蛙經常會喊自己的名字。你也應該這樣做，哪怕在禅堂打坐時，你有時也會迷失自己。當你昏昏欲睡，或者當你的心思開始游蕩，你就會迷失自己。當你覺得腿酸，心裡想著：“我的腿怎麼會這麼酸？”那時你就迷失了自己。 因為迷失了自己，煩惱對你來說就會成為真正的煩惱。當你沒有迷失自己，哪怕你碰到麻煩，都不會覺得它們是什麼煩惱。你只需靜坐在煩惱之中，而當煩惱成為你的一部分，或者當你成為煩惱的一部分，就再也沒有煩惱可言，因為你已成為煩惱自身，那煩惱就是你自身。如果是這樣，就不再有煩惱可言。 與煩惱合而為一 當你成為四周環境的一部分(換句話說，把自己叫回到當下來)，就不會有煩惱可言。但是當你的心游游蕩蕩，那你四周的環境就不再是真實的，你的心也不再是真實的。如果你只是個幻相，那你四周的一切也會是個霧蒙蒙的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就會沒完沒了。你會生起一個又一個的虛妄觀念。 大多數的人都活在幻相之中，他們被煩惱卷住，並企圖想要解決煩惱。但活著無可避免地只能活在煩惱中。要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。 所以你要鞭打哪個？是馬還是車？你要鞭打哪個？是你自己還是你的煩惱？但你一開始問“要鞭打哪個？”這個問題，就代表你的心已在四處游蕩。如果你不問問題而只是確實去鞭打馬，那麼車子就會動起來。事實上，車和馬是一而不是二。當你是你，就不存在要鞭打馬還是鞭打車的問題了。當你是你，坐禅就會是真正的坐禅。 當你坐禅，你的煩惱也會跟著坐禅，萬物也會跟著坐禅。只要你是在坐禅，那麼，即使你的另一半是躺在床上睡覺，他／她也同樣是在坐禅。但是當你沒有真心坐禅的時候，你和你的另一半就會成為相當不同、相當分離的商造。所以說，只要你是真正在坐禅，那眾生就會在同一時間修習我們的禅道。 只管做，別問結果 這也是為什麼我們應該經常呼喚自己，查核自己。這點非常重要，這樣的修行應該時時刻刻地持續，毫無間斷。我們說：“黎明夜中來。”這表示，黎明與中夜是沒有縫隙的。在夏天過去之前，秋天就已經來到。我們應該以這種方式來理解人生，我們應該帶著這種理解來修行，來解決我們的煩惱。 你應該只管磨磚，別管磨的結果，這就是我們的修行。我們修行的目的不是要把磚磨成鏡，帶著這種理解去生活是最重要不過的事。這就是我們的修行，這就是真正的坐禅，因此，我們才會說：“吃飯時吃飯!” 你知道，你應該吃眼前的食物，有時候你並沒有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃東西沒錯，心思卻飄到別處去了，你對嘴裡頭的東西食不知味。你在吃飯時能夠專心吃飯，一切就都順順當當的。不要帶著一絲絲的憂慮吃東西，那表示你就是你自己。 當你成為你，你就會以事物的本然面貌看待它們，與周遭渾然為一。這才是你的真我，這才是真正的修行，是青蛙的修行。 青蛙是我們修行的一個好榜樣一當一只青蛙成為一只青蛙，禅就會成為禅。當你把一只青蛙了解得徹徹底底，就會得到開悟而成佛，而你也會對別人(丈夫或妻子、女兒或兒子)帶來裨益，這就是坐禅！
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