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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 第二十講
《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十講) 聞到這些，你要產生聞、思、修三慧。聞到阿彌陀佛名號要產生信心。這種信心，前面講具足三種深信。你有這個信心就能生起往生之願；你具足信願才能夠去執持名號。這個念佛的動力在什麼地方？就是在信願。這句名號你隨便念念都能念，但要把這個佛號幾年、幾十年、盡形壽念下去非常不容易。你要有信願乃肯執持的，沒有信願是執持不下去的。他是越念越煩躁哇，越念越無聊哇。 現在我們東林寺僧團很忙啊，到處接“訂單”：請我們東林寺的比丘去打佛七。但有時候我們也派不出去那麼多。這次到綿陽派了十個比丘，有十個比丘才能給他把一個佛七打下來呀。那一天十多個小時，沒有相當的功夫是打不下來的。一千多的居士在那裡，你怎麼對付他？我們到新加坡居士林去打佛七，兩個場所同時打，我們至少也要派十個到十一個才能夠把它維持下來。所以這些實修一定要信願乃肯執持，全身心投入。而且在這個過程當中生起歡喜心，生起稀有難遭之想：這些跟我們打佛七的人最終都要到蓮池海會作菩薩去，作阿鞞跋致去，多麼殊勝的一件事情啊！能夠在這個閻浮提五濁惡世打一個盛大的佛七，很不容易，也很殊勝，值得我們去做。甚至在東林大佛那邊，我們想做一個萬人念佛道場，等打佛七的時候至少容納一萬人在那兒念。這是件很有意義的事情：讓眾生成佛的事情。聞到這部經典，聞到彌陀的名號，你產生不了信心，也生起不了往生願，跟不聞這個經典也沒有兩樣。雖然可以作為金剛種子，作為未來世往生的“遠因”，但是你當下不能具足“聞慧”。因為這個聞慧裡面是具足信、願、行三資糧的。你有這個聞慧才去執持名號。執持名號就是念念憶念彌陀名號功德，念念憶念彌陀的大悲願力，念念憶念彌陀淨土無盡的莊嚴。這就是思慧。 然後下面就是行。行有事持，有理持。“事持”就是事相上執持名號，非常質樸的就相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛。但是在道理上，他並不了解“是心作佛、是心是佛”這樣的淨土圓頓的教理。雖然不了解這個理，但是他在事相上有非常質樸的情懷：決定今生要到西方極樂世界去，這個世間太苦了；唯有阿彌陀佛來救我，那個世間就很好；我這個世間都放下。哎，就像一個浪子憶念他的慈母一樣的心，去憶念這個彌陀的名號，沒有一刻的忘懷。這就是事持：心不離佛，佛不離心。那麼理持是什麼？理持就是在事持的基礎上有一種理念上的、教理上的表達，就是深信：我念的阿彌陀佛也是我心中的佛，是我心性具的；我現在念這個佛也是我心事造的。理具心造。於是就以我自心所具、所造的這個彌陀的名號，作為我系緣之境。在事相上仍然是多多念佛，念茲在茲，心聲相依。 好，這樣就具體落實在行持上克期取證。克期取證不是證到什麼開悟、神通。這裡若一日到若七日是表達：讓我們克期圓滿信、願、行往生三資糧的這個事。這叫“克期辦事”。那麼在這個功夫上：功夫也是要談的，但是你的功夫是在信願解決之後的事情。若一日到若七日對於利根的人可以說一個七，對於鈍根、下根的可能是若干個七。這就是隨各人的根機、好樂有種種不同的克期之法。那麼上根利智可能念一天就得到一心不亂，鈍根的可能是念到七天才能一心不亂，中根的或二或三或四或六日——這個不定——得到一心不亂。還有，上根利智能夠一心不亂維持七天，鈍根的可能只能維持一天。都有這些功夫上的差異。這差異實際上我們如人飲水，冷暖自知。這裡所要討論的就是：不管你執持名號是事持還是理持，這裡面他所感生的淨土四土的情況了解一下。你能夠念到伏除煩惱——“伏除煩惱”就是先伏住煩惱然後除掉煩惱，乃至於把見思惑都盡了，都斷了，這就叫事一心不亂。這是討論一心不亂有“事一心”，有“理一心”。你看事一心不亂的條件也蠻高的：伏見思惑，乃至斷見思惑，得事一心不亂。不論是事持還是理持，持到“心開見本性佛”，就是理一心不亂。“心開”就是破無明，至少是圓教初住，見到本性佛——自性天真佛。不是悟，而是現量親證。這才是理一心不亂。好，那麼事一心不亂可以生到凡聖同居土和方便有余土；理一心不亂可以生到常寂光土、實報莊嚴土。事一心不亂是：伏住煩惱，你能夠生到凡聖同居土；滅掉煩惱、見思惑，生到方便有余土。 好，那這裡我們還要辨識一下：往生的條件是不是一定要得到事一心不亂或者理一心不亂？這是一個原則性的問題。蕅益大師在這裡用天台的教理作了诠釋，還有很多注經家也都有諸多的討論。看到這些討論對我們都很有啟發，很有指導意義。我們念佛在功夫上也一定要取法於上，爭取做到事一心不亂，爭取做到伏住煩憂，乃至滅除煩惱。取法於上，增上往生的品位。因為品位的高低全憑持名功夫的深淺嘛，我們還是要向上去要求。但是這裡要注意：不能把這個作為往生的最低條件。我們還要找到一個往生的底限在什麼地方。我們要向高限努力，同時我們要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信願，散亂心也能往生。對這一點一定要非常明晰的了解。蕅益大師在其他的著述裡面都談到這一點。散亂心具足信願可以往生，只不過是下品往生而已。這樣我們心就比較踏實了。這些年來很多人對往生條件感到很恐懼不安。聽說念佛一定要功夫成片才能往生，聽說一定要念到清淨心才能往生，聽說一定要一心不亂才能往生，他內心就很恐懼。還聽說一個概率，古人往生是萬修萬人去，現在人往生是萬修一二去，於是他就琢磨著：“錄取概率這麼低，一萬個人裡面就只錄取一個兩個，我是不是在這個僥幸錄取的范圍之內呢？”想一想自己不行啊，自己就給自己邊緣化了：“我往生不了啊！”這都是很嚴重的問題！要知道古代、過去是信願稱名萬修萬人去，現在仍然是信願持名萬修萬人去。乃至於未來到了刀兵劫的時候，佛法全都滅盡，留作《阿彌陀經》住世一百年的那麼一個最苦難的時候，你只要信願稱名，仍然還是萬修萬人去。彌陀的悲願就是這樣的不可思議。 好，所以總結前面，就應當知道：執持名號，既簡易直捷，乃至頓至圓。它至頓至圓就是“念念即佛故”。我們所念的名號、能念名號的心就是佛，阿彌陀佛的法、報、化三身就在我們的念頭裡面。我們每稱念一聲彌陀的名號，阿彌陀佛的智慧、德能就每一念的顯彰出來。執持名號為淨土的正行，這建立在阿彌陀佛因地以名號度眾生的立場上。了解這個立場，我們就不需要夾雜觀想念佛，也不需要去參究話頭。能念的心和所念的佛“當下圓明”，沒有任何的剩余，也沒有任何的缺陷。當下圓明，當下具足。所以上上根的等覺菩薩像文殊、普賢這樣的，不能超越這個念佛法門之外；下下根的悠悠凡夫乃至於鹦鹉、八哥，也能夠進入念佛法門之內。而且以信願稱名所感到的佛——感得的阿彌陀佛，以及所往生的極樂淨土，往往又“勝進”——就是殊勝進步。所以這句名號可以說圓收一切法，叫“橫該八教，豎徹五時”。圓收一切法，又圓超一切法。一切五時八教都是彌陀名號的注解。由此，釋迦牟尼佛就以徹底的大悲心在這個法會上“無問自說”，並且感慨：“難信啊！一切世間極難信之法！”沒有比這更難的——“是為甚難”。確實很難哪！難，釋迦牟尼佛還要宣說，這就難能可貴呀！正因為這難能可貴，才感得十方諸佛伸出廣長舌相贊歎釋迦牟尼佛大悲勇猛啊！能在這很難成佛的五濁惡世成佛，已經是一重難了；然後成佛之後還為這些煩惱重重的眾生說九法界都難以相信的法門，“是為甚難”。很難哪！所以很多人聽不進去啊！很多人搖頭哇！如水和油的關系，入不到耳裡面去，入不到心裡面去，更入不到神裡面去呀！於是信根難以扎根哪！信力沒有辦法展示啊！於是今生自己解決不了自己的道業。一切眾生也沒有辦法借助其他的法門解決生死輪回之大事。所以這樁事情，祖師大德們是這麼苦口婆心來著述，來講法，來以身垂范。真是悲心甚切。
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