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梁乃崇教授·智崇上師:《金剛般若波羅蜜經》之九

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圓覺講座/《金剛般若波羅蜜經》之九
 
《金剛經》與四相
 
時間:2009年12月12日
地點:台北科技大學
主講:智崇上師
紀錄:張春美
整理:周雅容、汪滿妹
 
今天要講「《金剛經》與四相」,這是《金剛經》系列演講的最後一次。
 
《金剛經》最通俗、最有代表性的句型,當中的一個句子,就是「佛法即非佛法,是名佛法」。
 
這個句子重要的地方就是:佛法是一個相,非佛法也是一個相;而佛法跟非佛法這兩個相,在相上是完全相反的,是反義詞。現在把這兩個相反的相劃上等號;一劃上等號,這兩個相反的相就互相對消,相被剝掉、剝離了以後就沒有相了,這個時候就是「是名佛法」。「是名佛法」代表離相的狀態。所以《金剛經》最重要的目標就是為了離相顯性,祂要說明、要代表的含意就是這個。
 
我們要懂得「是名佛法」是離相的狀態,而當我們認為「啊!這是個離相的狀態」的時候,這個離相的狀態本身又變成是一個相;所以,又要再離一次。──這個過程其實是,只要你一著相、一有相,就要再離一次,那是要不斷地做的,其實是沒有停止的;但是你只要真的達到離相的狀態、沒有相的話,就不用做了。《金剛經》就是一個,要不斷地去執行、去實踐的工作。也可以說,修行是需要這樣子的。
 
而所謂的四相,就是我相、人相、眾生相、壽者相。這四種相都是《金剛經》要離的,但是在離的時候,可不是那麼簡單!這些相其實是很復雜的。《金剛經》裡已經說明了相有四種層次。我們現在就來說明這四個層次的相和《金剛經》之間的關系。
 
《金剛經》特別提到「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,有這四相就不是菩薩;意思就是,菩薩必須要離四相。另外一個含意,就是說菩薩必須要在是名狀態;要保持在是名狀態,才算是菩薩。
 
什麼是四相?四相如何定義?我們在經典上,可以找得到明確定義的。《圓覺經》裡面的我相是:「善男子!雲何『我相』?謂諸眾生心所證者。善男子!譬如有人,百骸調適,忽忘我身;四肢弦緩,攝養乖方,微加針艾,即知有我,是故證取方現我體。善男子!其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃,皆是『我相』。」
 
看這段經文好像還滿復雜的,但是簡單來講,祂真正的意思是,你的身體就是你的我相。這個我相,當我們身體很舒服的時候,我們不覺得自己有身體;但是一不舒服的時候,我們就感覺到有這個身體了。所以祂說,拿針來刺一下,你一痛就是:「ㄟ!我有身體。」這個經驗我們都有的。所以要怎麼樣讓你覺得有我相呢?只要拿針刺你一下,你就知道了,我相就出來了。
 
何謂我相?就是我這個身體,這是很明確的。老子也說:「我的最大的問題,就是我有身體。」我們很多人對這個身體的煩惱也是很多的,它會生病、會衰老、會死掉;我們需要調養、保護它,把它養得健康一點、容光煥發一點等等,這些都是在處理我相。應該是說,我們每一個人對這個我相都是很清楚的。它是我們的寶貝,我們非常重視它;但是像老子又會覺得:「唉呀!我最大的麻煩,就是我有這個身體。」也對!這就是我相。
 
接下來我們看《圓覺經》裡面的人相:「善男子!雲何『人相』?謂諸眾生心悟證者。善男子!悟有我者,不復認我,所悟非我,悟亦如是。悟已超過一切證者,悉為人相。善男子!其心乃至圓悟涅槃,俱是我者,心存少悟,備殚證理,皆名『人相』。」
 
剛才關於「我相」的經文還比較容易懂,「啊!就是身體。」這一段經文你看下去,「唉呀!人相到底是什麼?」就搞不清楚了,不太容易懂。不過我告訴大家一個方法,很快就可以懂。剛才已經講了,這個身體就是我相;現在我們來做一件事情,就是把眼睛閉起來。你眼睛閉起來了,可不可以感覺自己的身體?從頭到腳,你是不是全部都可以感覺到?你是可以感覺到的。可是你沒有用眼睛看,而且很清楚這個身體是被你感覺的。那個能感覺在哪裡啊?能感覺不是身體,因為這個身體是被感覺;能感覺不在這個身體上,是身體之外。既然這個身體叫做我,那個能感覺就不是我啦!我們剛才已經定義了這個身體是我,這個能感覺不是我啊!因為這個身體已經是被感覺了,那個能感覺是在這個我之外。這個我之外的,它一定不是我嘛,是另外一個人,所以就叫它人相。所以人相就是另外一個人,對吧?經文要說的,就是這個意思。
 
這一段這樣子說明下來,大家可能會覺得有一點困難,所以我們接下來就加上「能知與被知」或「能覺與被覺」來說明。我們一定有一個「能覺」,然後一個是「被覺」──有時候我們也稱為「能知與被知」;最主要的,我們來看「十二因緣」──世界、身體、識心、自性的被知與能知的界線在哪裡。
 
剛才我們已經定義了身體是我相,可是我們把眼睛一閉起來,這個「身體」被我感覺了。被我感覺了,那個能感覺是哪裡呢?那個能感覺就在「識心」這邊。所以「身體」以下是被感覺,「識心」以上都是能感覺。這個身體是我相,而這個能感覺不是身體;所以這個能感覺的識心,我們就說它是人相。我們要細分一點的話,所謂的人相就在「識」與「名色」這裡。因為我們定義身體是我相,所以超出了我相的部分,當然就不是我了,而是另外一個人、別人了,所以才叫人相。不過我們知道,那個人相其實是一個更真實的我,是一個更高層次的我!
 
人相之後就有所謂的眾生相,眾生相是什麼呢?《圓覺經》:「善男子!雲何『眾生相』?謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子!譬如有人作如是言:我是眾生。則知彼人說眾生者,非我非彼。雲何非我?我是眾生,則非是我。雲何非彼?我是眾生,非彼我故。善男子!但諸眾生了證了悟,皆為我人,而我人相所不及者,存有所了,名『眾生相』。」我相信沒有人看得懂到底在講什麼。
 
中國古代有一個名家叫公孫龍,他提出「白馬非馬」的說法。「白馬非馬」什麼意思?這是一種文字相上的討論,也是在講相的復雜性。其實這跟我們要講的眾生相有關系,白馬不是馬,因為「馬」這個名詞,是代表了白馬、黑馬、黃馬、紅馬、棕馬、斑馬……全部都代表了,那整個就叫做馬;當中的白馬怎麼能夠代表整體呢?所以白馬不是馬。這樣講有道理呀!
 
眾生相既不是人相,也不是我相;但是它把人相、我相整個含攝了。那不就是這邊的「馬」了嗎?意思就是這樣子。
 
我們回到剛才講的「十二因緣」,這裡又出現一個狀況:什麼是識心?識心是人相,就是我們想東想西的心。我們心裡面在想東想西,那個「想」就是所謂的「識」。當我們在想的時候,我們可以要想東不想西,也可以要想西不想東──所以這個想又變成被知了。這個想變成被知的時候,意思是人相被知道了。人相被知道了,我相當然也是被知道了,能夠知道我相和人相的是誰啊?那就是「行」這邊啦,所以能覺和被覺的界線現在可以移到行與識之間了。
 
剛才我們只要把眼睛一閉起來,就有辦法把能知和被知的界線,從世界與身體之間一下子就移到身體與識心之間來。原先我們講我相的時候,這個我相是看所有的這些外物,所以能覺與被覺的界線畫在身體與世界之間;但是當我們把眼睛一閉起來,這個界線就移到識心與身體之間來了。這個身體就被感覺了,也就是說我相被我們知道了;於是就出現一個能感覺的人相,在感覺、思想的識心就是人相。
 
現在我們來觀察我們的想──那個會想東想西的想;我在想什麼我知道,你在想什麼你自己知道,所以我們的想法是被知道的。誰在知道這個想法?不是那個想,那個想已經是被知道了,所以就不是那個想。這個想法被知道了,能知在哪裡呢?這個界線就劃到識心這裡,從識心以上的部分都是能知。這個想被知道了,它知道這個想;它是能知,能夠知道這個想,這就是眾生相。《圓覺經》的經文就是在講這個東西。但是經文很不容易看,看出這個意思要花一點功夫。眾生相涵蓋了我相和人相,但是它不是我相,也不是人相。
 
但是眾生相還是被知道的。我們再來看經文:「善男子!雲何『壽命相』?謂諸眾生心照清淨,覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。』」這就是所謂的壽命相。這個壽命相在哪裡呢?這邊說的「覺所了者」,這個了者指的就是剛才講的那個眾生相;眾生相被知覺了、被知道了。我們回到前面「十二因緣」,剛才講的眾生相是「行」,「行」能夠知道它以下的人相和我相,現在我們把能知和被知的界線畫到行與識之間。
 
我們剛才不是在談論眾生相嗎?當我們在談論它的時候,這個眾生相也是被知的。那麼這個眾生相被誰知呢?就是被無明知道了。無明也就是第八識──阿賴耶識,無明在覺知這個了者。了者就是指眾生相,能夠覺察到眾生相的,在十二因緣來看的話,就是無明。現在能知和被知的界線,就又畫到無明與行之間了。這個無明就叫壽命相。
 
壽命相有兩個意思:一個代表生命。我們有命根──生命的根源,生命的來源就是這裡。無明就是我們的命根,命就從這裡來的。但是無明之所以能夠成為命根,它必須要和本明合在一起才行;如果沒有了本明,這個命根也就不成立了。這個壽命相既然是相,就是可以被知道的意思,這一個壽命相,它可以被誰知道呢?就是被本明知道。
 
另一個代表時間相。所謂的壽命,當然要有時間,沒有時間哪有什麼壽命,所以它也可以說是時間的意思。我們講壽命,有壽命就是有時間,不過這邊講的壽命相,還有另一個意思,就是很長命的。命很長的才叫壽命,短命的話就是短命相;不管壽命相也好、短命相也好,都是時間相。我們人當然喜歡長命,所以就叫壽命相。事實上壽命相也包含了短命相,短命、長命都在裡頭,這就是我們的壽命相。
 
要怎麼樣才可以沒有相呢?《金剛經》講要離四相,連這個壽命相都要離掉,那就要到本明,才離了四相。也就是要破無明,超越、突破了這個阿賴耶識,進到本明,這個時候才離四相。《金剛經》說有四相就不是菩薩;意思就是菩薩要到本明那裡,要進入本明才是菩薩。
 
《圓覺經》講的四相,從頭到尾全部都是自己一個人,沒有別的人,也沒有眾生,而到了本明這裡,就是最真實的自己。前面我相、人相、眾生相、壽命相都是假我;愈離四相、愈靠近本明,就是愈真實的自我;到了本明,那就是完全的真我了。所以四相依《圓覺經》的定義來說明的話,原來只有一個人。這樣的四相,我把它叫做「自性深度」的四相。因為是由我相而後人相、眾生相、壽者相到本明(自性),是往自性深度這邊走下去的,走到最後就是離四相。
 
接下來我要講另外一個四相的定義。這個定義,經典裡面找不到;但是四相的名稱本身就是一個簡單的定義,因此根據它的名稱就可以發展出另外一套解說。我稱它為「法性廣度」的四相。這四相怎麼定義?我相就是以我的立場為基礎,所看見的一切相都是我相,這個我相跟自性深度的那個我相可以合一。再來人相,是以別人的立場為基礎,所看到的一切相。這個地方就有別人了,因為剛才自性深度的人相還是自己,這裡才有別人,把別人包含進來了。但是別人的立場,其實是別人的我相;對我而言是別人,對那個別人來講就是他的我相。所以我相和人相都在講個人。
 
再來眾生相,眾生相是以團體組織的立場為基礎,所看到的一切相。比如台大的學生,他們就會自稱是「台大人」,開口就說「我們台大人怎麼樣、怎麼樣」,那就是眾生相。當然我們也會用「台灣人」的觀點看事情,那也是眾生相,是團體組織的立場;我們用「人類」的觀點看出去,看見的一切相也是眾生相;當然我們也可以用「黃種人」的立場來看事情,或用「白種人」的角度來看事情,不同的立場看到的都不一樣。我們經常會用不同的團體組織的立場來看事情,所看見的一切的相就是眾生相。
 
壽者相是以一切生命、或時間的立場為基礎,所看到的一切相。這樣的定義完全是從名稱推衍出來的。這樣的四相跟剛才講的「自性深度」的四相就不一樣了,我稱它為「法性廣度」的四相。到最後,像修「自性深度」是要離四相;而「法性廣度」到最後不是離四相,是要進入四相。
 
我們有一個修行座標圖,也可以把它叫做四相座標圖。因為我們有兩套四相,第一套四相,是自性深度的四相,是垂直的Y軸。什麼是我相?這個肉體就是我相,從我相一直到離四相,就進入本明、自性──真正的自我那裡去了;到這裡就沒有相了,一離四相以後,就是完全沒有相了。所有的相都是可以被你知道、被你覺察的,到離四相,被你覺察的東西沒有了,就進入空無,這就是離四相。佛法,像《金剛經》要我們達到是名狀態,那就是要離四相,到達本明、自性這裡。
 
水平的X軸線是法性廣度的四相。也有我相、人相、眾生相、壽者相,到最後入四相。這是入四相,並不是離四相。為什麼呢?因為法性廣度的四相一直都有相。我們要特別說明,這是入世間來修行的。這樣的修行,跟菩薩要離四相的修行,互相之間有關連、有相通嗎?這就是我以下要作的說明。
 
事實上,法性廣度的四相還比較好用,做的時候還是《金剛經》;但不是離相的《金剛經》,是入相的《金剛經》。入相的《金剛經》是什麼呢?就是我們前面講過的正反合辯證法。辯證法的合是有相的,《金剛經》講的是離相的;但是入到世間是無法離相的,你如果離相,也就離開了世間,不在這個世間了。所以你還在這個世間的話,那是有相的,一直都有相。正反合就是《金剛經》的有相部分,就在法性廣度的四相這裡,因為在世間從頭到尾一直都是有相的。
 
現在我們來舉一個例子,這個四相我們要怎麼做,怎麼做《金剛經》的修練?我相這個地方,我們怎麼樣把它做到是修行?我們做的時候,是先讓我相健全、成熟,然後再超越之。超越並不是把它消除掉,沒有消除,只是超越。超越了我相以後,就進入人相;進入人相以後,又把人相健全成熟,然後再超越人相;超越了人相以後,就是進入眾生相,也就是進入團體組織;進入團體組織的時候,又讓團體組織健全成熟,然後再超越團體組織;超越團體組織以後就進入壽命相,又把壽命相健全成熟,然後超越。
 
進入「壽命相」的時候,就是進入一切生命的基礎;進到那個基礎,讓一切生命都健全成熟,然後再超越,這樣的超越就是「入四相」。超越以後不是沒有相,這中間的每一個超越都是把這個相的范圍擴大;每做一個超越都擴大,涵蓋所有的相,而不是沒有相。涵蓋的范圍就愈來愈大,把一切的相都含攝了。所以達到「入四相」的時候,是把所有一切相全部都包含了,不會局限在「我相」的小范圍。這樣愈到後面,尤其到「入四相」的時候,那個相也變得非常的廣大,不著邊際。跟無相有一點接近,但是它包含了這一切,它還是有相,並不是沒有相。所以《金剛經》的是名狀態有兩個部分,有一部分是離相的,還一部份是有相的。
 
怎麼運用正反合來達到入四相?怎麼一步一步做?舉個例子,譬如在「我相」這個地方,有兩兄弟,他們本來是沒問題的,可是長大了父親過世後,他們為了爭財產吵了起來。他們一爭吵就變成對立、起沖突,有矛盾了,當然兩兄弟就變成一正一反了。後來他們把問題解決了,那就是合起來。怎麼合呢?我這是純粹舉例,他們覺得不能讓老母親傷心,對母親要孝順,要以母親的幸福為他們的目標,所以他們就以孝順把沖突化掉了,「合」成孝順。那個孝順就是把他們的沖突、正反合起來的地方。考慮到母親,對他們來講,就是以別人的立場來考慮事情;所以他們就從我相超越了,進入人相。這是一個正反合的過程。
 
再來我們還是可以用這樣的例子。假如這兩兄弟已經不是個人了,而是有兒子、孫子、媳婦等等,已經各有一大家族了。他們為了遺產的事情爭吵了起來。這個時候他們這一群人,我們不能說它是我相,就算是人相了。這兩組人相現在起沖突了、爭執不休,有一種調解的方式,就是:「我們自己的這些沖突要放下,要以整個家族的利益為依歸。」他們接受了,就不爭了。以整個家族的利益為依歸,就又統一、又合起來了。這一合就合到「眾生相」了。
 
合到眾生相以後,我們來看看,這個眾生相又會是什麼狀況?國家裡每一個不同的派系、不同的黨派都是眾生相,都是一個個的眾生相;我們常常會說:「國無敵國外患者,國恆亡。」當國家裡面有很多不同的黨派,就會在那裡斗爭──那就是兩個正反在矛盾、沖突不休。這個時候外面有敵人的軍隊攻打過來了,他們就會放下爭執,團結起來共同對外。這個團結恐怕不能這樣講,我們這麼說還太小了,這樣弄來弄去,還是眾生相又上一層而已。
 
我把這個問題擴大一點:我們人類在地球上面爭來爭去、打來打去。現在發現有外星人要來進攻地球了,於是地球上的人類就會團結一致,來抵抗外星人。假如外星人不代表生命,外星的機器人來攻打地球時,我們有生命的人類,本來是在那裡斗來斗去的,就會進到一個更高一層的「合」,共同抵御外星機器人的侵犯。這樣我們就進入壽命相。──整個過程可以說就是正反合的運用。
 
這樣子的運用,在我們這個世間很多人在用;但是這樣子用,如果只是到正反合,這樣子是不行的,以前我也講過這是很危險的。用這樣子的正反合,在法性廣度的四相裡面,最後達到入四相,是很危險的。是很有效,從剛才所舉的例子就可以知道很有效。在我們人類生活的狀況裡面都是很有效、很有用的。這個方法可以解決沖突,但是它有問題。所以到最後,我們又要再來一次《金剛經》,來一次「離四相即入四相,是名離四相」;再來一次《金剛經》,那就萬事OK了。
 
如果做到這樣的話,就做到了把自性的四相與法性的四相全部都整合為是名狀態。這樣的話,這個菩薩的修行可以算是功德圓滿,這樣的《金剛經》也就是功德圓滿了。如果只做自性深度的離四相是不夠的;只做法性廣度的入四相又很危險,如果能夠把這兩個都做──當然,如果要講先後次序的話,應該是要先做自性深度的離四相,之後才能夠做法性廣度的入四相;當你做到入四相的時候,你才有能力做「離四相即入四相,是名離四相」。這個時候的是名離四相,應該是說《金剛經》的功德已經圓滿了。
 
我今天要講的內容就到這裡。謝謝各位。
 
 
【現場問答】
 
問:請問今天講的「法性廣度」,是指有相的部分;當有相范圍廣大到無邊無際,是否就接近無相?
 
師:是跟無相有點相似,而不是接近,因為它還是有相。
 
 
問:這是否也與大方無隅相同?
 
師:有這個意思。有相的大方,大到無邊際,就會有無邊的感覺,這是對的。
 
 
問:你提到法性廣度的四相,在佛經中未曾被講過。請問所謂法性廣度的入四相,是你自悟的,或是從何處得來的?《金剛經》或其它經典,是否有哪些經文是在闡述入四相?
 
師:入四相是沒有,完全沒有。法性廣度的四相,其實在它的名稱上就已經可以看出它的涵意了;但是把這個說成是入四相,是我說的。
 
 
問:利用十二因緣,來說明《圓覺經》的四相即自性深度的四相,是很清晰的說法。請問是否曾有人這樣講過?
 
師:如果有的話,就是我講的。在我們人類的所知范圍內是這樣子,如果超出人類的所知范圍以外的話,就不一定了。而且我認為,在法界裡面所有的東西都是講過的;但是在人類,你從人類的知識范圍來講的話,沒錯是這樣。
 
 
問:入四相前,是否必須先離四相?不能同時做嗎?
 
師:不是不能,而是我不建議這樣。我的建議是先離四相,再做入四相。當然我們要入人相、入眾生相、入壽者相,我們可以入,其實我們已經在做了啊!但是我還是希望,能夠把離四相這個部分做好,再去做,這樣比較安全。我是從安全的角度來給大家建議,並不是說可以或者不可以。沒有人規定你一定要那樣子,別人也沒有辦法說不可以;只是就我的建議而言,我是這樣建議的。
 
 
問:何謂是名狀態?離四相即入四相,是等於之意嗎?
 
師:對啊,那個即是等於之意,沒錯。但是這個等於不是只是思考上的,不是理性思維上面的;那是非常真實的實踐,去做到的。這個是名狀態是實踐的,這個就不簡單了。是名狀態是什麼?這一陣子的《金剛經》講座就在講這個東西啊!所以如果還要問這個問題,我也不知道怎麼講了,那就只好以後講《金剛經》再來聽吧。
 
 
問:自性深度和法性廣度的整合,方是完整的修行;如此是不是也和十二因緣、太極圖一樣都是圓球型的?
 
師:沒錯,是圓球型的;不但是圓球型的,而且還是活的。
 
 
問:這樣的修行才是大圓滿的佛法,是嗎?
師:對。
 
問:請問老師,無常是否為《金剛經》?
 
師:我沒辦法說無常是《金剛經》。無常就是無常,我沒有辦法說無常是《金剛經》。那無常是什麼?無常就是無常啊,就這樣子。蘋果就是蘋果啊,蘋果是不是《金剛經》?我就不太知道了,蘋果就是蘋果啊。
 
 
問:請問何謂健全我相?如何做?
 
師:哦,這一點是一個大問題。我相,我們很多人通常是不健全的。一個人的我相是不是健全,我們可以觀察:一、對於自己的所作所為,所產生的一切後果,是不是很願意擔當。如果好的事情你就擔當,壞的你就不敢擔當,那就是不健全。二、很多人心中只有自己,沒有別人,這樣的我相是不健全的;健全的我相,心中要有別人。三、還有人畏畏縮縮的,怕東怕西,那樣的我相也是不健全的。這是很容易觀察的。
 
當然,不健全的我相很多了。我們很多人要修心養性,大部分都是在健全成熟我相。這一點,有些人學佛卻弄反了,因為佛法要去我執、要無我相,所以很多人就把自己的我相打掉、毀掉,而不是讓它健全。他以為那樣才能夠無我相,可以把我執打掉。
 
我覺得那個沒有效果,因為你怎麼打也沒有辦法把它變成無,它只是變成一個破爛的我相,並沒有辦法讓它變成一個健全的我相。我相不健全,怎麼可能做一個頂天立地的大丈夫?學佛是大丈夫的事業,要能頂天立地啊!這是誤解了佛法,因此做出了一個錯誤的、相反的修法。
 
 
問:請問梁老師,用正反合有何危險?
 
師:哦,非常危險!但是因為它很有效、很有用,所以很多人喜歡用。因為用起來很鋒利,尤其在做政治的權力斗爭的時候,這個東西是非常厲害的,用起來就是,應該說是「殺無赦」,太厲害了。但是這個產生的後果是會造業的!表面上是賺到了,但是造了那個業,以後是要還的,那就太恐怖了。
 
開頭的時候,你只看到好有用、好有效,威風得不得了;但是你根本都沒有考慮到造業的後果,那個後果是非常悲慘的,危險就在這裡啊!一般人目光短淺,只看到它很好用、很有效,用起來就很爽;可是爽幾下以後就不爽了,下一輩子就不爽了,不必等到下輩子!
 
 
問:當我們為他人調解糾紛時,常常就是用梁教授說的正反合;那危險指的是什麼?該如何避免?
 
師:沒錯,我今天講的正反合都是拿來調解糾紛的。那是因為我知道它很危險,只有這樣子用是不危險的。但是這個方法不是說只是用在這裡,它也可以用來制造糾紛,或打擊異己,很厲害的。那就不好了,它的危險是在那裡。我講的時候,當然不會把那個正反合有危險的用法展示給你,那不是害你們嗎?我展示的是解決糾紛的,沒錯,那樣子用是沒有問題的。我為什麼會那樣子用,因為我知道它有危險啊!離四相這個部分我做到了,我才會看得出來,如果沒有做到的人是看不出來的。
 
 
問:什麼是健全成熟?如何健全成熟?有無健全成熟的標准?自己認為成熟就算是了嗎?
 
師:當然有很多啦,這不是三言兩語可以回答的,這個是大問題。
 
怎麼健全成熟?我們在別的場合裡講過了,這個問題太多了。我們剛才已經提到,如何鑒別我相是不是夠健全。這個部分還有一件事情:你對自己要了解,要了解自己的優點和缺點,你的長處在哪裡、弱點在哪裡。對自己了解得愈深入,你就愈能夠健全成熟我相,不然是很難的。我大概只能這麼提出來。
 
至於我相的健全標准是什麼,成熟的標准是什麼,我們都講過了;人相、眾生相、壽者相的健全成熟的標准是什麼,也都講過了。但是內容太多了,我也沒有辦法再講。
 
 
問:機器人會腐朽,為何不算壽者相?
 
師:我不要算它生命的原因,是因為它沒有生命。
 
 
問:機器人是沒有生命的,地球也會消逝,又算嗎?
 
師:我沒有這樣算啦;當然你要把機器人也算是有壽命啦,有什麼啊,也不是說不可以。只是我沒有要這樣算。
 
 
問:如何超越壽者相?
 
師:超越壽者相,就是你要超越整個生命現象。意思就是你要做到有生命和無生命,對你來講已經無分別了。像你可以把機器人看成也是有生命,地球啊、物質啊,也認為它有生命,那麼無生命等於有生命,有生命又等於無生命,這樣子合一了以後,那就超越。
 
還有一個方式,就是超越時間。能夠超越時間相,那就是超越了壽者相。時間對你來講,不是穩定在那裡移動、流逝,沒有!你的時間是可以任意調動的,這樣就是超越了時間相。時間對你已經沒有限制,你在時間的領域裡是自由的、解脫的,那你就超越了生死。所以當你證無生法忍的時候,就是超越時間相,就超越了壽者相。至於要如何超越?修行!你修好了就可以超越。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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