撫慰南亞海嘯受創的心靈
時間：2005年1月13日
地點：賴許柔文教基金會
主持：梁玉明
紀錄：張春美
整理：林容如、呂秀玉
……只要把這個地方喚醒，憑著這個不死的心，
就可以化解傷痛和恐懼。我們要用什麼來面對？
就是用不死的自性來面對。
有了這個不死的自性，我們就能夠面對所有的問題。
主持人：梁玉明
各位同修大家好，我是圓覺文教基金會的董事梁玉明。今天很感謝賴許柔文教基金會提供這樣的場地，也感謝大家在風雨之夜來此相聚。更感謝我們圓覺文教基金會的大家長梁乃崇教授，以他的悲心促成了這一次聚會的因緣。梁乃崇教授在多年以前，就從清華大學物理系退休，專心致力於佛法的弘揚。梁教授的特質，是以他專長科學研究的背景，在每一次的演講會中，把復雜的道理，以簡單的方式教給大眾。還有一個特質就是他求真的精神，我們都知道在許多問題的背後，往往還有更多的問題，而梁教授能夠一層一層地，讓大家找到問題的根源處。
這一次，南亞地震海嘯的災難，來得太突然，在瞬間奪走了許多人的生命，我們聽到這樣的災難消息，感到十分震驚，震驚之後是惶恐，惶恐之後是茫然。因為我們不了解生命的真相，我們不知道死亡的背後是什麼？這時候就需要像梁教授這樣的人，來告訴我們生命真相。
據我個人的經驗，在每一次的演講當中，由於梁教授本身的心量廣闊無邊，常常會讓我們在他的磁場之下，心靈得到共振、獲得啟發。
今天大家有緣在這裡相聚，就是有緣人。如果，大家渴望解脫，渴望覺悟就在當下。讓我們用熱烈的掌聲歡迎梁教授！
演講者：梁乃崇教授
各位來賓，大家好。今天我有這個機會來到賴許柔文教基金會，做一次有關海嘯造成災難的演講，希望帶給大家一些心靈的安慰。非常感謝有這麼一個機會，讓我將對南亞海嘯災難的解決方法，提供給大家。所以，我今天要講的題目是：「撫慰南亞海嘯受創的心靈」。
在南亞海嘯發生後，很多人都受到很大的震撼。尤其當我聽說，印度有專門從事心理治療的醫師，到現場察看了以後，為了幫助當地那些災後幸存者作心靈復健，結果治療師自己也崩潰了。可見對我們人類而言，這麼大的災害，心靈是非常難以承受的。
今天我要講述的大綱有七點：
一、南亞海嘯的災情
二、災難的本質
三、解決死亡問題的方法
四、佛陀了生脫死
五、靈魂不死
六、化解傷痛與恐懼
七、回向
※南亞海嘯的災情
我們知道這一回南亞海嘯的成因，是海底板塊的移動所造成的，印尼蘇門達臘附近的海底，地震的規模達到9.0。台灣921大地震是7.3，他們是9.0，每差1.0就差了十倍，規模比921大地震大十多倍。地震之後又產生海嘯，海嘯是因為地殼的推動，使得海水產生了波浪，層層波浪傳過去，便造成了海嘯。
我聽說這個海嘯是在印尼的亞起市地震十五分鐘之後才產生的。在地震之後十五分鐘以前，網路上就已經發布了海嘯的訊息，但是並沒有人想到網路上查一查，或直接通知民眾。在地震十五分鐘以後，人造衛星已經看到海嘯的波浪正逐漸地在擴大之中，至於普吉島、印度一帶，都是幾小時以後才發生的。事實上，除了印尼可能無法來得及逃難之外，其他地方都可以馬上撤離海岸，可是卻沒有人采取措施。所以，這一回的地震，對遠地並沒有造成很大的影響，真正造成災難的是海嘯。當海嘯還沒來的時候，民眾原來是有辦法撤離的，如果以電話緊急通知當地的國家，或是在電視上呼吁民眾，很多災害都可以避免，但是卻沒有躲過，這個海嘯可以說既是天災，也是人謀不臧。
這些災難分析起來，有兩個成分：一個是天災，一個是人禍。天災是無法避免的，地球的板塊會互相沖撞，這是自然界的事情。但是，人禍所造成的災情卻比天災還大！觀察所有的災情，都會呈現出一個非常慘烈的死亡情景，讓沒有死的我們看到，並在心靈上產生巨大的沖擊！
※災難最根本的本質是死亡
在這裡，我們就要問：如果發生了海嘯或地震，房子雖然倒了，但沒有人死，大家還會覺得是災難嗎？很多人喜歡沖浪，那些浪都是不小的。我們之所以會認為是災難，最重要的原因就是「死亡」。如果這個海嘯，只是一個很大的浪來了把房子沖壞而已，大家可能還覺得蠻好玩的！
所以，一個災難的形成，它必然有一個問題就是「死亡」。「死亡」是讓人非常悲痛的事情。我們也可以說，災難的最根本的本質就是「死亡」，但是我們人生一定會遇到生、老、病、死的，沒有一個人可以躲避掉。
※佛陀了生脫死
佛陀在兩千多年前，也是因為看到了眾生是人，有生、老、病、死的問題。而「生、老、病、死」中，生不是問題，老是小問題，病也算是小問題，最大的問題就是死亡。為了解決這個問題，佛陀年輕時就去修行，後來他知道世間沒有人可以解決「生、老、病、死」的問題，自己就到山上去修行，當他把這個疑問解決了之後，就開創了佛教。也可以說，如果能夠把「生、老、病、死」中最大的問題——死亡解決了，災難的問題就解決了！
在中國歷史上，秦始皇是第一個面對死亡的問題，積極去尋找不死的仙丹的帝王，他派人到蓬萊仙島找尋長生不老的藥﹙我們台灣就是蓬萊仙島﹚，但他為什麼要求長生不老呢？就是為了解決死亡的問題，可是死亡的問題解決了嗎？壽命大概可以變長，但是終究會死去。再來就是求「永生」，很多宗教以為上天堂可以得到永生，追求永生也是為了解決死亡的問題，只是這個問題是不是真的解決了呢，當然是見仁見智。
從佛教的觀點來看，到了天堂，命是變得非常的長，但是天人的命終有結束的一天，死亡的問題並沒有徹底的解決，不過這比尋找長生不老的方法進步很多了！佛陀要解決「生、老、病、死」的問題，到最後當然他就能夠做到「了生脫死」。所謂的「了生脫死」是什麼呢？就是生死的問題徹底的解決了。
解決死亡問題的方法，大概有這三個層次。如果做到某種程度，也可以說災難的問題解決了，創傷的心靈也會因此而化解了！
※解決死亡問題的方法
佛陀的了生脫死是一個方法，他這個方法是怎麼找到的呢？首先我就要來跟大家介紹「能知」與「被知」了。
「能知」與「被知」，在佛經裡稱為「能、所」，禅宗常常會講到「能、所」。能知就是「能」；被知就是「所」。「能、所」的意思是︰當我們知道一件事情時，就有所謂的「能知道」和「被知道」一個對立二分的關系。這個關系時時刻刻都存在。比方這裡有一個杯子，我這麼一拿杯子的時候，這個杯子就有被拿和能拿的這兩個關系。或者是我拿板擦，這個手是能拿，而板擦是被拿，它們就有這樣的關系在。所以，通常我把被拿的叫「被知」；能拿的叫「能知」。
這麼解釋以後，大家就會知道，不只是拿東西，比如我站在這裡，你們看見了，我是被你們看，而你們是能看的，光是你們一看我這樣子的時候，就有一個能看和被看的關系存在。同樣地，我講話的聲音是被你們聽的，而你們是能聽的。
所以，當我們看見一個東西，聽見任何的聲音，或拿任何的東西，踩踩這個、拍拍那個，都有能看與被看、能聽與被聽、能踩與被踩、能拍和被拍的關系存在，這就是所謂的能知和被知。
我們這個世界，可以分成兩類：一類是「能知」，另外一類是「被知」。而且很重要的是，有了被知一定就有能知。不會只有被知的東西在那裡而沒有能知，這是不可能的。只要有東西被你知道，那表示一定有能知的存在。
絕對不會說，東西被你看到了；聲音也被你聽到了，卻沒有能看、能聽在那裡，不可能的。所以，只要有被知，就一定有能知；當然，有了能知就會有被知，它們是共存的。能知和被知之間有對照的關系，這樣的關系時時刻刻都存在我們的生活中。
現在我就來問一個問題：如果把這個世界分為兩類：一種是「心」，另一種叫「物」。「心」應該是屬於「能知」還是「被知」？是「能知」，對不對？它一定是這樣子的。「物」呢？應該是屬於「被知」。所以，被知的東西是屬於「物」這一類，而能知是屬於「心」這一類。
「心」和「物」這樣的分類是過於簡單，我再細分，把整個宇宙萬有分成四類：一類是「世界」，就是我們地球上的日月星辰、山河、大地等等；一個就是我們的身體﹙亦即肉體﹚；再一個是「識心」；另外一個是「自性」。「識心」和「自性」都屬於心靈，就是所謂的「心」；「身體」和「世界」是所謂的「物」。我們把它細分來觀察，心靈這部分為什麼是兩個，不是一個呢？。
因為，心靈有兩種狀況，一種狀況是分別心，是你可以分別的；另外一種是無分別心，不能分別的，因為有這樣的特質，所以把它區分開來。
我們將這個宇宙裡面所有的東西，全部分成這四類，就比剛才「能知」與「被知」，或則是「心」與「物」要復雜一點，但也比較實際一些，如果只二分為「心」和「物」，就太粗糙了。
如此分類以後，我們再來看這一個例子︰用來擦拭白板的板擦，是世界的物質之一，我這個手這麼一拿，板擦是被拿的，而我的手是能拿的。現在我就要問︰能知和被知的界線在什麼地方？也就是說，板擦是被知，這個手是能知，我這麼一拿，能知和被知的界線，是不是就在板擦和我的手之間？如果界線是在這兩個之間時，我要把它對照在這四個分類中，就知道板擦是世界的一部份，是屬於被知，而我的手是身體的一部份。所以，此時能知與被知的界線就是在「世界」與「身體」的中間。這個世界全部都是被知的，而「身體」、「識心」、「自性」這以上的部分，全部都是屬於能知了。
所以，當我這樣一拿的時候，能知和被知的界線，就劃在這裡了(「世界」與「身體」)。這樣一劃以後，以上(「身體」、「識心」、「自性」)是能知了；以下(「世界」)是被知。這個我想沒有問題。
類似的例子很多，例如大家的眼睛可以看到這個螢幕，螢幕是被看的，它也是「世界」的一部份。眼睛是能看的，是身體的一部份，界線還是在這裡(「身體」與「世界」之間)。
接下來，我們來做一個實驗，大家試著閉起眼睛，當眼睛閉起來時，我們可以感覺到自己的身體，雖然我們沒有用手去摸它，可是會感覺到我們的手、腳、頭、還有胸部、肚子，我們的身體在這個時候是被感覺的。所以，這個身體是被知的，什麼是被知呢？就是被你知道，非常簡單的道理啊！這個身體被你感覺到了，顯然不是被身體自己感覺，而是被身體以外的，另外有一個在感覺這個身體。那這個「能感覺」是什麼呢？依照這個結構去劃分，就是「識心」和「自性」這裡是能知，而「身體」已經是被知了。所以，能知和被知的界線，就劃在「身體」和「識心」的中間了。界線劃在這個中間時，身體固然是被知，「世界」也屬於被知。所以，從身體到世界，全部都變成被知了；而「識心」、「自性」還是能知。我們只做了一個動作，把眼睛閉起來，感覺一下身體，這個界線就移過來了。並不是我們特別要怎麼移，其實就是這個身體被你感覺了，是身體以外的部分在感覺它。那個部分是什麼呢？就是能知。在這個部分就是屬於「識心」了。「識心」以上這個部分它就是能知。
好。說到這一點，有一件很重要的事情出現了。這個身體剛才還是屬於「能知」，現在它變成「被知」了。我們只是采取把眼睛閉起來，去感覺身體而已，它就變過來了。像這樣的動作，每一個人時時刻刻都在做的，是非常自然地在做，也很簡單地就做了。
我們再來看「識心」是指什麼呢？我們說是分別心，這樣說還不太實際，其實就是指你那個「想東想西的心」。好，我來問大家：「你在想東想西時，你知不知道？」知道的！所以這個識心變成被知了！所以，它只要被知道，它就是被知。這個時候，能知與被知的界線，就在「識心」與「自性」中間這個地方，「識心、身體、世界」全部都變成被知，而「自性」才是能知。這個界線的移動，全部取決於我們的心靈采取怎樣的運作方式，它就因此改變這界線。當然，這個地方就出現一件事情，剛才那個「識心」是能知，這個地方就變成被知了。「身體」和「識心」，可以是「能知」也可以是「被知」。而「世界」一直都是被知，它沒有變成能知過。
好。我們再來看「自性」這個部分，是不是也可以剖一半，成為被知呢？可能的！但是，不管你怎麼剖一半下去，最後還是會剩下一個「能知」。
所以，一到這個地方，我們就做一個人為的規定，如果在這裡剖一半，它變成被知了，我們把它歸並到「識心」，好！另一半是能知，我們叫它「自性」。我們知道做這樣的規定就可以了。那麼，這個「自性」是什麼呢？就是沒有被知的成分，意思就是只有能知了。好！這個能知存不存在呢？一定存在的，而且它裡面不會有一點點被知的成分，這樣子我們就叫它是「純粹的能知」。而「世界」是「純粹的被知」，中間這裡(「識心」跟「身體」)就是能知和被知的混合區。好！這樣我們就會清楚一點。因為，這個地方我們常常弄不清楚的原因，是被這個混合區域搞混了。
所以，我們只要來看「純粹的被知」和「純粹的能知」時，事情就非常清楚。能知就是能知，被知就是被知。好！到這裡，我們就知道，我們有一個能知，這個能知的最後，一定包含「純粹的能知」。就算這個板擦，被我這麼一拿時，我這個能知，一定包含「純粹的能知」。我們每個人都有這「純粹的能知」，也就是都有「自性」，那就是佛法要講的東西。這個「自性」每一個人都有，這個「自性」就是佛性。
大家可能會問，真的嗎？怎麼證明我有呢？很容易證明，每一個人都有。只要我站在這裡，你看見了，就證明你有「純粹的能知」﹙亦即「自性」、「佛性」﹚。佛另外一個名稱叫做「無上正等正覺」，「無上正等正覺」就是能知能覺，就是「純粹的能知」，那個就是佛性。如果有人說，我就是不相信，我反對。提出這個主張的人，還是有佛性，是佛性在那裡提出主張的，如果他沒有「純粹的能知」，就不會提出反對的意見。
在這裡，我們又要問：在能知與被知中，誰掌握了主動權？譬如說，這個板擦能決定被我拿嗎？板擦是無法做決定的，能夠做決定的一定是能知。
當然，純粹的能知，就有純粹的決定權，也可以說它有最終極的決定權。純粹的被知是一點決定權都沒有的。所以，主動權一定是掌握在能知這一邊的。最後一定是掌握在純粹的能知這邊。所以我常常說：「這些物質都是純粹被知的東西，像土地、房子等，你可以欺侮它、打它、踩它，但對於小孩子啊，你千萬不要這樣子，不要看他小，好欺侮，你就欺侮他，他是有純粹的能知，長大以後，他會演一出王子復仇記的。」為什麼？因為他有這個「純粹的能知」。純粹的被知是沒有主動權的，不可能演一出王子復仇記，主要的差別就在這裡。
※靈魂不死
好。這個跟我們的生死有什麼關系？我們所認知的生死是什麼狀況呢？雖然身體壞了，但是識心和自性有沒有壞？沒有壞，還是好的。我們不了解這一點，以為身體壞了就一切都沒了，所以就會很難過。
再者，一般人也不知道他最重要的部分，就是他的「自性」﹙純粹的能知﹚，那是他最重要的部分，核心的核心。一般用詞也可以說是「識心」加上「自性」，就是所謂的「靈魂」。所以，人的身體死掉了以後，靈魂不會死，還是好的。如果以為人的身體壞死了就什麼都沒有，當然會很痛苦。現在，我們不但要知道「自性」和「識心」都還在，而且對世界而言，我們可以很潇灑的說，這個是身外之物；對於身體而言，我們也可以很潇灑的說，這是心外之物。
「自性」是最重要的，它是靈魂中的靈魂。這個地方沒有死，你就沒有死啊！就好像我們面對身外的財物一樣，那些都是身外之物，一旦沒有了，就沒有了，以後再賺就可以了。一樣的，我們的身體是心外之物，沒有了也沒有關系啊！下一輩子再換一個新的嬰兒的身體來啊！當我們了解這件事情時，面對死亡就不害怕了。如果不了解這樣的事情，死亡是很可怕的。
人們「求長生」就是為了保存「身體」；「求永生」是為了保存識心，而「了生脫死」保存的是自性。當我們知道死亡是身體的毀壞，靈魂是完好的，「自性」是不壞的，即使沒有達成「永生」，在面對一般人所講的死亡時，就不會害怕了。它之所以變得可怕，是因為我們沒有弄懂。但是，光是理解上的清楚沒有用，面臨死亡時，還是克服不了這個生死的難關，這是需要體證的。
如果你能夠修行，悟本來面目，也就是悟「自性」，「自性」開悟了，這個問題就沒有了！如果有人說他開悟了，還有這個問題，表示他還是沒有開悟。真正開悟的話，就沒有這個問題。因為他已經曉得他真正的自己根本沒有死亡，他真有這樣的體會，就可以解決這個問題。
好。這樣子講是不夠的，接下來要讓各位真正的體會這個不死到底是什麼回事？你可以感覺得到的。我引用《楞嚴經》裡一段有關波斯匿王的故事，波斯匿王到老年時，牙齒動搖，頭發變白，背也彎了，皮膚也皺了。他很難過的跟佛陀說：「我衰老了，臉皮皺了，眼睛昏花了，頭發白了，身體也彎了。」佛陀就問他：「你回想一下，在你小的時候，你有沒有看過恆河——印度那條大河？」他說：「有，小的時候母親帶我去看過。」佛陀再問他：「那你最近有沒有去看恆河？」他說：「有，也去看過了！」佛陀接著又問：「你試著比較當時和現在看恆河的心情，小的時候跟現在看恆河的心情，有沒有什麼差別？」他說：「沒有差別。」
經由佛陀的問話，波斯匿王才發覺，原來他的心情是不會老的、也不會有皺紋的，不會昏花的，也不會彎下來的，還是保持一樣，這個是什麼？這就是「不死」。
我們再回來看前面一張：「純粹的能知。」我們不會變的是這個純粹的能知——自性。它為什麼不會變？因為它沒有被知的成份，只剩下能知。心情這部分就是能知，沒有人知道它是什麼樣子？因為它不被知，但能知一切。所以，它是金剛不壞，你怎麼打它，也打不到它的，因為它不被知。
佛陀為了描繪這個狀況，就用「空性」來描繪。佛教和其他宗教最不同的地方，就是經常會談到「空性」。為什麼要講空性？就是在描繪「自性」這個純粹的能知——那個不被知的狀況。而我們要用語言、文字去描繪形容，只要一講出來，也是被我們講的啊，並不是真正的它。我們講自性，講純粹的能知，只要是被我講、被我寫的，都不是真的。甚至是被你想的，也是被知的，都不是真的。真的能知是「思議所不及」的，沒有辦法被想到的，但是它能夠想。有趣的就在這裡！它能夠想，它能夠思，但是它不能被想、被思，它又掌握主動權，這就是「自性」。
這有一個最大的特質，是不被知。佛陀為了讓人了解，就拿虛空來描繪空性，因為已經找不到更好的比喻來描繪了！講到這裡，如果你還是不懂，那我也沒辦法了，這個要自己去體會。面對死亡問題，我們就講「自性」有不死的部份，它有不死的性質，這個不死的性質每一個人都有。只要我站在這裡，你看見了，我講話你聽見了，你就有「自性」中不死的性質，而且這個就是你最重要的核心中的核心。
我們若不用波斯匿王的故事，再換一個場景，我說：現在你們坐在這裡聽我演講，跟你初上小學之時，聽老師在講台上講話，你們回想一下當時聽課的心情，跟現在坐在這裡聽我演講，是不是有一個部分完全一樣，有一個部分完全沒有改變？你找得到嗎？你一定找得到，你心裡就是有一個部分沒有改變，那個就是不死的自性！我們每一個人都有。
※化解傷痛與恐懼
所以，我們不要否定那個東西，你如果否定它了，你就失去它了。只要把這個地方喚醒，憑著這個不死的心，就可以化解傷痛和恐懼。我們要用什麼來面對災難？就是用不死的自性來面對。有了這個不死的自性，我們就能夠面對所有的問題。
佛陀曾經說過自性不死，不過我講得更寫實一點，我們如果在空中，拿一顆原子彈讓它爆炸，原子彈這麼一爆炸以後，我們來問：「天空有沒有被毀壞？」天空一點都沒有被毀壞！不管什麼災難，即使原子彈在你的面前爆炸了，你的自性就像天空一樣，不會受到一點點影響。它依然完好如初，一點都不會被破壞。
所以當你體會到你最純粹的能知、自性，你的內心有這麼一個東西﹙自性﹚在那裡，它根本不會死、也不會毀壞。你就能夠安撫、化解所有的傷痛跟恐懼，因此你就會得到「大無畏」。
佛菩薩們也要布施「無畏」，他們怎麼布施出來呢？就是把各位的自性啟發出來，大家自動就得到大無畏了！所以你不會有什麼擔心、恐懼，這些全部都會不見了，而且是自動不見的！
我這裡再補充說明「自性」，自性是什麼呢？就是純粹的能知。很多人一講到自性，就覺得很深奧，猜來猜去，猜不到它。自性不是什麼東西，自性就是能知。像現在你聽我講話，看見我站在這裡，你就有能知嘛！這一點都不神秘，你天天在用，這是你原有的啊！所以，佛陀說「人人都有佛性」，人人都有自性，就是這個，大家都一樣的。
大家會想：啊呀！是不是佛陀的自性比較高一級，我的自性比較差一點，會嗎？不會。為什麼呢？自性不可被知，你怎麼知道它高一點，沒有辦法知道的。所以，不可分別的，不可被知的，就沒有這個差別。所以我們說：「自性都是平等的。」
接下來我們就來講，怎麼去撫慰南亞海嘯受創的心靈呢？這些心靈有的是已經去世的心靈，有的是還在世間活著的人，但是他們的心靈突然受到驚嚇，一時適應不過來，我們怎麼去撫慰他們的心靈？就是用我們這個不死的自性。我們就把不死的自性發散出去，讓那些受創的心靈感受到。像你們今天一樣，體會自己也有不死的自性，再把他們不死的自性啟發出來。這樣的啟發可以是無形的，比如我們可以把今天所聽到的——人人都有不死的自性，透過我們的理解與感受，把它發散出去，就能夠把那些受創的心靈救回來。其實，救回來只不過是讓他覺醒而已，他一覺醒，就救回來了！如果沒有覺醒，就是還陷在痛苦的狀態中；只要一覺醒，那些痛苦就不見了！所以並不困難，困難處就是要他們覺醒，你要讓別人覺醒，自己要先覺醒，方法就是這樣子。
※回向
好，我們就一起來持六字大明咒。用什麼來持呢？用我們不死的自性來持，把你持咒的信息，隨著咒音發散出去，就能夠撫慰受創的心靈。我先念一句，大家就跟著念一句。這樣的回向，你們時時刻刻都可以用的，遇到了病痛，遇到了生老病死，心裡要啟發自己不死的自性，同時也能啟發其他的人不死的自性，這樣就會有影響力。
大家知道每天平均有多少人死亡嗎？有23萬人死亡，這個數字讓人很震驚，對不對？可是，沒有人注意。所以，這個問題一定要去解的。非常感謝佛陀在兩千多年前，就幫我們解了。在兩千多年前，就有這樣的修行者，把了生脫死的方法流傳下來了，流傳是流傳下來了，但是懂這個深奧道理的人實在不多。今天大家了解了，就有責任把佛陀留下來的教導繼續傳遞下去。我也是因為懂了這個以後，知道有這個責任，不要讓它失掉，否則太可惜了！連死亡都能解決，其他問題比這個小多了，還有解不了的問題嗎？大家今天能夠來這裡聽演講，應該是很幸運、很幸福的，謝謝各位！
問：重大災難的發生有何意義？
答：有關重大災難發生的意義，我認為如果是屬於天災部分，那是自然現象，因為地殼是一定在移動的，所以地震必然會發生。但是人禍的部分是可以避免的，人應該在避免人禍這部分下功夫的。對於一個修行者而言，災難發生時，就是他修行考驗的開始，這是他修行的功課，他也不會去逃避，他會直接地去面對。而在面對的時候，他一定要徹底的去解決，這是佛法修行所強調的。修行者知道，災難的發生是必然的現象，因為所有的世界都會成、住、壞、空，就像人會生老病死是一樣的。
問：人禍所造成的災難，也是無常的一種，找到自性以後，我們就能坦然面對它嗎？
答：沒錯。當你體會到自己的內在，有一個恆常不變的部分﹙自性﹚時，在面對那個會變的部分時，你就能夠坦然面對了！
問：是什麼力量讓地殼，也就是被知的地殼變動了？自然界是不是有它的自性，與人的自性有何不同？
答：被知的東西也有本性，我們人也有本性。我們人的本性稱為「自性」。至於這些山河大地也有本性，在佛經裡面賦予的名詞，就叫做「法性」。所以，這些地殼的變動是跟他們的法性﹙本性、性質﹚有關連的。至於與人的自性有什麼不同呢？一個是人的自性，就是能知的本性；一個是法性，是被知的本性，兩個是不同的。我們修行先要體會自性，才有辦法體會法性，體悟的次序是這樣的，不可能先體會法性，後體悟自性。
問：怕死是覺得要去一個陌生的世界、不確定的未來，沒有親朋相伴，捨不得人世間的美好事物，如何看空放下？
答：怕死不是那麼簡單，如果他還曉得有一個陌生的世界要去的話，他不會那麼怕死。怕死的原因是根本沒有世界可去。我們要知道所有美好的事物、什麼未來、什麼朋友相伴，都是屬於被知的，不屬於能知。而你自己最重要的東西是能知，不是被知，你的輕重位置顛倒了，當然就有麻煩。輕重位置弄對了，就沒有麻煩，你就能夠放下。
問：不死的世界，在脫離了肉體後，去的世界比現在的這個世界好嗎？人害怕會下地獄……
答：肉體死了以後，我們還有靈魂，這個靈魂可能上天堂，也可能下地獄。上天堂比較幸福，下地獄比較痛苦。上天堂當然比現世的人間要好，下地獄當然比現世的人間更痛苦。那怎麼辦呢？想要上天堂的話，就要活著的時候多做好事，多做好事就會累積福報，可以上天堂；做壞事就會下地獄。只是上了天堂還是不能了生脫死，要了生脫死的話，是不思善、不思惡，超越善惡。要超越善惡以後，才可以出三界，才能夠解決生死問題。
要什麼樣子叫做超越三界呢？要體悟自性，體悟了純粹的能知，那個一點被知都沒有的純粹的能知，只要體悟到了，就是超三界，定義就是這樣子的。我們如果只聽到了一個超三界，就會覺得很困難，直呼︰三界是什麼東西啊！我怎麼跳過去呀？其實超三界不困難，關鍵就在你心裡的自性。好，我的問題回答完了！
