探究真心 歡喜自在
時間：93年12月8日
地點：中正紀念堂演講廳
主講：智崇居士
紀錄：張春美
整理：黃秀真、羊憶玫
今天非常高興有機會到信義文化基金會來演講，提供我自己對於佛學上的心得給大家參考。
今天我要講的題目是：「探究真心、歡喜自在」。黃教授特別說明了，我是從科學的觀點來整理佛法，所以我介紹佛法的方式，和一般佛教的講法不太一樣。我自己為什麼會從專心研究科學，變成一心要推廣佛法，這中間的轉變，我想要簡單的說明一下。
三十多年前我不是佛教徒，也不相信任何宗教，我是一個無神論者。我喜歡的是科學，尤其是物理，我覺得物理才是科學中的科學，物理才是真理。物理學上的定律或原理，都要經過非常嚴格的重復實驗證明，證明它是對的，這個定律、原理才會被接受。對我來講，這才是真理。所以，那個時候，我根本不會相信科學以外的東西，尤其不會相信宗教，因為宗教所說的都是沒有經過科學證明的。可是等到我在科學上的研究愈來愈深入以後，發現科學的定律，不論是理論的證明、實驗的證明，在證明之前，一定要先接受一個假設，如果不接受這個假設，就無法去做實驗，而這個假設卻是不能被證明的。這樣的假設在物理學中多得不得了。
當我了解到這樣的事實之後，我再也沒有辦法以科學的理由去否定宗教，為什麼呢？當我還沒有接觸佛教之前，接觸的是天主教、基督教。他們的信徒在領受洗禮之前，先要宣示相信有上帝，先相信才能領洗。這樣的相信、這樣的接受，跟物理學上先要接受一個假設，才能去證明不是一樣嗎？既然科學可以接受假設，宗教怎麼不可以接受一個上帝這樣的假設呢？那科學有什麼資格可以批評宗教是迷信呢？至於後來我怎麼從一個無神論，變成一個佛教徒，那個過程就太長了，也不是今天要來報告的。
我今天要講的是：「探究真心、歡喜自在」。當你探究到真心了，你就會歡喜自在，這兩者之間是有因果相連的關系。
我們先談怎麼來探究真心。我想各位一定有一個觀念，就是我們這個世界存在有「心」與「物」這兩類東西。「物」是什麼？大家都明白，當然也可以說是物質。至於「心」是什麼？可能就不是那麼清晰了。當我一問「心是什麼？」時，大家的腦子裡可能會出現一些詞句，例如貪心、慈悲心、愛心……或說是精神、精靈……等等，在這麼多的「心」裡面，那一個才是真心呢？
其實我們對於「真心」這東西是很看重的。例如人在談戀愛的時候，總要問：「他是不是真的愛我啊？」或問：「我是真心愛他嗎？」只要發現有任何一方不是真心的，那這個戀愛就不可能談下去了。朋友相處也是一樣啊！如果不是真心的，這個朋友也不用交了。所以說，每一個人都在追求真心，每一個人都渴望真心。
既然那麼渴望，我們就來好好地探究一下真心是什麼！我學物理，所受的訓練就是講究方法、尋找真相。什麼是真心？怎麼把真心找出來？這是要有方法的，方法不對，是找不到的。事實上，這個方法也不是我找到的，佛教經典裡面早就有了。不過，佛經的語言很古老，現代人不太容易看懂。我們是接受到他們的啟示、啟發就看出來了，原來就是我要用的。
佛教經典裡面是如何說法呢？他們說「能、所」，我用現代的語言來講，「能」就是「能知」；「所」就是「被知」。被知是什麼呢？就是被知道的；能知是什麼呢？就是能夠知道的。比如說，你們看見我站在這裡：你們是能看的，我是被看的；我講話，你們聽見了：你們是能聽的，我講話的聲音是被聽的；我用手拍這講桌：這個桌子是被拍的，我的手是能拍的。以上能看、能聽、能拍都用能知來代表；被看、被聽、被拍都用被知來代表，並可依此類推……。那你們想想看，我們生活中，每一時刻，每一個起心動念，是不是都在這能知和被知的相對應的結構當中？就如同現在，我演講的內容，你們聽懂了，那你們就是能知，我的演講內容就是被知了。
可是，我們常犯一個毛病，就是我們把所有的精神、注意力都放在被知的部分，而把能知的部分忘記了。長久以來，我們把能知忘得一乾二淨，可是，有被知的話，一定會有能知，你想想看，我們把生活中最重要的部分丟掉了，生活怎麼不會出現偏差呢？佛教所說眾生的問題，就在這裡啊！
禅宗就是在提醒大家能知和被知的問題，台灣很多人都念佛，專心念「南無阿彌陀佛」，禅宗就要你在念「南無阿彌陀佛」時，問「誰在念？」。「南無阿彌陀佛」這句佛號是被念的，它是被知，禅宗問：「誰在念？」時，他就在找那個能念的是誰？在找能知部分。找這個部分，找得徹底的話，就能找到本來面目。如果能找到本來面目，禅宗就說「開悟」了。
現在我把這個世界的存在分成兩個部分，一部分是「能知」，另一部分是「被知」，對照剛才所講的一般的觀念，這世界存有「心」、「物」兩類東西──請問各位，「心」屬於「能知」還是「被知」呢？「物」又是屬於「能知」還是「被知」呢？你們自己的答案就出來。「心」是「能知」，「物」是「被知」。剛才說大家很清楚「物」是什麼，至於「心」是什麼就不是那麼清晰了，經過這樣對照一講，對「心」的概念是不是又清晰一點了？
我們還要繼續探究下去，我們把這世界再分得更細些，物又分成物質世界和我們的身體，心又分成識心和自性，所以就有了四個層次：物質世界、我們的身體、識心、自性。這四個層次把一個人和整個宇宙都包括在裡面了。當然，這種分法是從一個「人」的觀點來分的。
接著我們就來探討這四個層次之間是怎麼來界定和劃分。大家看，這裡有一枝筆，我把它拿起來，我這樣一拿，這個筆是被拿，我的手是能拿，那麼「能知」和「被知」的分界線要劃在哪裡呢？就在「筆」跟「手」之間。這個筆屬於物質世界，我的手屬於我的身體，所以，「能知」和「被知」的分界線，就是劃在我的身體和物質世界之間。物質世界是被知，身體是能知。不只身體，還包括識心和自性，通通都是能知。
現在請大家把眼睛閉起來，這時候你能感覺到自己的身體，你的頭、你的腳，對不對？你不是用眼睛看，也不是用手去摸的，是你感覺到的。請問是誰在感覺？──是你的「識心」。所以，能知和被知的界線就劃在識心跟身體中間，也就是身體和物質世界是被知的；識心和自性是能知的。
好了，現在我們看到這個能知和被知的界線是可以移動的。這個身體，剛才還是能知的，現在卻變成被知的。接著再問，識心是什麼呢？就是你在想東想西的心，一下子想這個，一下子又想那個，想來想去，想個不停。當你在想東想西的時候，你知不知道自己在想東想西？你知道。也就是說這想東想西的「識心」被你知道了，它就成了被知的。那麼是誰知道了這「識心」？是自性。這個時候，能知和被知的界線就劃在「識心」跟「自性」中間了。這個時候的被知就包括「識心、身體、世界」，只剩下「自性」是能知。那麼可能有人要問：「我可不可能把這自性再剖成一半？」可能，我可以再把它剖一半再剖一半，這樣子剖下去，沒完沒了。不管你怎麼剖，剖到最後，一定會剩下一個「能知」在那裡。為了方便解說起見，我們就規定，剩下的能知是自性，此外成為被知的部份就歸並到識心裡面。界線就劃到這裡，不再繼續剖了，這是人為規定的，這個規定是可以的。這一規定下去，「自性」的定義，就很清晰了，就是完全沒有可被知的部分。可被知的部分已經被歸到「識心」這邊了。
現在我們回頭來看「識心」和「身體」，這兩者有的時候是能知，有的時候又是被知，所以我們把識心和身體定義為能知和被知的混合區。清楚混合區之後，能知和被知的界限就變得非常清楚了。這個混合區有一個特性，當它要成為能知的時候，它一定靠在自性這一邊，它之所以會成為能知，是因為自性給它的幫助，是自性給它的支持。若沒有靠在自性這一邊，它一定就是被知。例如這個物質世界，永遠都是被知，因為它不可能把我們的自性包含在裡面，永遠沒有成為能知的時候，所以，我說它是「純粹的被知」；而自性呢？它永遠不可能被知，所以，我們說它是「純粹的能知」。
探究到這裡，我們應該可以清楚知道何為心、何為物了。真正的心就是純粹的能知，即自性；識心跟我們的身體是心、物混合區；物是純粹的被知。回頭再看剛才我們提到的各種心，如：貪心、瞋恨心、善心、惡心、嫉妒心……，這些是什麼？這些全都被你講出來，都被你知道了，那都不是真心。因為真心是不可被知的。現在真心已經被你探究出來了。
我們把真心探究出來了，原來真心就是我們的能知，是一種不可被知的純粹的能知。接著我們來探討有關主動權的問題。
這裡有一枝筆，我要拿它就拿它，我要放下就放下，請問主動權掌握在哪裡？大家一定會說，主動權在我的手，不會在筆。也就是說主動權一定在能知這邊，不會在被知那邊。我們再依據剛才所講的心物四個層次與能知被知的對應關系來推論，就可以知道我們的自性(真心)才真正掌握我們生命的主動權；心物混合區有時候可以掌握，有時候沒有掌握；至於物，也就是純粹的被知，是永遠沒有主動權的。
什麼是純粹的被知的呢？就是如財產、名利、地位、學位……等等外在世界的東西。現代人，把所有的精神、注意力，都放在被知上，而把能知給忘了，久而久之主動權就失掉了。這就是佛教經典裡面一再說的事情：「我們人掉在生死輪回當中，無法解脫。」要解決這個問題，只有一個辦法，趕快把你的能知喚醒，奪回主動權。然後就可以了脫生死，不再受生死輪回之苦。佛經一再講的就是這件事。我曾經創一個新詞叫「半心不遂」來形容現代人，現代人身體都很健康，或說都很注意身體健康，也保留有識心，可是卻把真心忘掉了，所以不是半身不遂，是半心不遂。今天我們已經探究出什麼是真心，也看到了現代人的問題，那是不是應該努力去找回真心，喚醒我們的本來面目呢？
接下來，我要用「真心」這「不可被知」的條件導出「真心」或「自性」的其他的特性、或特質。
首先是「空性」。既然真心不可被知，只要被你知道的就不是，它當然就是空的，就是無的，即佛法講的「空性」。我在此說空說無的，其實還是假的，因為被我說了！也被你們聽到了！所以說它是假的。真的是不可被說，不可被知啊！那個不可被知、不可被說的，到底它在不在呢？有沒有呢？它一定在，一定有。若不在的話，是誰在知道那些是被知呢？但是，它又是空的、無的。這就是佛陀的苦惱，怎麼講這自性的虛空性呢？我們看看外面的天空，我們知道那是無盡的虛空，對不對？雖然這個虛空，是被我們知道的，它是被知啊！但在所有被我們知道的對象裡面，它是最接近不可被知的了。所以虛空成為佛陀可以找到的最好比喻了。
其次是金剛不壞。它既不可被知，你摸不到它，也看不到它，它怎麼壞呢！所以是金剛不壞。它又是不生不滅的，如果你知道它的生，那它還是被知的，因為它不生所以也不會滅。所以，體悟到自性的人就會說：「啊！法爾如是！」本來就是這樣子。
真心還有一個性質，是無分別、不可說，因為它不可被知，你怎麼去分別、去說它呢？所以是無分別、不可說。也因為它是無分別的，所以又是平等的；因為是平等的，所以是同體；既是同體又可以導出「慈、悲、喜、捨」、「真、善、美、智」等性質。
當你喚醒「純粹的能知」的時候，你就會具有這些的個性。當你具備這樣的個性，你到世間來做事，來行菩薩道的時候，就是「率薩埵性而行」，儒家的說法，即「率性之謂道」。「薩埵性」就是「自性」，就是真心的本性。如果你能夠率薩埵性而行，不是率識心而行，你就能夠歡喜自在，毫無煩惱了。煩惱為什麼不見了呢？因為所有的煩惱都是被知的啊！你的真心已經醒了，這些被知的東西，對你來講都不重要了，你輕而易舉地就可以把一切煩惱丟掉。所以探究到真心，就能歡喜自在。
假如我們去買一個昂貴的?戒，這?戒一定會裝在一個精美的小盒子裡，小盒子外又會有幾重精美的包裝。但是我們要的是那只?戒，精美的重重包裝並不是我們要的。剛才講過，我們和這個世界分成四個層次──「世界、身體、識心、自性」，世界、身體、識心都是包裝，真正的?石，是我們的自性，是我們的真心。我們要為那些包裝的東西煩惱嗎？當然不要。不過，要說這個話是有條件的，就是你的真心要醒過來。
談完了去除包裝，接著我們來談「離相」。佛法中一直要我們「離相」，很多人覺得，怎麼可以離相呢？「相」怎麼可以離掉呢？尤其像是鈔票的「相」，離了不就沒有了嗎？我說要離相，不是要你把鈔票丟掉不要，而是要你不去執著這個「相」。一執著這相，你就掉進它的陷阱，成了它的奴隸。「相」是什麼？相是「牢籠」，是專門把你的「真心」關起來的牢籠。如果你能夠從這個牢籠中跳出來，你就自由了。所以，當你懂了真心，你就會懂「凡所有相，皆是虛妄」，那些相就關不住你。
現在的佛教，曲解了「離相」的真義，以為離相就是要把一切捨掉，什麼都不要了。不是的，它的真義是要你不執著這個「相」，若你執著了這個「相」，你就成了「相」的奴隸，那是很苦的。你要掌握主動權，如果你沒有掌握到主動權，你只是相的奴隸。而當一個人的真心醒過來的時候，他一定能把主動權收回來，他不但不會成為金錢的奴隸，也不會是生命的奴隸，生死對他來講，自己是做得了主的。
最後有一點結論，就是我主觀的看法，我以為生而為人，如果不修行，不去喚醒自己的真心，你的這一生就白過了。如果大家覺得有道理，不妨采用我的建議，開始修行；覺得沒有道理，就把我說的話它忘掉。你有主動權，你可以選擇。
問：我想請教一個問題，按照這樣的切割，是不是永遠到不了最後的不可知的能知，到達不了佛家的涅槃？
答：我不需要切到底，就已經達到了。那一邊就是被知，這一邊就是能知。
問：不需要是您的假設，還是您已經印證到這裡了？
答：不切已經有了，不是假設以後才有，假設只是為了說明。
