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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡日新居士：禅課贅語
禅課贅語 修行貴在從痛處下針砭。依通常人情，即於人所難行處能行之，於人所難捨處能捨之，這才 找到了修行的用功之處。十二緣中，若斷根本無明，也只須向貪愛一緣入手，則無明自息。 古賢聖講進德修業雲“如惡惡臭，如好好色”，而在禅家來說，“好色”亦不必近，“惡臭 ”也不必違，要在見者聞者不著色相、香相，則不背不觸，堪與中道。 原夫人情，未嘗有不喜樂厭哀、喜富厭貧、喜譽忌毀的。若能於哀境、貧境、毀境中考驗人 的道行，磨砺人的意志，則逆境便是大好修行的道場。而今社會，分房、評級，調資、評優 、出國……，皆是人情所欣羨者，若真修道人，只能將此當作“閒家具”，一律摒之，方能 觸境而不生心。更有甚者，於一切“好色”，尤其是女色，更須摒之，方是真用功之外。 《首楞嚴經》卷六雲：“YIN心不除，塵不可出”，《圓覺經》在講修持時，也是從最根本的斷 愛緣入手的。宋代曹洞禅大德芙蓉道楷在規誡其門人時說：“見名見利，如眼中著屑；遇聲 遇色，如石上栽花”，達此境界，即大好修行。 誠然，名利聲色諸塵，非但一般初機不易看破，就連披缁菇素多年的修行人也是須切實用力 方可相可破得此關。 在名利聲色門頭钭要失卻主人公時，最好是用般若之慧去觀照一下， 那《金剛經》上不是說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作女是觀”麼?我們又何必將這些夢、幻、泡、影、露、電式的無常之物，當作恆常的實有呢?待幻相一破，即一 簇破三關、實相亦顯，自然用得功上，這便是古禅德所諄諄告誡後人的“直須絕得滲漏始得 ”。 從痛處下針砭，不在口頭與意根門頭作文章，這才是真修行處，他同時也是禅門頓法的用功 處。 生死只能生前了 有些淨土行人認為生前稱念便待死後即生極樂，這原本也沒有多大的錯誤。但我想，依著佛 陀的行持作為軌范，悟即生前悟，決無死後大悟的，了即生前了，也決無死後再了的道理， 同理，墮亦是生前墮的，也決無死後墮去的。這樣，我們的修行也只有放在生前十二時中， 決不可指望稱念佛號一聲即乘救生艇到了極樂。須知，初祖慧遠大師行念佛三昧，曾於定中 三次見佛，方去得了西方。淨宗特別講究臨終前的一念，這一念清淨念佛，即往生無疑；若 這一念顛倒，即定墮無疑。須知，臨終前一念也是在生前，而決非死後，這更足以說明生死 只在生前了得。倘不正信正行，一味地強調他力，則生前造無量惡業，亦可指望臨終的一念 稱名，而乘救生艇到西方去。須知：要使臨終的一念清淨，若無生前的刻苦清修，是不可能 獲得的。 而今，我們所處的環境是時時可以造下孽的，稍不留心便受妄念侵襲，而造下惡化。時時稱名念佛，也只是 為了降服時時興風作浪的心魔，待到念而無念之時，那魔頭也降服得好生生如 露地白牛了。唐代的雲巖禅師曾問禅眾：“世間什麼物最苦?”答曰：“地獄最苦。”雲巖 說：“地獄未是苦，今世作這個相貌失去人身最苦，無苦於此苦。”這便更能見出墮是生前 墮，而非死後墮之理：作這個相貌即長著人的模樣；失去人身即指墮落了。因而，有位大德 十分痛心地告誡門人“在此衲衣線下不明大事最苦”。 宋元以降，禅淨不二，釋門禅淨雙修者也居多。若站在參禅的角度上講，直須絕得滲漏始得 ；若阒念佛的角度上講，則須在生前念得一心不亂才可了得。切記：生死只能生前了，莫待 來生已惘然。 切忌用功 有位急功近利的同參，他曾發誓要持《金剛經》，限期三個月開悟。修行人能發下一個勇猛 的善念，一心精進不已，自然可增長道行，有裨於悟的。但限期三月，似不可取，因古德修持用功，“四十年來方打成一片”，三月又何其快也。同理，有許多學人發心修禅，一進禅 堂便想立即開悟，他們雖然用了功，但一個禅七之後，仍然未悟。打禅七，只是一種禅門的強化訓練方式，若對於那些“只欠點眼”的行者來說，一個禅七的強化訓練，或許成了他們 開悟的增上緣；若對於那些“十裡行人較一程”的學人來說，禅七的訓練也不可能使之立即悟得。更有甚者，一些急功近利的行者，在他們用功而不得悟之時，則生疑、掉悔，為此用功便適得其反，個別行者甚至因急功而入魔境，則“用功”反生障緣。 古德們的悟道往往是各自緣不同的，如茶陵郁和尚因過橋遭跌而悟，志勤因見桃花而悟，香 嚴因芟草拋石擊竹而悟。但他們都有一個共同的修行經歷，那就是他們從初見道得個入處後便 一生用功，善自調護，主可迎得“春來雪自消”的大悟。因而，對於急功者，我想勸誡他們 “切忌用功”，記得唐代的藥山和尚曾在上堂時曾說；“祖師只教保護，若貪嗔癡起來，切 須防禁，莫教抵觸。”這也就是用功的實處。 當然，這裡說“切忌用功”，更有一分意思就是叫那些用功人連“用功”的念頭也一齊放下 ，將其心調伏得好生生地不犯人苗稼，方有一個用功的實處。古德雲“吃沩山飯，屙沩山屎 ，就是不學沩山禅，只看一頭水牯牛”，須知那牛也不十分好看呀!我們平時若起“用功”念 頭，則如古德所雲；“才有是非，紛然失心”，那“牛”又犯人苗稼了。若是這樣，還是無 心用功的為好，因為那正是用功之處。
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