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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
吳甘霖老師：禅：直指人心的管理學 三
禅：直指人心的管理學(三) 吳甘霖 經過這麼多年做培訓的經驗，我覺得團隊要建設得好，有一個十分重要的關鍵：“只有適當放棄自我，才能實現更好的自我。”從禅宗的智慧中，就可以獲得團隊建設的許多關鍵： (一)在理念上，要重視“布施”、“無我”，要從“覺悟人生”發展到“奉獻人生”； (二)在組織上，要重視“六和敬”——見和同解；戒和同修；利和同均；意和同悅；口和無：诤；身和同住。正如《華嚴經》雲：“行六和敬，是故能令僧寶不斷。” (三)在行為上，要重視守戒。因為人人“守戒”就會“叢林無事”。 這是我要重點坦述的一點。在百丈禅師的《禅門日誦》中，就提到“叢林以無事為興盛”。怎麼才能保證“叢林無事”呢，關鍵在於人人守戒。“叢林無事”就是僧眾都遵照制度，各安其事，這樣心中就沒有煩惱。與此同時，大家就會相安無事，這就是叢林興盛的表現。 所以最高超的管理者，非常重視自我約束，通過自律而律人。 1964年，日本戰敗後，松下公司面臨極大的困境。為了渡過難關，松下幸之助要求全體員工振作精神，不遲到，不請假。 然而不久，松下本人卻遲到了10分鐘，原因是他的司機疏忽大意，晚接了他10分鐘。他認為必須嚴厲處理此事。 首先他以不忠於職守為理由，給司機減薪處分。其直接主管、間接主管，也因監督不力受到處分，為此共處分了8個人。松下認為對此事負最後責任的，是作為最高領導的社長——他自己。於是他對自己實行了最重的處罰，退還了全月的薪金。僅僅10分鐘遲到，就處理這麼多人，連自己也不放過，此事深刻地教育了松下公司的員工，在日本企業界也引起了很大震動。 管理者要樹立威信，就必須嚴格要求自己，要想團隊的紀律嚴格，就必須先對自己嚴格。 說到這裡或許你會問：紀律和禅不是沖突的嗎?僧家講自由自在，怎麼還會有紀律?這樣不就不自在了？ 其實，恰恰相反，僧團是最講紀律的團隊，因為戒律是給你自由而非限制自由的，僧人的自由自在恰恰因為戒律的存在。’對於禅宗更是如此。正如著名居土賈題韬所指出，人們對禅宗的認識有一個誤區：認為它落於空。但實際上真正的禅宗恰恰講究在一個念頭上自主，所以是最講究戒律的。 戒律是人心的地圖。在管理中，也是需要人人都要自己遵守“戒律”，這樣才能打造一個好的團隊。 四、在人性中認識佛性 我們都知道一句話：“人人都可成佛”。 禅宗六祖慧能說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求佛法，猶如覓兔角。” 這告訴我們：佛法不是高高在上的，而是在世間、在普通的人性中體現。 而印順法師則說：“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也”。這又進一步告訴我們：佛也來自於人。所以，人性中有佛性，但是這個佛性要我們在世間歷煉修悟，才能圓證。 人人都有佛性。佛性往往在人性中體現。 這種人性中的佛性，需要在平常的生活中修煉，在困境中萃取，在善待他人中升華，在單純的心靈中開發。 對於一個管理者來說，除了要開發自己這種佛性，讓自己的內心更加充滿力量，更加堅定地朝著自己的目標前進，同時還要善於把握人性中的佛性，發掘員工的積極面和光明面。 在佛教的概念中，沒有善人和惡人之分，佛不會因為某一個人很凶惡，就不去度他，因為在佛眼裡，心是可以轉變的，無論多壞的人，都有佛性的一面。 而對一個管理者來說，也沒有絕對的好員工和壞員工之分，關鍵在於怎麼引導和發掘。如果能夠挖掘出員工人性光明的一面，那麼佛性就可以得到充分體現，“金子”可以變為“鑽石”，“庸才”可以變為“能才”，“爛蘋果”能夠成為“金蘋果”。 讓我們看看下面這個故事中的管理者是如何引導出員工的“佛性”的。 著名的“紅頂商人”胡雪巖有一個叫陳世龍的手下，此人外號“小和尚”，曾經是一個整日混跡於街頭、吃喝嫖賭樣樣都精的小混混。但就是這樣一個外人看來一無是處、無可救藥的人，偏偏被胡雪巖打造成了自己的左膀右臂。 胡雪巖發現陳世龍身上盡管有不少惡習，但也有很多一般人看不到的優點：首先，他非常機敏，待人接物落落大方，一點不怯場，而且十分得體；其次，他非常坦誠，從不做吃裡扒外的事情；另外，他非常講信用重義氣，說過的事就一定會做到。 胡雪巖充分利用了陳世龍既靈活又得體，而且重承諾、不失本分這些優點，大膽地用他去跑生意、打通各種關系，結果成為了自己非常得力的助手。 人性中的佛性往往是不明顯的，它需要一個有智慧的管理者，把深藏的佛性開發出來。 正如明海方丈所指出： “發現人性中的佛性，是對自己的一種提升，當我們能夠超越工作，超越各種困難，就會促成人性上的成熟，增加內在的財富，使我們的洞察力更加敏銳，更能明白自己的位置。” 所以，幫助員工開發出佛性，也是對管理者自己的一個提升。無論是引導，是勸誡，是當頭棒喝還是慈悲、寬容、智慧的管理者都會像一個禅師，無論是對待自己還是對待員工，都要看到人性中蘊含的佛性，而且將它發掘出來。
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