「應無所住」
「應無所住」這四個字，是金剛經的中樞。只因娑婆世界 ( 社會 ) 上的人「心」歡喜有所住，並且住在很多事情上。但有的住在男女愛情上；有的住在名利富貴上。有人住在喜歡別人贊揚，誇獎虛榮上，也有的人住在怨恨 上。總之思想不是住在過去，就是住在未來的事。心中充滿貪瞋癡三毒以及七情六欲等煩惱上。若把心牢牢的住在某一種事物上，就算是你原本很向往求之不得的東西， 也將會變成自己煩惱痛苦的根源。
世間上的一切事物都離不了成住壞空的過程，即是任何關系情況有生必有滅，都在變化中。你所支配的環境條件，其實都不是百分之一百的在你掌握中。例如當初誓言愛得海枯石爛的情人，也有分離的一天。往昔家財萬貫，如今破產的人，亦比比皆是，如此推之，當知世間上，任何事物都是無常。只因人心不知足，為了貪圖名聞利養，往往不顧現實，弄至一敗塗地，一厥不振，生起煩惱，結果反被這些你所向往，或不歡喜的東西所縛得失去自由，甚至被其所毀滅。翻開報紙，每天有多少人為了金錢、事業、學業、感情、家庭等等得失去做沒有理智的事，甚至殘害自己的一生。這都是皆因心有所住，執妄為真，以為自己的身體一百年、二百年也不會死！所愛的人，一生不會離開你，所享有的一切美好等，都恆常不變。
在《佛說八大人覺經》中，佛陀教導我們，第一覺悟：「世間無常，國土危脆 …… 生滅變異，虛偽無主。」闡明了學佛的覺悟，先要覺知無常的道理，世間上不論物理、生理，乃至心理包括善惡念頭，思想上包括貪戀歡喜的東西、或怨瞋的事， 無不在順逆苦樂、成敗得失等的變化之中。如《金剛經》中說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀苦口婆心以種種言辭，千言萬語，點滴無漏地教導我們，世間一切有為法，唯心所造，因緣果報，自作自受，欲得解脫，離苦得樂，關鍵在於我們的心，只要心 做到「應無所住」不住在六塵(色、聲、香、味、觸、法)外境，那就沒有我相、人相、眾生相、壽者相，即待人處事即能提得起，放得下，則內心自然無有七情六欲的苦惱。這樣人生就自由自在了。既知「 心」有所住，並成為煩惱的根本，應將此有分別有所住的心轉住念佛、靜坐等修行道業上，這是最安全，最恆常，圓滿清淨。世界上每個人都希望自己快樂自在，那就我們一起來努力學習， 心無罣礙實行佛陀的教示「應無所住」吧。
