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林克智居士:通向極樂之路 行持方法

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通向極樂之路

行持方法

漫談念佛

“念佛”是淨土宗的主要修持方法。《觀無量壽佛經》有:“若念佛者,當知此人是人中芬陀利華。”《楞嚴經》卷5載:“我本因地,以念佛心,人無生忍。”《起信論》說:“以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土。”《往生要集》載:“往生之業,念佛為本。”在心裡稱念法身佛,想具體存在之佛相,或佛陀之功德,乃至口中稱念佛之名號,皆稱為念佛,是為修行佛道之基本行法。念佛,即指對佛的歸敬、禮拜、贊歎、憶念之意。淨土行人因念佛,可使貪扆癡不起,臨終生到西方極樂世界。念佛的種類很多,先說佛經對念佛說明:

《般舟昧經》、《大阿彌陀經》卷下及《華嚴經·賢首品》等,皆說到念佛三昧法:一心系念一佛之名號,並觀想佛之三十二相好光明,及其於眾中之說法,如此念念相續不斷,則能於定中見佛,亦得以往生佛國。如淨業行人以念阿彌陀佛為修行法門,若行人願往生佛國而至誠念佛號,則於命終時,即能往生阿彌陀佛國,稱為念佛往生。因念佛往生為阿彌陀佛之本願,故信解其本願念佛稱為本願念佛;此乃由佛之智慧而起,故又稱智慧念佛。末法之濁世眾生,根機劣鈍,不堪義解、持戒或觀想等行,僅信稱念彌陀名號以往生,此為愚鈍念佛。念佛時不參雜其他行法,專心稱名願生淨土者,稱為專修念佛。若以自力精勤稱名者,則稱自力念佛;反之,若以彌陀賜與之信心,自然促其念佛者,則稱他力念佛。如果你是稱名念佛與觀想念佛並行者,稱為事理雙修念佛。

我國諸祖對念佛法門之分類亦有多種:1。智顗大師之《五方便念佛門》舉出5種念佛法門:①稱名往生念佛三昧門,指行者於念佛時,則必生起願生淨土之心。②觀相滅罪念佛三昧門,即一心以觀想到此佛之相好光明,以此興明照觸一切罪障,令其悉皆消滅。③諸境唯心念佛三昧門,指所觀之佛,乃從自心而起,別無境界。④心境具離念佛三昧門,指觀想之心,亦無自相可得。⑤性起圓通念佛三昧門,行者趣深寂定,放捨一切心意、意識,蒙十方佛之加被護念。於此,則智門興起,任運無礙,成就圓滿功德。2.懷感大師之《釋淨土群疑論》卷7,舉出有相、無相二種念佛三昧,明示欲得無相念佛三昧者,應念法身佛,而欲得有相念佛三昧者,則念報身佛、化身佛。3.澄觀大師的《華嚴經疏》卷56,舉出五種念佛法門:①緣境念佛門,②攝境唯心念佛門,③心境具泯念佛門,④心境無礙念佛門,⑤重重無盡念佛門。4.飛錫大師之《念佛三昧寶王論》舉出三世佛通念法:①念現在佛,專注一境而圓通三世。②念過去佛,知佛與眾生乃迷悟之別,然二者之因果相同,無有二致。③念未來佛,生起一切眾生平等而皆為未來諸佛之心。5.宗密大師之《華嚴經·普賢行願品別行疏鈔》卷4,舉出四種念佛,此即為淨業行人所說的四種念佛:①稱名念,專心稱念佛名。②觀像念,觀念塑畫等之佛像。③觀想念,觀想佛之相好。④實相念,觀自身及一切法之真實相。

傳燈大師和蕅益大師分別在《楞嚴經圓通疏》卷5和《靈峰宗論》卷7等所舉,將念佛分為念他佛、念自佛及自他具念3種:1.念他佛,即念阿彌陀佛功德莊嚴之境,或念其身之相好,或念其法門、實相等,稱為念他佛。此系廬山慧遠等諸師所修之法門;2.念自佛,即觀現在一念介爾之心,無體無性,離過絕非,具足百界種種性相,與三世諸佛平等無二,若觀至歷歷分明而一心不亂,則三昧功成,豁然破除無明之障,而頓入明心見性之境。此系天台宗、禅宗等諸師所修的法門;3.自他具念,即觀心、佛、眾生三無差別,了知眾生乃諸佛心內之眾生,而諸佛即是眾生心內之諸佛,二者感應道交,自他不隔。此系永明延壽、楚石梵琦等諸師所修持之法門。

日本淨土教將念佛分為尋常、別時、臨終3種,據源信大師之《往生要集》之說為:1.尋常念佛,系指日常之念佛;2.別時念佛,系指於特定時間、場所之念佛;3.臨終念佛,則指臨命終時,等待阿彌陀佛來接引時之念佛。

其他有關念佛者,如修行念佛法門之同志,為相互砥砺,同修念佛法門而結社集會者,稱念佛會,為結社念佛。修行念佛用之堂宇,稱念佛堂。此堂供奉西方三聖像,作為淨業行者禮佛、念佛、打佛七等用。除淨宗道場之外,禅宗、天台宗、律宗叢林,亦多有此堂之設。長時相續之念佛,稱為不斷念佛或常念佛。靜心凝神之念佛,稱為定心念佛。以日常之散亂心念佛,稱為散心念佛。以念佛為每日必修之行,稱為日課念佛。日常生活中,不論何時何地之念佛,稱為長時念佛。於晝夜六時禮拜念佛,稱為六時念佛。於寒冷中巡行念佛,稱為寒念佛。大聲稱名念佛,稱為高聲念佛、大念佛。將稱名配合於音樂而行,系始於唐代法照大師之分為五個層次而配合五音曲調之五會念佛,此類附曲調以稱揚佛名者,稱為引聲念佛、甲念佛。如歌唱般之唱詠念佛,則稱為歌念佛。若扣擊钲、鼓而邊跳踴邊念佛者,稱為踴念佛。其他尚有攝心念佛、數息念佛、參究念佛、看話念佛、靜坐念佛、觀心念佛、釋迦念佛、藥師念佛、觀音念佛、彌勒念佛等多種念佛。總之,念佛之真義,在由口念佛而進入心念佛,念念不忘,亦即此念是佛,則念念成佛。

念阿彌陀佛而往生西方極樂世界者,當發十種心,稱念佛十心。出自《大寶積經》卷92《發勝志樂會》。據經載若有眾生發如下十種心,且隨所發之一一心專念阿彌陀佛,則此人於命終時,當得往生阿彌陀佛極樂世界。此十種心為:1。無損害心,即念佛之人於眾生常起大慈心,不加損害而令得快樂;2.無逼惱心,念佛之人身心安靜,於眾生常起大悲心而深加愍傷,令得脫苦;3.樂守護心,念佛之人於佛所說之正法,當應不惜身命而守護;4.無執著心,念佛之人常以智慧觀察,於一切法不生執著;5.起淨意心,念佛之人不僅能離世間雜染之法,復於利養等事常生知足之心;6.無忘失心,念佛之人求生淨土,成佛種智,於一切時念念不捨此心;7.無下劣心,念佛之人常行平等之心,於眾生尊重恭敬而不生輕慢;8.生決定心,念佛之人不執著世間之言論,於無上菩提之道,深生正信而畢竟不惑;9.無雜染心,念佛之人修習功行、種種善根,心常遠離一切煩惱雜染;l0.起隨念心,念佛之人雖觀如來相好,然不生愛著之心,於無念中常念阿彌陀佛。

“念佛三昧”指以念佛為觀想內容的一種禅定。亦即觀念佛德或稱念佛名之三昧,有因行與果成二類:1.因行念佛三昧為①一心觀佛之相好或一心觀法身之實相,二者皆是觀想念佛;②一心稱念佛名,是為稱名念佛。2.果成念佛三昧指上三種因行之所成,如心入禅定或佛身現前。因行念佛三昧為“修”,果成念佛三昧為“發得”。《觀無量壽佛經》載:“更觀無量壽佛身相光明,……其光相好及與化佛不可具說。但當憶想,令心明見,見此事者,即見十方一切諸佛,以見諸佛,故名念佛三昧。”《大智度論》卷7還說到念佛三昧能滅除種種煩惱及先世諸罪。諸家所說念佛三昧之相狀與功能,雖皆稱念佛三昧,然諸佛有十方與三世之異,並有法、報、應三身之別,故念於觀、稱等有種種不同。淨土門之念佛三昧,據昙鸾大師之《略論安樂淨土義》、道綽大師之《安樂集》等所說,專注且相續不斷地念“念佛三昧”之相狀或佛之神力,念佛之智慧、毫相、相好等,念其本願、稱名等,總稱為念佛三昧。

念佛之本意在憶念、追想,由內在之思憶表現於外者即為稱念,稱念配合深入之觀想,於醒、夢、定等之際,皆念念不離佛,此三昧又名般舟三昧。於《文殊般若經》,以專精修念佛一行,稱為一行三昧。又於《華首經》,以專修念佛三昧之相好,稱為一相三昧。

專修念佛的方法與儀規

佛有專修與雜修。關於此二之解釋,異說頗多,懷感以《菩薩處胎經》為根據,執心不牢固稱為雜修,執心牢固稱為專修。雜修者生懈慢國,專修者方生極樂,此蓋由至心、不至心論專雜之別;擇英、源空等以二修即正雜二行,謂以身口意業專心稱禮、憶念阿彌陀佛為專修,以散慢之心而修諸善則稱為雜修善導大師判分往生淨土之行,為五正行、五雜行。其中,五正行通常指讀誦、觀察、禮拜、稱名、贊歎、供養等,又五正行以念佛為正業,其他為助業。故淨土宗之專念,多指專稱阿彌陀佛名號之修行,善導大師在《觀經四帖疏·散善義》中所說的,“一心專念彌陀名號”一句即是。

此外,淨土法門行人還應知道,專修有四得,雜修有十三失。專修者必得往生,是為千無一失;雜修者必不得往生,是為千中無一、萬不一生,故念佛要專心系念。

專修在淨土宗,就是往生極樂世界之修行,亦即行為與心境皆和往生淨土之正道契合,而專心奉侍阿彌陀佛之行持。或指以正信心修五正行中之“稱名”,此即是“專修念佛”。

淨土行者一生所行的專修念佛,據《阿彌陀經》一日乃至七日一心不亂,則今有“一日一夜專修念佛法”、“專修佛七”、“閉關念佛”等,今將其法分別介紹於下:

一日一夜專修念佛法

《無量壽經》說:“晝夜常念,願欲往生阿彌陀佛清淨佛國,十日十夜,乃至一日一夜不斷絕者,壽終皆得往生其國。”《佛說阿彌陀經》說:“若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”由此可知一日一夜不斷絕的念佛法門,正是《無量壽經》的當機,念佛者如能於此法門生實信,因信發願,從願起行,發菩提心,一向專念,至心回向者,俱得於臨終時往生極樂世界。修一日一夜念佛,可遵如下儀規:1.唱《蓮池贊》;2.誦《佛說阿彌陀經》一遍;3。念《往生咒》七遍;4.念《發願文》;5.唱《大阿彌陀贊》、《贊佛偈》後,接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,並轉念六字或四字佛號,如此一日一夜乃至十日十夜念佛聲不斷絕;6.念三菩薩聖號各三稱;7誦《三皈依》;8.禮祖;9.回向。大眾念誦佛號時,各自應將身心性命,部交付與彌陀大誓海中;於一晝夜間誓不起一念世間想,不起一念計較身心性命想;且念時聲音應調和統一;期間飯食亦事先安排分批受食,不令佛號間斷,方為合法。

專修佛七

專修佛七是專一念佛,貴在專一其念。為了達到一心不亂,故在結七時的道場,應選遠離市囂的僻靜古剎;專修淨友於七日中要放下一切,不作他務,不假他想,專精念佛,否則對同修者之妨礙極大;念佛行人於七日前,持咒淨壇。凡道場所供尊像,要作真佛想,先期至誠禮拜,以多為妙,迎請慈尊降臨,然後翹勤懇切,對佛發願,願自己所有身心性命,都交付於彌陀大誓海中,於七日中除持念佛號外,不起一念他想。發願已,求佛哀憐,於此七日放光攝受,如此依佛而住,當處放下萬緣靜持起七。每晚休息才醒,即持佛名。持名要不緩不急,不散不昏,調息得中。務使心中佛號,歷歷分明。著衣、吃飯、上廁、行住坐臥洪名不斷,滿七之日,以大回向結束。專修行人,如此精進七日,七日後仍須保持行力,方不負此功,是為專修佛七:

專修念佛殿堂守則多人專修念佛,必有一協同遵行之條款,以利共修。為此,特依諸方佛七殿堂守則之條例,擬訂守則如下,以供查閱:

1.期內禁語,不得閱讀、會客、閒談。

2.每晨按規定時間起香,行者須事先進殿堂禮佛等候,不得遲到。遲到者應自動跪香。

3.進出殿堂須先問訊禮佛,問訊時應彎腰過半,不得過與不及。他人禮佛時,不應由頭前經過。

4.繞佛次序:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,未穿海青者墊後,男眾在前,女眾在後。

5.不得在佛殿內穿著海青,不得逗留佛殿觀看。

6.繞佛時不得前後遠隔距離,念六字佛號時兩手結彌陀印,平放在臍上三公分處;四字佛號,則兩手合掌於胸前。

7.如帶課誦本,應雙手捧之,不能卷摺及放於拜墊上。

8.唱念時須和聲莊嚴,發聲整齊,不得怪腔異調,不得高低嘶喊或閉口默聲。

9.共修時間不得手掐念珠。靜坐時男眾拖鞋放在自己坐墊的右邊,女眾則在左邊。

10.止靜時若昏沉,請自動下座至指定地點拜佛,或自動請香板,但不得擅自出堂,亦不得出聲妨礙他人。

11.凡參加精進組者,個人每天必須用自己休息時間,禮佛300拜,開大靜前如未拜滿者,應自動跪香,並於補足後方可入睡。

專修念佛起居規則 專修念佛時,大眾共同生活在一起,應遵守的起居規則,應該注意下列各款:

l.起床盥洗,啟閉門戶須輕聲,以免擾眾。

2.用齋時,不得嚼食出聲,碗、筷、匙等不得碰擊出聲。先食畢者,安詳默念佛號,等待結齋。

3.注意節約用水、用電。

4.工作時亦禁語,倘職務必要時,宜以簡短語言輕聲交代。

5.隨喜參加者,於繞佛時方可進入殿堂。在外等候時,應隨聲念佛號,切勿閒談。

6.寮房內禁語,除規定時間外,不得入寮放逸;有病緣者,須告假後方得進寮休息。

7.須遵從糾察或監香人員之指導,並及時糾正之。

8.休息時間,大眾默念佛號或禮佛。

專修念佛日課修行專修念佛期間,可不上殿、不上供、不會賓客、不做除念佛外一切雜事,專一念佛。每日4:00下單(夏令提前半小時,其余時間亦相應提前半小時)漱洗畢入堂。專修功課如下:

第一枝香:起香4:30、歸位5:15、止靜5:30、開靜5:45、回向6:00,起香時念《佛說阿彌陀經》一卷,《往生咒》三遍,接“阿彌陀佛身金色”贊佛偈,出位繞念,持六字洪名。歸位後趺坐,出聲念佛。止靜後默念或金剛持,昏沉重者可下位禮佛。開靜後起佛號,出聲坐念。回向時念:“願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。”念畢下位。

早餐後,對面站,再接第二枝香。

第二枝香,7:30起香、8:00歸位、8:15止靜、8:45開靜、9:00回向。起香時用引磬、小魚念《贊佛偈》起佛號後,出位繞念,歸位以至回向全與第一枝香相同。以下與第二枝香完全相同。

第三枝香,9:00起香、9:30歸位、9:45止靜、10:15開靜、10:30回向。

第四枝香,13:00起香、13:30歸位、13:45止靜、14:l5開靜、14:30回向。

第五枝香,14:30起香、15:00歸位、15:15止靜、15:45開靜、16:00回向。

第六枝香,18:00起香、18:30歸位、18:45止靜、l9:15開靜、19:30回向。

第七枝香,19:30起香、l9:45歸位、20:00止靜、20:30開靜後接大回向、21:00一日專修功課圓滿。閉關念佛

指閉門謝客而隱居念佛。亦稱閉淨土關。閉關行者於特定期內,停止一切待人接眾之事,而一心一意自室中念佛、拜佛、行一行三昧等修法。其時所住之處稱為“關房”,閉關時即於室內專修一門,依閉關者預期之目標而不同。期限亦不一定,有數月者,亦有數年的。閉關期間以不出閉關場所為原則。故閉關時須有人護持飲食、醫藥等事,稱為護關。其方法如下:

閉關克期法指定閉關時間之法。閉關之期限有長短之分:少期,為初次閉關者而設,因其不知閉關之法,慮有差誤,作短期練習而設,少則10天,多則20、30天不等,習之既熟,再刻大期,如90、120天為定程,春夏以正、二、三、四或二、三、四、五月為節,秋冬以七、八、九、十或八、九、十、十一月為節,最好避嚴冬、酷暑,此為中人以上立法。若在上根,不顧自身命,遑恤寒暑,勇猛直前,決無退惰,以證為期,非此所能限制,然一般亦以三年為期。

閉關念佛五要指閉關念佛者必須預先定妥之五項:

1.擇地,當以叢林古剎及僻靜園林為得所。必外遠市囂,內絕賓客之處,始免解說之煩。行道之室,當以三楹獨院為率,西楹為供佛室,東楹為臥室、衛生間,中楹庋置雜物、作休息之所。供佛宜西方三聖像或惟供阿彌陀佛金像一軀,必向東。案上設香爐一,案前設蒲團。行人坐必背東而面西,余無別物,絕外緣,淨心目也。臥室惟衾枕、床及必備衣服,紙筆墨,茶具等,一切無關典籍、玩具皆宜屏去。掃除宜有定時,總門使人自外下鑰,非有意外要事,不許妄開。

2.擇人,擇人之說即覓好護關服務者,可於親友同志中選,惟囑其屏絕外人,及警止附近喧擾而已,服務者必定時傳送飲食、茶湯、衣服及下鑰看守,當擇笃實誠樸之人,無忘忽之患。如有意外,當使服務者傳簡為要。

3.預約之說有二:①凡閉關人如別無礙,固屬勝緣,倘有父母、尊長值關期而染危疾,或行人自病必須出關者,行人當於入關之前,預囑家人及護關者,設遇此等意外,方得通知專請出關,其余不得妄請。②行人入關一心念佛,不宜偻指計日,如已證一心,則心無他念,固不知出關為何日。即未證一心,為日太久,亦必不記出關之期,當於入時先囑護關人,俟期滿之次日,即書一簡請行人出關,免心計之擾。

4.克期之法,宜先少後多,如自一七、二七乃至七七,或90日、120日,多則一年、三年,隨行人根機而定可也。

5.儀軌為閉關所必有,以便遵行。然個人念佛關,應先發願,願文有通有別,忏悔求生淨土及發菩提大心等願,古人所已言者為通例,行人自發之願為別例。心苟純切,無論為通為別,皆能如願以償,不然雖別何益?其自發別願者,必先通教典,俾所發之願無不與正覺相應,始免流弊。若不通教義,妄發不宜發之願,不如惟以通願為得矣。如發別願,惟為父母忏罪求福,深合教義多能克果,其余當以通願為主,若懷挾謬妄,或妄冀神通及前知之屬,即為波旬說,正行人之大戒,不可不慎。通願文以雲棲大師《西方發願文》為最。行人入關之第一日,為慎重計當先以黃紙書願文,焚香禮佛已,即於佛前火化。然後照平時定課之儀,先誦南無本師釋迦牟尼佛,以次誦蓮池海會,《彌陀經》,《往生咒》,《贊佛偈》,頌佛號、觀音、勢至及清淨大海眾菩薩而止,乃口誦《願文》一遍即退坐念佛不綴,自此後乃至百二十日,每日惟專念洪名,不復再有他念,直至出關而後已。惟《願文》之中,當刪去“願禅觀之中,夢寐之際”二句,下增“伏願百二十日關期之內,徑獲一心,遂證三昧,得見阿彌陀佛雲雲”。關中惟在一心執持名號勿失,更無所謂儀軌。此為居士閉關念佛之五要。

閉關念佛儀軌閉關念佛惟在念佛,無所謂儀軌。若無儀軌之儀軌,如飲食便溺就臥,口不誦佛而心念不忘,亦儀軌也;心口之間無非念佛之地,亦儀軌也;佛室之內惟行人得入,亦儀軌也;坐不傾側忘敬、跏趺、平坐、隨便坐皆可,倦不妨經行,但須緩步安詳,亦儀軌也;室內不著短衣,夜睡惟解長衣,不得並去裡衣,亦儀軌也;早則五更,遲則黎明不得遲起,白晝不臥,亦儀軌也;入關以前當沐浴更衣,以示潔淨,關內不再行廢事,亦儀軌也;關內不得觀書消遣,不得流連外庭、臥室以消遣,亦儀軌也;期內非有要事書簡付外,不得以寫字消遣(但可記修持心得),亦儀軌也;期內除第一日焚香禮佛化願文,及期滿焚香禮佛始退外,余惟每早起入關室時禮佛一次,余時禮佛雖無定次,亦儀軌也;平日定課念佛,皆當持珠記數,閉關專念,不得再以持珠記數致增外擾,亦儀軌也。原夫佛之所以囑望眾生者,惟在一心不亂,眾生所以閉關念佛者,亦惟在悉屏外緣,能證一心,此專念第一義也。若不知此義,或以禮佛為敬,而不知以專念為敬,或以沐浴為潔,而不知專念為潔,則上違諸佛之遺教,下背專念之真修,已負執事廢理之衍。若號稱閉關而不肯謝客、不肯禁語,是直以專念良法為游戲,尤不足為議矣。

閉關念佛五戒閉關念佛宜戒五事:1.禁語,入關後此口捨念佛外,再不得另作他語,包括禁接電話;2.禁事,入關後此身捨念佛外,再不得營他事;3.持齋,入關後皆食純素,能持午者更好;4.謝客,入關後捨護關一人外,不得再見一人;5.退墮,入關後捨父母尊長染危疾及自急病或意外禍患外,不得無故出關。

五會念佛法

五會念佛為唐代法照大師依《無量壽經》所創的念佛法門。該經卷上說:“清風時發,出五音聲,微妙宮商,自然相和。”大師仿極樂世界中風吹寶樹出五音聲,而定五會念佛之法,令道俗欣羨淨土。儀式為集合音聲佳美之道俗數人,威儀整肅,分為五會,以五種高低緩急之音調而念佛。其第一會平聲緩念,第二會為平上聲緩念,第三會非緩非急念,第四會漸急念,第五會念阿彌陀佛四字轉為急念,每一會重復數百遍,以五會為一周,見《五會法事贊》。《歎西方淨土五會妙音贊》中有:“第一會時平聲入,第二極妙演清音,第三盤旋如奏樂,第四要期用力吟,第五高聲唯速念,聞此五會悟無生。”又說:“第一會時除亂意,第二高聲遍有緣,第三響揚能哀雅,第四和鳴真可憐,第五震動天魔散,能令念者入深禅。”

修五會念佛的功德利益甚大,蓮宗四祖法照大師於《法事儀》所述:“五會念佛利益,即於此生,為能離五濁煩惱,除五苦,斷五蓋,截五趣,淨五眼,具五根,成五力,得菩提,具五解脫,速能成就五分法身,功德最勝無比。”

淨宗諸祖每於念佛得深禅定時,神游西方極樂世界,親聞樂邦水鳥樹林,微風吹動時,皆悉發念佛、法、僧三寶的關系,昙鸾、善導、法照諸大師親聞此音,為此土眾生宣揚倡導,這就是五會念佛的根源。特別是四祖法照大師,因得文殊、普賢二大菩薩的指教,以及阿彌陀佛的付囑,乃創制五會念佛譜,極力弘揚,五會念佛法門遂大行於世。

五會念佛修法:五會念佛以大眾共修最易得益;個人則利用錄音放送作助念,亦可自修。共修時齊念、輪念均可。念佛時最好觀想一朵八瓣蓮花,一遍觀一瓣,十遍成一朵,功課完畢,勘驗各人所記蓮花朵數、瓣數,則可知各人念佛是否專心。如是互相砥砺行持,易收一心不亂之效。以上為人人可依之而行的修法,若專修五會念佛,可照《大正藏》第47冊所收的《淨土五會念佛略法事儀贊》行持即可。

五會念佛自唐武宗會昌法難之後,已成絕響。虛雲老和尚弟子觀本法師,從日本藏經中發現五會念佛殘卷,乃重譜新聲,由法振法師記譜,發願弘揚。現在所聽到的即是觀本老法師重譜的新聲。台灣佛陀教育基金會及音樂中國出版社,都曾依此錄音流通。

略談十六種觀想

觀為觀照,能觀之智須大悟之後,慧才能啟發。在未開悟前,名之為識。識是妄想心,是凡夫的境界,天天想凡夫境界,故為妄識。如果以此識心,用來觀佛的境界,那就變成佛的境界,佛境界沒有妄識,故可轉識成智。觀字之妙,即在於此。《觀無量壽佛經》就說的是用十六種方法,進行次第觀想之經,教眾生成佛之法。

“十六觀”指《觀無量壽佛經》上所說的十六種修觀想之法,又稱十六觀法、十六想觀、十六妙觀、十六正觀、十六觀門等。念佛行者由憶念阿彌陀佛之身與淨土,得以往生西方,其觀行之方法,有十六種,今略加介紹:

1.日想觀,又名日觀、日想、日輪觀,為《觀無量壽佛經》所說十六觀中之初觀。行此觀法時,於落日之際,正坐向西,谛觀彼落日,內心堅住,專想不移,見日欲沒,狀如懸鼓,既見日已,開目閉口皆令明了,極樂淨土之方位即朗然可知。又觀日輪之光明,而想極樂淨土之光明等。

2.水想觀,又名水觀、水想,為《觀無量壽佛經》中所說的十六觀之第二觀。觀想時,初見西方一切皆是大水,先觀水之澄清,次起冰想,見冰之映徹作琉璃想,觀想淨土琉璃地之內外映徹。

3.地想觀,又名地觀、琉璃地觀、地想,為《觀無量壽佛經》中所講十六種觀法的第3觀。其觀想方法是想地下有金剛七寶金幢擎琉璃地,地上以黃金繩雜廁間錯,一一寶各有五百色光等,其光如花。此觀系於“水想觀”成就之後所作之觀法,若此觀成就後,則作“寶樹觀”。粗見極樂國地的方法,具如第2觀水觀中說,這是在沒有得三昧時看見的,故為粗見極樂世界。真實而詳細地看見西方極樂世界,須得念佛三昧方可。故經說:“若得三昧,見彼國地,了了分明,不可具說。”此種境界應在得觀想念佛三昧之後方見,比前所說莊嚴多了,說亦說不完,所以不可具說。

因凡夫心想羸劣,難觀極樂世界,故佛先教以日觀,再修水觀,此二觀為修地想觀的前方便。水觀修成,即能粗見地相,可得三昧,得三昧後,方能圓滿地觀,消八十億劫生死之罪,此時信心成就,待此期生死果報盡,則“必生淨國,心得無疑”。

4.寶樹觀,又名樹觀、樹想,為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第4觀。寶樹指西方極樂世界之林木。《無量壽經》說極樂國土之樹,皆為七寶合成,其七寶為金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、砗磲。《無量壽經》卷上載:“微風徐動,吹諸寶樹,演出無量妙法音聲。其聲流布,遍諸佛國,聞其音者,得深法忍,住不退轉,至成佛道,耳根清徹,不遭苦患。”即觀想西方極樂世界有七重行樹,一一樹皆高八千由旬,諸樹具足七寶華葉,一一華葉皆顯異寶之色。又一一樹上有七重網,而一一網間有五百億妙華宮殿,猶如梵王宮。

5.寶池觀,又名八功德水想、池觀,為十六觀之第5觀。西方極樂世界的池中,充滿八功德水,因此水有八種殊勝功德故。《無量壽經》卷上中說:“八功德水湛然盈滿,清淨香潔,味如甘露。”《稱贊淨土經》說:“何等名為八功德水?一者澄淨;二者清冷;三者甘美;四者輕軟;五者潤澤;六者安和;七者飲時除饑渴等,無量過之患;八者飲已定能長養諸根,四大增益。”《觀無量壽佛經》載:“次當想水,欲想水者,極樂國土,有八池水。一一池水,七寶所成,其寶柔軟,從如意珠王生,分為十四支。一一支作七寶妙色,黃金為渠,渠下皆以雜色金剛,以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮華,一一蓮華,團圓正等十二由旬。其摩尼水,流注華間,尋樹上下。其聲微妙,演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。復有贊歎諸佛相好者。如意珠王,湧出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,常贊念佛、念法、念僧,是為八功德水想。”

6.寶樓觀,作此觀想即刻成就以上五種觀法,故又名總觀,亦名總觀想、總想觀,為《觀無量壽佛經》上所說的十六觀之第6觀。《觀無量壽佛經》載該觀之觀想內容為:“眾寶國土,一一界上有五百億寶樓,其樓閣中,有無量諸天,作天伎樂;又有樂器,懸處虛空,如天寶幢,不鼓自鳴。此眾音中,皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已,名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池,是為總觀想。”此觀將前幾觀所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等結成總觀想,故名總觀。接著該經又說明此觀之利益:“若見此者,除無量億劫極重惡業,命終之後,必生彼國。”此觀以觀極樂世界的寶樓而觀全體報土之觀法。

7.華座觀,觀佛及二菩薩所坐之華座,為《觀無量壽佛經》所說十六觀法之第7觀,又稱華座想,因觀法非眼識所對之境,唯為心上之想像,故名。據經文所載,其觀想之法為:“佛告韋提希:欲觀彼佛者,當起想念,於七寶地上,作蓮華想;令其蓮華,一一葉上,作百寶色;有八萬四千脈,猶如天畫;脈有八萬四千光,了了分明,皆令得見。華葉小者,縱廣二百五十由旬,如是蓮華,具有八萬四千葉,一一葉間,有百億摩尼珠王,以為映飾;一一摩尼珠,放千光明,其光如蓋,七寶合成,遍覆地上。釋迦毗楞伽寶,以為其台;此蓮華台,八萬金剛甄(音zhēn)叔迦寶,梵摩尼寶,妙真珠網,以為校飾;於其台上,自然而有四柱寶幢,一一寶幢,如百千萬億須彌山,幢上寶幔,如夜摩天宮,復有五百億微妙寶珠,以為映飾;一一寶珠,有八萬四千光,一一光,作八萬四千異種金色,一一金色,遍其寶土,處處變化,各作異相。或為金剛台、或作真珠網、或作雜華雲,於十方面,隨意變現,施作佛事,是為華座想,名第七觀。”經中佛接著告訴阿難,作此觀想時須注意:“如此妙華,是本法藏比丘願力所成,若欲念彼佛者,當先作此華座想。作此想時,不得雜觀,皆應一一觀之,一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢,皆令分明,如於鏡中,自見面像。”佛說此觀的最後,告訴聽眾修此觀的利益為:“此想成者,滅除五萬億劫生死之罪,必定當生極樂世界。”

8.像觀,又名像想觀、佛菩薩像觀、像想。觀想一閻浮檀金色佛像,坐彼華上,又觀音、勢至二菩薩像,侍於其左右,各放金光,為《觀無量壽佛經》中所說的十六觀之第8觀想,又稱佛菩薩像觀。其觀想方法據經文所載為:“佛教阿難及韋提希:見此事已,次當想佛,所以者何?諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生,是故應當一心系念,谛觀彼佛多陀阿伽度(如來),阿羅诃(應供),三藐三佛陀(正遍知)。想彼佛者,先當想像。閉目開目,見一寶像,如閻浮檀金色,坐彼華上,見像坐已,心眼得開,了了分明,見極樂國寶莊嚴,寶地寶池,寶樹行列,諸天寶幔,彌覆其上,眾寶羅網,滿虛空中,見如此事,極令明了,如觀掌中。見此事已,復當更作一大蓮華,在佛左邊,如前蓮華,等無有異,復作一大蓮華,在佛右邊。想一觀世音菩薩像,坐左華座,亦作金色,如前無異,想一大勢至菩薩像,坐右華座。此想成時,佛菩薩像,皆放光明,其光金色,照諸寶樹,一一樹下,亦有三蓮華,諸蓮華上,各有一佛二菩薩像,遍滿彼國。此想成時,行者當聞水流光明,及諸寶樹,凫雁鴛鴦,皆說妙法;出定入定,恆聞妙法。行者所聞,出定之時,憶持不捨,令與修多羅合;若不合者,名為妄想,若與合者,名為粗想見極樂世界。是為像想,名第八觀。作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中,得念佛三昧。

上面所說的是第8個觀,此觀觀想一佛二菩薩的像,因為凡夫心想粗劣,佛的報身相還觀不起來,故先觀想三個蓮華座上,坐著一佛二菩薩像,這是觀想佛菩薩之前的一個方便,這次所觀的西方三聖像是坐像,因為它是個像,故名佛菩薩像觀。此觀是要行者先觀出具三十二相八十隨形好的應身佛來,我們作觀想,這是能感的心,有感就有佛來應,這叫感應道交。作觀想,是修行,要修作一尊佛出來,這是“是心作佛”,把佛修作出來了,是心就是佛了,這尊佛是自己的本性佛,所以叫性修不二;性具的佛,和修造出來的佛沒有兩樣。是心作佛,是心是佛,這叫做依性起修,全修在性。“是心作佛,是心是佛”這兩句經文非常重要,可以說是《觀經》之經心。它有如《金剛經》的“應無所住,而生其心”八個字一樣,它是《金剛經》之經心。這兩句和彼兩句之重要性雖相同,而用功下手的方法不一樣。《金剛經》是從空門下手,《觀經》則從有門而入。而我們依經作觀,就是將凡夫心變成佛的心之方法。淨土宗著相是對的,但他所著的是妙有之相,淨宗行人寄托於他佛身上作觀想,到觀想成功之時,就見到我們自己的自性彌陀。經文中的“正遍知海”,就是諸佛甚深、廣大的智慧。“多陀阿伽度”是如來,“阿羅诃”是應供,“三藐三佛陀”是正遍知。這個稱呼就是佛十種德號之前面三個德號,合起來就是佛。我們一心系念谛觀彼阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因修佛觀,觀想成功了,我們的心就變成佛的心,就會得到佛的大智慧。後面“此想成時,行者當聞水流光明,及諸寶樹,凫雁鴛鴦,皆說妙法”。這裡說明至此,行者已得天耳通之利益了。此時已入念佛三昧,故“出定入定,恆聞妙法。”經文接著講“行者所聞,出定之時,憶持不捨,令與修多羅合,若不合者,名為妄想。”行者出定時,應將定中所聞得的法音記住,不要捨棄。令與修多羅合,“修多羅”即是佛經,若定中所聞與經不合,或出定所聞與定中所聞者不合,此定即非像觀禅定,是名妄想。如與經符合,則是粗想見極樂世界。此觀想成就能除無量億劫生死之罪,並絕對會修成下面第9觀所要修的佛身觀,於現身證得念佛三昧。

9.遍觀一切色身相觀,指《觀無量壽佛經》所說十六觀之第9觀。《觀經》載:“佛告阿難及韋提希:此想成已,次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知,無量壽佛,身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色,佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山。佛眼如四大海水,青白分明,身諸毛孔,演出光明,如須彌山。彼佛圓光,如百億三千大千世界,於圓光中,有百萬億那由他恆河沙化佛,一一化佛,亦有眾多無數化菩薩,以為侍者。無量壽佛,有八萬四千相。一一相中,各有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。其光相好,及與化佛,不可具說,但當憶想,令心眼見,見此事者,即見十方一切諸佛,以見諸佛故,名念佛三昧。作是觀者,名觀一切佛身,以觀佛身故,亦見佛心。佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生。作此觀者,捨身他世,生諸佛前,得無生忍。是故智者,應當系心,谛觀無量壽佛。觀無量壽佛者,從一相好入,但觀眉間白毫,極令明了。見眉間白毫相者,八萬四千相好,自然當現。見無量壽佛者,即見十方無量諸佛,得見無量諸佛故,諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相,名第九觀。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。”此即為遍觀一切色身相觀之全部內容,其只所以名為真身觀,系相對於第八觀之像觀而言。此觀之主要內容是說明“能見無量壽佛,即見十方無量諸佛”,故從觀無量壽佛入手。但無量壽佛有八萬四千相,每一相又有八萬四千好,又怎麼觀呢?這個要門就是“從一相好入”,經告訴我們從“但觀眉間白毫”,觀到“極令明了”之時,則“八萬四千相好,自然當現”。這就是佛大慈大悲,以過來人之經驗,告訴下手步驟。此觀成功,則非但能見無量壽佛,而且十方諸佛皆現前,並且十方諸佛即授行者記。

此觀又稱佛身觀、遍觀一切色身相。作此觀想時,以如來遍法界平等之身為對象,如經中所說。

10.觀音觀,又名觀世音觀、觀觀世音菩薩真實色身想。即是觀想觀世音菩薩莊嚴之相,為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第10觀。該觀為觀想觀世音菩薩莊嚴之相及修此觀的功德利益,現據經分述如下:佛陀告訴阿難尊者及韋提希夫人說觀見無量壽佛,不論開眼、閉眼都能了了分明之後,次應觀想觀世音菩薩。這位菩薩的身高有八十萬億那由他由旬,身紫金色,頭頂有個隆起的肉髻,頸項放出圓形的光明,從四面看去,各有百千由旬。那圓形的光內,現有五百尊化身佛,每尊佛都有一丈六尺高,同釋迦牟尼佛形相一樣。每一尊化身佛,各有五百位化身的菩薩,和無量諸天,作為隨從的侍者。在菩薩通身的大光明中,顯現有地獄、餓鬼、畜生、人類、天人等五道眾生的形形色色之萬象,均可在此光之中看到,可見菩薩時刻不捨眾生。頭頂上戴有毗楞伽摩尼寶珠裝飾而成的天冠,天冠中間有一尊站立的阿彌陀佛化身像,佛身高二十五由旬。觀世音菩薩的面孔,為閻浮檀——最勝金那種金色;兩眉中間的毫相,具備七種珍寶之色,流放出八萬四千種光明。每一種光明,有無量無數百千化佛;每一尊化佛,都有著無法以數計的化身菩薩,作隨從侍者,度化顯現隨意自在,滿十方界,廣度苦難眾生。菩薩的手臂似紅蓮華之色。有八十億種微妙光明,化為裝飾用的璎珞寶珠,在這些璎珞中,又都顯現著種種莊嚴之物。手掌現五百億種間雜著的蓮華顏色。十個手指中,每個手指的端部,都有八萬四千種莊嚴美觀的紋路,每個指尖上有八萬四千種色,每一色有八萬四千光,其光柔軟,普遍映照一切眾生,菩薩就用此寶手來接引眾生,救度眾生。菩薩舉足時,我們就可見到足下有千輻輪莊嚴之相,菩薩一下足,足底下就有自然化現的五百光明台接住他的足,並有金剛摩尼寶華,滿散其間。菩薩其余身相都與無量壽佛有八萬四千相,每一相又有八萬四千隨形好相同。但頂上的肉髻及無見頂相,不及世尊。這就是觀世音菩薩的真實色身之相,是第十個妙觀。能作此觀想者,可不遇諸禍,淨除業障,除無數劫生死之罪。觀世音菩薩的福報極大,只要聽到菩薩之名,就可獲得無量福,何況仔細觀想菩薩的形象。

修觀音觀的下手次第為:先觀觀世音菩薩的肉髻頂相,次觀想菩薩的天冠之寶相,其余毫光、面相、身光、光明等亦按此順序觀下去,即是循著頭面、頸項的次第下去,直至足下千幅輪相,悉使明了,如看自己手掌上之物品那樣清楚。作這樣觀想的,是為正觀,其他不合經文之想,則屬邪觀。

11.勢至觀,又名大勢至觀、觀大勢至菩薩色身想。此觀是觀想大勢至菩薩之莊嚴德相,為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第十一。行者修此一觀法時,觀想大勢至菩薩身高八十萬億那由他由旬,以智慧光普照一切,使遠離三途。乃至觀想其天冠中顯現十方佛國之相,其肉髻上有一寶瓶,瓶中盛諸光明,普現諸佛事。《觀無量壽佛經》載:大勢至菩薩“頂上肉髻如缽頭摩華,於肉髻上有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。”《觀經四帖疏·定善義楷定記》卷8引《本緣經》記此瓶中盛父母之遺骨、《本緣經》未詳,童子教曰:“觀音為師敬,寶冠戴彌陀,勢至為親孝,頂戴父母骨。”道源法師《佛說觀無量壽佛經講記》說得更清楚:“大勢至菩薩最初發心修道之時,他的父母早已棄世,若是父母在世,他還可以勸導父母信佛、修行,使父母了脫三界,可是他的父母已經棄世了,他想起來,這是最大的遺憾,於是他將父母的遺骨,用瓶子盛起來,頂在自己的頭上來修行辦道,將自己修行辦道的功德,時時回向父母,祈求三寶加被他的父母能夠得道,超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家,還是個凡夫,他父母的遺骨,亦是凡夫的骨頭,因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故,每天給他父母回向,因此,那瓶子裡面他父母的遺骨,亦起了變化,本來他頭頂上的瓶子,是凡夫用的瓶子,這時候變成一個寶瓶,他那父母的遺骨,是凡夫的骨頭,這時候變了,變成一片光明。”同書還說:“大勢至證了菩薩果,能運用種種神通變化,利益眾生,他父母的遺骨,變成了光明,亦能夠神通變化,普現佛事,利益眾生。”

12。普觀,又名自往生觀、普往生觀、普觀想。觀行者自身生於極樂,於蓮華中結跏趺坐,蓮華開時,有五百色光來照身,乃至佛菩薩滿虛空,為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第12觀。《觀無量壽佛經》載:“見此事時,當起自身生於西方極樂世界,於蓮華中,結跏趺坐,作蓮華合想,作蓮華開想。蓮華開時,有五百色光,來照身想、眼目開想,見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林,及與諸佛,所出音聲,皆演妙法,與十二部經合,若出定之時,憶持不失。見此事已,名見無量壽佛極樂世界,是為普觀想,名第十二觀。無量壽佛,化身無數,與觀世音及大勢至,常來此行人之所。”上面所引即是普觀想的全部經文。普字作總字講,作一個總觀想,觀想自己往生西方極樂世界。見此事時,即是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想出來之時,也就是將西方三聖的真實色身相觀想成功時。行者於此時接著觀想,自身坐於蓮華之中,結跏趺坐,此蓮華合起來。蓮華一合,就到了西方極樂世界的七寶蓮池之中,於是又作蓮華開想。蓮華一開,行者觀想有五百色之光明,來照自身,雖眼睛尚未開,但覺眼前十分明亮。此時可睜開眼目,眼睛一開,就見佛菩薩滿虛空中,耳朵還可聽到流水的聲音在說法、鳥鳴的聲音在說法,乃至風吹樹林的聲音亦在說法,還有諸佛也都在說法。這就是有情、無情皆演妙法,而且所說的法都與十二部經相合。此處十二部經,總指大乘一切經典。作此觀想時,你必須清楚其時你所觀想而聞到的法音,是否與佛所說的經義相合。如不合,則不是西方極樂世界的境界,是魔境。沒有基礎的行者,就易在此出錯。為不使出錯,就得先發菩提心,深信因果,讀誦大乘。印光大師知曉現代人的根機,怕大家修了會出亂子,故不允許修觀而勸以持名。修此觀想是靠自力,行人修觀之時入了定,所以有上面所講的境界出現,入此定就是入念佛三昧,得此三昧,方知心力不可思議。若是沒有得到念佛三昧,欲生而無法去。修此觀想在經中也沒有說到佛來接引,完全靠自力,故出定之時還要憶持不捨,只有如此憶持,則西方極樂世界西方三聖的化身會常到你身邊,此時你就不會退心,也不會退失此行門。至此,因行者入定時可到西方去,出定後又能憶持不失,就會有三寶時常加被,得種種力,故往生可必!

13.雜想觀,又名雜觀、雜明佛菩薩觀。觀丈六像在池水上,或現大身滿虛空。即雜觀真佛、化佛、大身、小身等,為《觀無量壽佛經》中所說觀想方法的第13觀。是觀阿彌陀佛與觀世音、大勢至兩位菩薩三尊種種變現雜想之觀法。智者大師《觀經疏》說:“普雜何異而為二耶?普觀作自身往想,稱彼境界一一具觀;雜觀明佛菩薩神力自在,轉變非恆,大小不定,或隨物現,故名為雜。”經之前部自第8像觀至本觀共六觀,是觀佛的正報莊嚴。如前想觀成,則有西方極樂世界化身的西方三聖,常到行者所,行者則永不會退心,亦永遠不會退失行門。因此時入定能即至西方,出定又可憶持不失,同時又會蒙三寶加被行人,得種種力。如此,則生西可必。修持雜想觀之方法,經雲:“佛告阿難及韋提希:若欲至心生西方者,先當觀於一丈六像,在池水上。如先所說,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就;但想佛像,得無量福,況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意,於十方國變現自在,或現大身滿虛空中;或現小身,丈六、八尺;所觀之形皆真金色,圓光化佛及寶蓮華,如上所說。觀世音菩薩及大勢至,於一切處,身同眾生。但觀首相,知是觀世音,知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛,普化一切,是為雜想觀,名第十三觀。”

14.上輩觀為《觀無量壽佛經》所說“十六觀”之第14觀,名上輩生想。總括上品上生,上品中生、上品下生等三生之觀想,名上輩觀。往生淨土者依其因,而有上、中、下三輩,三輩復分上、中、下三品,總為九品。上輩觀即觀上輩徒眾自發三心、修慈心不殺行等、臨終蒙聖眾迎接,及往生後得種種勝益之相。上品上生為九品淨土往生的第一。《觀無量壽佛經》說:“上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者至誠心,二者深心,三者回向發願心,具三心者,必生彼國。復有三種眾生,當得往生,何等為三?一者慈心不殺,具諸戒行;二者讀誦大乘方等經典;三者修行六念,回向發願,願生彼國,具此功德,一日乃至七日,即得往生。”上品中生,九品淨土往生之二。不必受持讀誦方等經典,善解義趣,於第一義,心不驚動,深信因果,不謗大乘,以此功德,回向願求生彼國。行此行者,命欲終時,阿彌陀佛與觀世音、大勢至及無量大眾眷屬圍繞,持紫金台,授手迎接。上品下生為九品淨土往生的第三。亦信因果,不謗大乘,但發無上道心,以此功德,回向願求生極樂國,行者命終時,阿彌陀佛及觀世音、大勢至、與眾菩薩,持金蓮華,化作五百佛,來迎此人。

15.中輩觀,又名中品生觀、中輩生想,為《觀無量壽佛經》所說十六觀中第15觀之名,觀中品上生、中品中生、中品下生3種往生人的善行。此一觀行即受持五戒、八戒等戒,並修孝養父母等中輩之行,而觀感聖眾迎接往生之相。中品上生為淨土往生九品之第4,據《觀無量壽佛經》說,淨土行人受持五戒,八關齋戒等小乘戒,不得有犯。不造惡業,離諸過患。以此戒德回向願生彼國,是人臨終時阿彌陀佛與比丘眾現前接引。佛光照觸,演說小乘法,贊歎出家。聞已歡喜,自見身已坐華台,低頭禮佛,未舉頭頃,已得往生。蓮華尋開,法音同贊四谛之德,應時即獲阿羅漢果。中品中生為淨土往生九品中之第5,據《觀無量壽佛經》說,是人受持沙彌戒、比丘具足戒,受持八關齋戒,一日一夜,清淨無犯,威儀無缺。以此功德回向願求生極樂國,戒香薰修,臨終時阿彌陀佛與諸眷屬,放光照觸,持七寶蓮華迎取。行者自見聞空中有聲贊歎,自見坐蓮華上,華合往生。經七日蓮華乃敷,開目合掌,贊歎世尊。聞法即得初果須陀洹果。經半劫已成阿羅漢。中品下生為淨土往生九品中之第6,據《觀無量壽佛經》說,行人孝養父母,奉順六親,行世仁慈,博施濟眾。此人命欲終時遇善知識,廣說極樂國土樂事與阿彌陀佛四十八願,聞已即命終,少時即得往生。經七日已,華開遇觀音勢至為說法,聞法歡喜,得須陀洹果。過一小劫成阿羅漢。

16.下輩觀為《觀無量壽佛經》三輩觀之一。《觀經》所說十六種觀法中,後之三觀觀九品往生的人之最後三品,名為下輩觀,即是第十六觀,又名下品生觀。經文說:“是名下輩生想,名第十六觀。”即觀下輩徒眾雖造作惡業,然臨終遇善知識,而知稱念阿彌陀佛名號,因之得以往生,及蒙種種勝益之相。下品上生為《觀無量壽佛經》所說九品往生之七,經說:“下品上生者,或有眾生作諸惡業,雖不誹謗方等經典,如此愚人多造眾惡,無有慚愧,命欲終時遇善知識,為說大乘十二部經首題名字……智者復教合掌叉手稱南無阿彌陀佛……隨化佛後,生寶池中。”下品中生為《觀無量壽佛經》說:“下品中生者,或有眾生,毀犯五戒八戒及具足戒,如此愚人,偷僧□物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧。……遇善知識,以大慈悲為說阿彌陀佛十力威德,廣贊彼佛光明神力,亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見,此人聞已,除八十億劫生死之罪,地獄猛火化為清涼風,吹諸天華,華上皆有化佛菩薩,迎接此人,如一念頃,即得往生七寶池中,蓮華之內。”下品下生者,《觀無量壽佛經》說:“下品下生者,或有眾生,作五逆十惡,具諸不善,如是愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。……稱佛名故,於念念中除八十億劫生死之罪,命終之時,見金蓮花猶如日輪,住其人前,如一念頃,即得往生極樂世界,於蓮花中,滿十二大劫,蓮華方開。”

附:白毫觀

白毫觀是淨土觀門修證方法之一。《觀無量壽佛經》說:“無量壽佛,身相光明,阿難:當知無量壽佛身,如百千萬億夜摩天,閻浮檀金色,佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山。”又說:“觀無量壽佛者,從一相好入,但觀眉間白毫;極令明了,見眉間白毫相者,八萬四千相好,自然當現。見無量壽佛者,即見十方無量諸佛,得見無量諸佛故,諸佛現前授記,是為遍觀一切色身相,名第九觀。”故慈雲忏主、興教大師等力倡修白毫觀,是為淨土行人早證三昧,成就淨業。

修白毫觀前,須布置一間淨室,西面安立一尊,面朝東方的阿彌陀佛莊嚴聖像,並供《觀無量壽佛經》1卷,其他香燈供果,可隨喜方便供養。初發心時,一日安排1-2次修觀,其余時間應稱念阿彌陀佛名號,專禮阿彌陀佛。初期也可加修《大悲咒》、《阿彌陀佛心咒》或《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》等。

在正修觀想之前,修觀者應心中存想三寶,以求慈悲加持,禮佛之後,恭敬地跪在佛前,心中應懇切地發如下大願:“我與法界一切眾生以及諸佛、菩薩的性體本來不二,但我與眾生在迷,諸佛已悟,我今修白毫觀法,願普為法界眾生,求生安養淨土。”發願後再禮佛三拜,然後繞佛數匝,心中默持佛號,待氣息已平,緩緩地坐於座上,調和身、息、心,使身心均感安詳和順,即可進入正觀的修習。正觀分5個層次,由於境細,難用文字詳述,所以其中微細境相及其過程,全憑修持者自己去體會,如能獲善知識親為指導,則進步更為穩妥,其效更速。現略述修法如下:

1.調和結束後,手結法界定印,心中先持阿彌陀佛名號片刻,心念已經收攝後,即放下名號,以與視覺直線平行的虛空中,觀想一尊阿彌陀佛丈六金身立於蓮花之上。初觀時以淨室所供的佛像作觀境,即觀所供佛像立於空中,到了觀想分明時,此像漸漸化大,愈顯莊嚴,成丈六立體型的真金色、具三十二相之佛,並各相好一一清楚,明了現前。此時再無身心世界,一切皆已放下,唯此所觀之佛相莊嚴,常住於虛空之中。這一層觀想,不論經過多少次的修習,一直到佛相明了現前時,方可轉入第二層的白毫觀法中去。

2.佛三十二相既已觀成,即可進修白毫妙觀了。入座之後,先觀丈六金身完全顯現時,把心念集中於佛的兩眉之間,觀想有一珂雪一般潔白的微妙毫相,長約一丈五尺,周圍五寸,白毫的外表有八個稜面,一一稜面均發出光明。白毫的內部是虛通透明,而此白毫又是以眉間為中心,向右方成旋轉之型,其微妙的光明照耀著阿彌陀佛的金色聖容,一一面相清楚分明,瑩淨明徹。對上述的白毫之相,有了總體的理解之後,即可在觀想時慢慢出現其相,並遂漸清楚分明,此時應把心念住在白毫之相中,不使偏離,並把阿彌陀佛金身虛化,似有非有,而心念的重心就堅固地住在白毫之中,不使移轉。如此久久修習,心念漸得明了,妄想皆歇,寂靜之中獲得清淨的法樂。但因心有所住,仍不離實有之執,故無法超越對待之相,故應進趣第三層的無住之修了。

3.每次座中修習時,白毫光明明了現前,自覺清淨輕安。此時應明白凡所有相皆是虛妄,所有的感覺也是意識的分別作用。因此,能觀之心本空,所觀之境亦無,既不住於心,也不住於境,如鏡中像、水中月,如夢如幻。如此在細心中作意思維,就能遣除實有之執,心念便不落在幻妄的知見中,不再隨境遷流,也不被感覺牽著走,而是正在明了觀想之時,心中了無一法當情,無住生心,於是即入於真實的妙觀之門。除妄是一種善巧方便,不可以善巧方便為真實,故在破執之後,還應進入第四層的中道真境。

4.雖在上法中了知心境是空,但不妨在空中方便起於妙假之觀,所以不取斷滅偏滯之空在真實,心中仍然明了現前即空的白毫妙相,而不留一絲分別執取,如此久久修習,心念愈空,境相也愈妙。在層層體入之際,忽然在因緣時節成熟之時,空假雙亡,心境頓絕,靈妙的實相真境、法界的中道之性完全顯現,此刻即進入了不可思議的三昧正定境界。進三昧後,便得真實受用,而有第五層的不思議境界出現。

5.修持者初證三昧後,仍須修觀用功,以期保護不退,並不可隨便示人,依然進修不怠。如果久久不退,當於正定之中,阿彌陀佛勝應身的八萬四千相好莊嚴,自然一一開顯,親見阿彌陀佛勝應之身現前,並見十方無量諸佛勝應之身現前,見十方無量諸佛現前授記,成就微妙功德。因安住三昧故,雖見諸佛現前,仍無住著,不生情想。而自心靈妙之用,了達如空花幻影,去住自由,無礙自在。

以上五個層次的次第修習方法,各人的進程可能不一致,但其中最關鍵的是切不可執著境界,否則即有入偏的危險。因此,還須明白一心三觀之理,以符正觀法要。其關鍵要訣是:“境為妙假觀為空,境觀雙亡即是中。亡照何曾有先後,一心融絕了無蹤!”要知其詳,可參見興教懷則大師的《淨土境觀要門》。

忏悔與禮忏

梵語忏摩,梵文ksama,音譯忏摩。略稱為忏。其義為悔過,請人寬恕,佛教以之消除罪業,清除心垢。就是指乞請他人忍恕自己的罪過。《南海寄歸傳》載:“忏摩乃是西音,自當忍義。口雲忏摩,意是請恕,願勿扆責。”其義即:我們向人忏摩,即是請他忍受和寬恕我做了對不起他的事情,請其原諒於我。因此《四分律行事鈔資持記》謂:“梵雲忏摩,此翻悔往。”

忏悔二字,乃雙舉二音,為梵華並舉之詞。忏摩指乞請他人忍恕自己之罪過;悔為追悔、悔過之意,即追悔過去之罪,在佛、菩薩、師長、大眾面前告白道歉,以達到滅罪之目的。義淨法師所譯《根本說一切有部毗那耶》卷十五注說:“言忏摩者,此方正譯當乞容恕,容忍致謝義也。若觸誤前人,欲乞歡喜者,皆雲忏摩,無問大小,鹹同此說。若悔罪者,本雲阿缽底提捨那,阿缽底是罪,提捨那是說應言說罪。雲忏悔者,忏是西音,悔是東語,不當請恕,復非說罪,誠無由致。”慧苑《音義》卷下載:“忏悔謂忏摩,此雲請恕,謂請前人忍受我悔罪。”在佛法中,忏悔為消除罪業、清除心垢的重要方法。《華嚴經·普賢菩薩行願品》以忏悔業障為菩薩十大行願之一。《心地觀經》載:“發露忏悔,罪即消除”戒律中有忏悔法,以後還形成各種忏悔儀式、忏悔修法。忏悔大分為事忏、理忏二法。事忏者,於眾僧或佛像前發露罪過,自責自咎,保證永不再犯。理忏者,觀罪性本空,與實相相應。如《觀普賢行法經》載:“若欲忏悔者,端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除。”事忏又分兩種:一作法忏,於佛或眾僧前坦白罪過,以滅犯戒之罪;二取相忏,於定心中忏悔觀修,以見到佛摩頂等瑞相為滅罪之驗,以滅煩惱之性罪。理忏一名無生忏。

又《往生禮贊》中,列舉廣、要、略之忏悔法:1.要忏悔,即唱頌:“南無忏悔十方佛,願滅一切諸罪根。今將久近所修善,回作自他安樂因。恆願一切臨終時,勝緣勝境悉現前。願睹彌陀大悲主,觀世勢至十方尊。仰願神光蒙授手,乘佛本願生彼國。”以行忏悔。2.略忏悔,修行忏悔、勸請、隨喜、回向、發願等五悔。3.廣忏悔,廣於佛、法、僧三寶及同修大眾之前,忏悔過去或現在之罪業,並列有廣忏悔之文。然一般皆唱頌《華嚴經·普賢行願品》卷40所載:“我昔所造諸惡業,皆由無始貪扆癡,從身語意之所生,一切我今皆忏悔。”之偈文,實則已為略忏悔。同書又將忏悔之相分為三品:1.從身體之毛孔與眼出血者,稱為上品忏悔;2.從毛孔出熱汗,從眼出血者,稱為中品忏悔;3.全身微熱而眼出淚者,稱為下品忏悔。復次,若忏悔之心一起,剎那不取造孽罪之念者是為上品;隔時不取念者為中品;而隔日不取念者則為下品。以上稱為念時日三忏悔。

另在《般舟贊》中,以唱誦阿彌陀佛之名號為忏悔。又齋戒行禮以修忏悔,期望得到諸佛菩薩降福加持者,稱為忏禮。

禮拜與忏悔合稱“禮忏”,亦稱“拜忏”。禮忏即是禮拜三寶,忏悔所造之罪。是依諸經之說而忏悔罪過的儀則,此儀則稱忏儀,依忏儀而修之,稱為禮忏或修忏。我國佛教中的忏法,起源於晉代,漸盛於南北朝。自南朝梁代以來,采用大乘經典中忏悔與禮贊內容而成之忏法,以種種形式流行,從而產生許多禮贊文及忏悔文。據《廣弘明集》卷28悔罪篇記載,就有梁簡文帝之《涅槃忏啟》、《六根忏文》、《悔高慢文》,沈約的《忏悔文》,梁武帝的《慈悲道場忏》即俗稱《梁皇寶忏》等多種。至隋唐之間,智者大師認為禮忏乃修習止觀的重要行法之後,大師撰《法華三昧忏儀》、《請觀世音忏法》、《金光明忏法》等,以後各宗也都有依據本宗修行特點的忏儀出現。淨土宗有善導大師的《淨土法事贊》、法照撰《五會念佛略法事儀贊》。宋代為忏法的全盛時代,當時天台巨匠而又與淨土宗深有關系的四明知禮、慈雲遵式等大師又著有多種忏儀,知禮大師有《金光明最勝忏儀》、《大悲忏儀》、《修忏要旨》。遵式大師有《淨土忏儀》及《金光明忏法補助儀》等,知禮大師嘗修《法華忏法》、《光明忏法》、《彌陀忏法》、《請觀音忏法》、《大悲忏法》等各數十遍不等。金代王子成匯集淨土因緣,編成《禮念彌陀道場忏法》,略稱《彌陀忏法》,後廣行於世。本忏乃專修淨土,求生極樂法門為主,兼有忏罪之功。修持忏法,可使三業清淨,都攝六根。身禮佛容,身業清淨;口稱佛號,口業清淨;意念佛德,意業清淨。三業清淨,便是都攝六根,故修淨業者,亦多兼修禮忏,業障忏除,一心系念淨土,則極樂可生。忏悔滅罪時所唱誦之文稱忏悔文。有長短多種。較長者有《八十八佛大忏悔文》;《華嚴經》中的:“我昔所造惡業,皆由無始貪扆癡,從身語意之所生,一切我今皆忏悔。”言簡意赅,最負盛名,亦最為常用。

適合淨宗學人修持的忏儀主要有如下幾種:1.《淨土忏》,又稱《往生淨土忏願儀》,為慈雲忏主所撰,辄采《大本無量壽經》及《稱贊淨土經》等諸大乘經典而立的忏法;2.《往生淨土決疑行願二門》,是為慈雲忏主專為在家居士修淨土而作,分決疑門和行願門。《淨土忏》乃為專修淨土、求生極樂的法門,忏文中已將《阿彌陀經》及《往生咒》列入。故幽溪大師暮年,曾奉行此為日課,臨終趺坐,以指書空作《妙法蓮華經》五字而化,法門之妙於此可驗;3.《受持佛說阿彌陀經行願儀》,成時大師依經輯錄,為淨業行人可隨文入觀,是真受持,隨觀歸誠,是真信受之要法;4.《大悲忏》為宋代法智大師所撰,清見月律師刪文重纂。歷來修此忏者多獲感應,因虔誠修持《大悲忏》,誦《大悲咒》能得十五種善生,不受十五種惡死,並可於命終後隨願往生十方佛土。其修行淨土法門者,因觀音菩薩亦在西方,其願往西方、親觐三聖當亦更易,故有助於修彌陀淨土法門者的往生西方;5.《禮八十八佛洪名寶忏》,清鼓山道霈法師補纂,此忏具有滅罪消愆之德用。至誠禮誦,縱即“五無間罪、阿鼻地獄”亦得除滅。吾人多生多劫所造惡業,實難籌算,誠禮此忏可除,罪滅則往生更易。

忏法指禮忏之儀制,又稱忏儀。依准此類儀則而修之,稱為修忏。忏悔,原是將自己生活上所犯之過失,於一特定日在僧團眾僧前告白,表忏悔之意。後漸含人類精神整體之六根忏悔,與身、口、意之三業忏悔兩類。我國的忏法起源於晉代,漸盛於南北朝。梁天監時,武帝請僧摭采諸經妙語,集為十卷悔文,前為六根三業,皈依斷疑,忏悔解冤;後及六道四恩,禮佛報德,回向發願。其中正以露纏結罪,滌過去之惡因,復憑發菩提心,植當來之種智。此即為《梁皇寶忏》。此後,即采用大乘經典中忏悔和禮贊內容而成忏法。至智者大師時,更使忏法具備了獨特的形式,將其所說四種三昧中的半行半坐三昧,體現於《法華三昧忏儀》之中,使成既是修行的方法,同時也是忏悔的儀式。其內容即含有較完整的嚴淨道場、淨身、三業供養、奉請三寶、贊歎三寶、禮佛、忏悔、行道旋繞、誦法華法、思惟一實境界等十法。

隋、唐之間,佛教各宗派多依本宗所主之經典,撰成種種忏悔行法。本宗則有善導大師《淨土法事贊》,法照大師《五會念佛略法事儀贊》等廣為流行。宋代是忏法全盛的時代,法智大師作《金光明最勝忏儀》、《千手千眼大悲心咒行法》及《修忏要旨》等,大師一生曾修《法華忏》三七日為一期的共5遍,《金光明忏》十日為一期的共20遍,《彌陀忏法》七日為一期的共50遍,《請觀音忏》七七日為一期的共8遍,《大悲忏》三七日為一期的共10遍,此外又結十僧長期修《法華忏》和《大悲忏》各3年。慈雲遵式大師撰《請觀音消伏毒害三昧儀》、《大彌陀忏儀》、《小彌陀忏儀》、《熾盛光忏儀》各一卷,領眾修念佛三昧、修忏不斷,人稱慈雲忏主。金代王子成集淨土因緣為《禮念彌陀道場忏法》,略稱《彌陀忏法》10卷,其自序謂此忏“依梁武忏之儀軌,闡彌陀教之功行。千佛備列,聖眾全彰”。清代則有成時大師依經輯錄《觀無量壽佛經初心三昧門》和《受持佛說阿彌陀經行願儀》,並編入《淨土十要》中,廣為流行。清代各種忏法除寺院修習之外,為民間所常禮誦。鼓山比丘道霈大師將禮五十三佛與三十五佛之緣起,增入《八十八佛洪名寶忏》中,使行禮忏者起正信、發大願、盡誠懇禱禮敬持誦,以取無上菩提。列入我國寺院日常晚課中之《禮佛大忏悔文》,為各宗通用,影響深遠

最好最大的臨終關懷——談臨終助念與終後處理

人總免不了要死,這是任何人也逃脫不了的事實。我們學佛修持,非但要活得有意義,死時也應安詳自在。我們佛教對“死亡”這一生命現象,早就圓滿地解決了。佛教徒能安詳捨報,有的還能自知死期,於沐浴、禮佛後或坐脫或立亡,而毫無痛苦,這是非佛門弟子所望塵莫及的。當然,也不是所有佛教徒都能如此,他們有的雖對死亡早就有清楚的認識,不會有懼怕的心理,但業重者臨終時仍會有痛苦,或心情不安,故須對其作開示、助念佛號,以增長其正念,助其往生。如臨終前的關懷工作做不好,則病者往生隨業受生,因此說臨終之一瞬間甚為重要。助人臨終時往生極樂淨土,是最好最大的臨終關懷。

為什麼要助念

佛教是求解脫之道,若行者大事已辦,則終殁後即得解脫;未得解脫,便是繼續輪回生死。修行者未到生死自主的程度,或根本不知道修行的一般人士,到臨命終時,都需要他人幫助念佛,使他往生西方極樂世界。助念之力,是靠阿彌陀佛本願力的加持,也得助念者功德力量的相扶持,還有臨終人的因緣,如無緣的話,臨終前怎麼會有人給他助念呢?有了人助念,臨終前行人還須深信佛的功德,念佛求願往生,這是自力的因,非常重要。具此因緣,必定往生。

臨終前念佛求生淨土,須具自他二力。自力為往生正因,他力為生西助緣,因緣和合,必能成就往生大事。

就自力來說,平時要深信有西方極樂世界,深信阿彌陀佛悲願廣大,切願往生西方極樂世界見阿彌陀佛,並至誠一心念佛求生淨土。行者臨命終時,世緣放下,正念不失,蒙佛接引,即得往生。

次者,自力未充,於臨命終時,旁人為其助念。一者,可助病人提起念佛之心;二者,可助病人忏悔業障。障緣消除,便蒙聖眾接引往生西方。

以上二種人,臨命終時,能如平時之真信切願,有懇切的念佛往生之心,這個最後念佛的一念心,就是“自力的因”。

平時不知有信願念佛的人,或雖信淨土而功夫未能純熟者,於臨終前,遇善友開導而心生歡喜,正信發願,求生淨土,此亦為行者的“自力的因”。

阿彌陀佛宏願普度眾生,極樂世界清淨莊嚴,是“他力的緣”。

淨友的善巧開導,令生正信,放下一切,念佛求生淨土。蓮友及家屬為之助念佛號,以及終殁後12小時以內不移動、不哭泣等,也是“他力的緣”。

若臨終時,具足自力的因與他力的緣,則感應道交,必蒙佛接引。凡符合以上因緣條件者,必萬修萬人去。

平時雖信願念佛,但臨終時為病苦逼迫,念佛心提不起,或放不下世間情愛及關切子孫與財物,這就是“不具自力的因”。若臨終時沒有善友來開導,亦無人助念佛號,又遇無知家屬搬動、哭泣,破壞正念,痛苦加劇而口不能言,這是“不具他力的緣”。

若臨終時,雖有自力的因,而缺他力的緣,或功夫純熟,自有把握,不需助念,但為家屬搬動、哭泣而使正念喪失。此是有因無緣,不能往生。

若臨終時,有家屬、淨友開導、助念,亦不搬動、哭泣,而亡者自己為病苦所逼,或系情世間、愛財物等心放不下,提不起信願念佛的心。此是有緣無因,不能往生。

阿彌陀佛的宏願,猶如滿月,無所不照。眾生念佛,當如湛水,寂靜不動。水澄月現,心淨佛顯。念佛機熟,感通相應,承佛願力,悉皆往生。千念萬念,在臨終一念,助念即能助之往生,是人生最大的事!因為臨終最後一念,是超升和墮落的關鍵,最後一念善,即生善道,最後一念惡,即生惡道,最後一念念佛求生淨土,即往生西方。一念念佛之心即是心力,佛的願力即是佛力,感應道交即是法力,三種不可思議之力,融合於一句洪名“阿彌陀佛”,自然在念佛者的心中顯現接引,故臨終最後一念念佛之心,即隨佛往生西方極樂世界。家屬及親友的助念佛號,是希望病者最後念佛的一念心隨佛往生,所以臨終助念之妙用最為殊勝。

助念前的准備

危重病人的病室,宜供阿彌陀佛接引像,無論畫像,塑像均可,佛像安放處所,以病危者能看到為准。

像前宜放香爐,爐內燃上等檀香或沉香,若燃線香,則只須一炷即可,免使室內香煙過於濃烈。至於蠟燭,則不用亦可,電燈亦代表燈供養。此外,佛前能供些素雅的鮮花則更好,淨水,果品等亦不能少。

法器應備大磬、引磬、木魚三種。如無法備齊,則只要有引磬一把也可以。

參加助念者在接到助念通知後,即須心系佛號,懇切至誠,身心肅穆,直至助念完畢返家時為止,不得輕舉言笑,念誦時最好穿海青。

助念之規制與病家注意事項

助念活動只有如法地進行,才能體現出助念的殊勝作用,故助念者必先熟知助念的方法和步驟。

助念是代佛行化,故應認真負責,切不可大意誤了他人的了生脫死大事;到病家後,應先召集家屬說明注意事項,做家屬的為使自己的親人能超升,就必須聽從助念者的指導;助念者的態度必須誠懇,說話更要和藹,使病人聽到後能心生歡喜。助念者要把自己當成病者的親人,雖今生不是,過去世定當做過眷屬,只有這樣,在助念時的心就會更切,責任心也更強了;除對病人講開示外,其余一切世事俗情之話,一律不許與病人談。如遇親屬朋友來看望,則要問明原因,如來參加助念,則應服從統一安排,如果僅僅是來看望慰問的,則請家屬帶至別室相談,以免妨礙病人的正念。

病人家屬不管是佛教徒還是非佛教徒,既請助念佛友來助念,就要一切聽助念者的安排,同時要勸告其家人,在助念時不要向病人噓寒問暖,或讓親友摸頭觸腳。總之,為使病人能安詳往生,一切必須服從助念者的指導去做。

在醫院開出“病危通知”而無法醫治之後,病者與其家屬就應念佛以求往生,先可由家屬和親戚朋友一起念,至危急時(如脈博微弱)請來的助念人員必須堅守崗位。此時如病者疼痛難忍,可打止痛針以緩解,為使病者能正念分明,腦部最好不要麻醉。

助念如果在病人不十分危急時就開始,則先念《蓮池贊》一遍,《阿彌陀經》一卷,《往生咒》七遍或二十一遍,《贊佛偈》一遍,接念“南無阿彌陀佛”六字洪名,直到回向時再念“阿彌陀佛”四字洪名。

如果開始時病勢就已極其嚴重,就從“南無阿彌陀佛”六字洪名直念下去,法器單用引磬即可。

助念開始時如病者已亡故,則先念“南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛”一句後,接念《往生咒》四十九遍或一0八遍再念佛,念時可用引磬木魚同敲。助念時的佛號,如病者平時習慣念四字洪名者,則助念同人也就念四字好了,於病者來說字少反而易念,故印光大師亦是提倡用四字名號助念的。

助念開始時,如病者神智清楚的,應先說法安慰,勸其放下一切,一心念佛,說的內容大致為:

“□□居士,現在請你不要想其他方面的事,清楚地聽幾句佛法。佛說人生有生、老、病、死苦,這是必然的現象,是任何人都逃不脫的,有生必有死,但死並不可怕。阿彌陀佛發過大願,臨終十念、一念,他皆會接引行者往生到西方極樂世界,那裡無有眾苦,但受諸樂,壽命無量,可一生成佛。因此,你應當發願,用你一生中所做許多好事的功德,求生佛國,一心稱念“南無阿彌陀佛”。如你陽壽未滿還不該去的,因阿彌陀佛是大醫王,他會使你很快恢復健康的。現在大家為你助念,你能念,就輕輕地跟我們念,不能念的話,就聽我們的聲音,心裡默念,專心地聽著,其他什麼也不要想了,一心祈求阿彌陀佛來接引你,到西方極樂世界的七寶蓮池中去!千萬要注意,要阿彌陀佛或西方三聖來接你,你才跟著去,其他親戚朋友與任何人來接,你都別去,阿彌陀佛一定會來的!”

念佛開始後,助念者每個人都要專一其心,聲音要整齊清越,不要太快或過於緩慢,聲調也要適中,更不要悲戚或急躁,應以一種莊嚴、肅穆、而又和諧、安寧的聲音,輕輕地念。使病人能於安詳、恬靜、怡悅、自在的情況下往生。

病人將要斷氣的時候,眷屬應在佛像前跪念或拜念,所有參加助念的人都要在心中觀想,作阿彌陀佛放大光明接引亡人,亡人在佛光中間合掌往生西方。此時高聲念佛,直至斷氣後三小時。在這階段中,主持助念的人必須特別注意,絕對制止撫摸亡人的身體,所有眷屬親人不應哭泣。大家如此助念,一直到亡人身體全部冷透才停止。

往生者將斷氣之前,即可於其胸部置金光明沙,次放“無上密部拔度六趣陀羅尼”、“毗盧遮那佛大灌頂光真言”及“大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼”等三張咒輪,再蓋陀羅尼經被(往生被)。此三項工作最遲在斷氣時即應放置妥當。

在行人將捨報時,如條件許可,應加鳴“無常磬”(即大磬)。《資持記》引智者大師語雲:“人命將終,得聞鐘磬,增其正念。唯長唯久,氣盡為期”。

隨後代亡人在佛前回向:

“願生西方淨土中,九品蓮華為父母,

花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。”

“助念功德殊勝行,無邊勝福皆回向,

普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。”

“願以此功德,回向□□□,

上報四重恩,下濟三途苦,

若有見聞者,悉發菩提心,

盡此一報身,同生極樂國。”

(注:後二偈為助念者功德回向,必不可缺,因助念功德必須回向於亡者,亡人才可得助念之益。)

唱畢《回向偈》,如亡者生前未皈依三寶,有法師同去,則由法師為授三皈依。如無法師,則念皈依時,觀想代亡者在佛前自誓求受。若有法師授三皈依,當請亡人家屬或代表代為接受。皈依詞是:

1.我□□□(亡者名),皈依佛、皈依法、皈依僧。(念三遍,每遍結束各一拜)

2.皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮畜生。(念三遍,每遍結束各一拜)

3.我□□□(亡者名),皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。(念三遍,每遍結束各一拜)

三皈依畢接念回向偈:

“願生西方淨土中,九品蓮華為父母,

花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。”

說三皈依和回向後,助念就結束了,一般參加助念的人可以離開。但亡者遺體未火化前,最好靈前仍應佛號不斷。

助念雖是辛苦的事,但這是幫助他人念佛往生西方,是代佛荷擔度脫眾生的責任,是一種最大的功德,是我們成佛的因,將來我們必可仗此功德,往生西方極樂世界,這是用成佛的因感成佛的果,是助念者最殊勝的因果。

逆撫念誦助生西妙法

對於臨終時不能自主生西,經助念亦未見佛來迎者,可用“逆撫念誦法”,助其往生。其法為:

以兩手掌向其溫處逆撫而上,至於頂門,掌離體約2公分,行者全神貫注於兩掌,口中作如是言:

南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩,南無大勢至菩薩,惟願不違本誓,哀憫此“持戒念佛弟子□□□,速來接引。令其神識由頂門出,上生西方極樂國土,離苦得樂,速證菩提,決定往生!決定往生!決定往生!

又復為念《往生咒》、《大悲咒》、《心經》、《彌陀心咒》。《彌陀心咒》即是:

嗡,啪嘛,打惹(日雅合音)啥,所哈。

如手撫口念不停,倦則換人繼續行之。或以多人圍繞念佛,撫者倦時稍休,續念續撫,以得到頭頂後溫為止。

此逆撫一法,系用於死後頂冷而溫在下部、或頭頂與心部之溫度平均者,即使通身已冷足部尚熱者,經長時施救,亦能漸漸溫升至頂而生極樂,這是劉淨密居士運用唯識學原現而行的決定生淨土之利他法,不僅符合理事,也是經長期實踐證明是絕對有效之法。

此逆撫念誦法,也符合中陰救度法。前所述為臨終前的助念法;此逆撫念誦法,則用於死後未得頂溫往生征兆的挽救。行此逆撫法時,生者對於將欲命終之人,不論男女,宜以引磬、小魚節音,為之更番念佛。更以主事一人,時時於彼耳邊而告之言:“你是念佛弟子,或更受持某戒,及你平時曾發願念佛求往生,或觀佛、坐禅、布施、禮忏種種功德”之類,擇要告之,囑其明記勿忘,此利益最大。因亡者此時於幻覺、錯覺位中,神識瞀亂,無始迄今百業來牽,隨至而往。今得有人切切提醒,告以現世曾修各種善事,即起瑜伽相應增上作用,所有惡業,無緣得侵。又可時時提醒亡人神識,可說:“阿彌陀佛從西方來了,丈六金身毫光四射,見到嗎?”於此時暗示其觀佛、見佛相助,效力難可思議,定可消惡業生淨土,此名“真正應用唯識教理,現在受用”。願十方佛子普同信受,結合念佛,互助往生。此節材料,據1936年上海佛學書局出版之《應用唯識學決定生淨土論》一書。

終後處理

病人終後十二小時之內(夏天至少亦須在八小時之後),切勿移動、哭泣、沐浴、更衣。因初死之時雖呼吸停止,心髒不跳,但心識尚未出離。故印光大師說:“病人將終之時,正是凡、聖、人、鬼分判之際,一發千鈞,要緊之極。只可以佛號開導彼之神識,斷斷不要洗澡換衣,或移寢處。任被如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動,亦不可對之生‘悲感’相,或至哭泣,以此時身不自主,一動則手足身體均受拗折扭裂之痛,痛則瞋心生而佛念息,隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣!”又說:“所最贻害者,莫過於妄動哭泣,若或妄動哭泣,致生扆恨及情愛心,則欲生西方無有一矣。又人之將死,熱氣自下而上者,為超升相;自上而下者,為墮落相。故有‘頂聖眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出’之說。然果大家至誠助念,自可直下往生西方,切不可屢屢探之,以致神識未離,因此或有刺激心生煩痛,致不得往生”。即使時隔很久而想探其冷熱,亦應遵興慈大師所說:“如欲察其冷暖,務須輕輕探摸,不可粗重”。

十二小時後沐浴更衣前,先將陀羅尼經被及三張咒輪拿去,待事畢再如前所說次第放上、蓋好。

十二小時後沐浴著衣,一般以筆者之經驗,經長期助念而亡故者,即其生前不信佛,亦多體軟;若遇有手足關節硬,不能轉動,也只要將亡人輕推,使僕於床,將衣服兩手穿進去,慢慢拉上,再使亡者仰臥,整衣、扣上扭扣即可。切不可聽人說死亡過久,軀體僵硬不好穿衣,而於剛一斷氣就忙於穿衣等,因此事最為重要,故再三說之。殓衣宜用舊物,不用新者,也不要穿絲綢織品與毛織品,能令亡者獲福,有現成好衣亦宜布施他人。葬地也不宜做大墳,興慈大師說:“凡人死後衣棺喪葬等,愈簡愈妙。須知多費一錢,即折一分福,多傷一命,即增一分罪”。

亡人火化之前,應將陀羅尼經被及三張咒輪取出,並摺好。俟骨灰放入骨灰盒內,然後將三張咒輪置於骨灰上,再將摺成骨灰盒大小之陀羅尼經被放上。所投影處即有無量功德,可超度亡者。

亡人逝世後,眷屬等人,最好在七七四十九天之內,應吃素、念佛、守五戒,這樣才能使生者、亡人皆獲利益,真孝父母者當如此做!

亡人命終之後,眷屬應於七七之內,為死者廣造功德,如布施、放生、救災、濟貧等。還應贈送經書、供養三寶、禮拜忏悔、誦經念佛,以求佛力加被。若亡人已生西,則因此功德可增高蓮品,若未往生,則可使中陰得度。因為亡者平時雖不學佛,甚至根本不信佛,但中陰身最渴望得到有人救度,故七七之內的超薦,是有殊勝效果的。

最後要說明一下,有關民間對喪事的處理與我們佛教徒的應持態度:首先一個原則是因為我們是佛教徒,就應該對亡故的親人負責,依上面所說的去辦就好了;對一些違背佛教原則的迷信行為,也絕不能隨俗。七期之中要超度亡人,也只能用佛教的方法,即以佛教經忏、普佛、念佛的方法。這點須特別注意,否則非但達不到超度的目的,還會種下不必要的業緣,對後世之解脫也會增加困難,切記!

還有些人認為由於生辰八字的關系,常去病家送往生、送葬,就有可能被“沖”到而“倒運”“害病”,因此顧慮重重。對這個問題也不必害怕,在佛法中是沒有這些禁忌的,助念是去念佛,去做大有功德的好事,不僅善神護持,也得諸佛菩薩的佑護,是做功德、是修持,故我們不必顧慮民間信仰中的禁忌,皈依三寶,就要以佛所說的法為准!

我們若能發心經常幫助他人念佛,助其往生西方,那麼將來我們自己到臨終之時,自然也會有人發心來為我們助念。他人因仗我們的幫助念佛而往生西方,將來他決定會從西方隨阿彌陀佛同來接引,使我們不失正念,往生西方。即使我們送往西方的人還未“花開見佛”,因我們有此送往生之因,也會得佛力加被而順利往生。

由於我們經常參加助念活動,送人往生,對於臨終時之種種情況,及其對往生的利害關系,一定會了解得很清楚,到了自己臨終時,就可用所積經驗,而使自己更如法地安詳往生。

南無阿彌陀佛!

附三張咒輪及陀羅尼經被(往生被)圖形於後。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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