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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
陳堅教授：也談禅宗的“活”
也談禅宗的“活” 陳堅 明末清初的思想家顏元(1635—1740)是一位力主排佛的思想家，曾寫過許多辟佛的文章，其中有一篇叫《辟念佛堂記》，內中有曰： “自漢明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其號曰佛。五蘊皆空，是死其心及諸髒腑也；以耳目口鼻為賊，是死其身形也；萬象皆空，是並死山川草木禽魚也；推其道易天下，男僧女尼，人道盡息，天地何依！是並死世界宇宙也。” 顏元對佛教有自己獨特的看法，他認為佛教就是“死”教，佛教的“空”，其含義就是“死”。佛教的目的就是要“死”掉一切。總之，在顏元看來“死”是佛教的終極關懷。上面這段引文就集中地體現了顏元對佛教的這種獨特的看法。顏元排佛，一是因為他看到當時佛教的膨脹給中國社會造成了許多倫理上、經濟上甚至政治上的問題；二就是因為他認為佛教講“死”，與重“生”與“生生”的儒家相沖突。 我們此處姑且不多談顏元排佛的事，只看他的佛教是 “死”教這一觀點。顏元的這一觀點，充分地暴露了他對佛教的不了解或對佛教了解的膚淺。印度佛教原來雖然也講“死”，但“死”並不是印度佛教的終極關懷，印度佛教的最終目的乃是要通過“死”來獲得另一種“生”，即“來世永生”，這就是所謂的“涅槃”。因此，從印度佛教來看，顏元的觀點是不能成立的。如果我們再用中國佛教中的禅宗來檢驗顏元的觀點，那麼它就顯得越發離譜。禅宗的終極關懷既不是顏元所說的“死”，也不是印度佛教的以“死”為中介的“生”，而是 “現世當下”的“活”。禅宗的“活”是通過“開悟”而實現事物“本來面目”。一個“開悟”的禅師，不但他自已的身心腑髒、耳目口鼻是“活”的，而且他觸目所及的一切亦皆是“活”的：山川大地是“活”的，木石蟲魚是“活”的，整個宇宙都是“活”的。有一次，洪壽禅師聽見柴垛上的柴撲落地上的聲音，忽然有所省悟，於是作了一首《有省偈》，曰： 撲落非他物，縱橫不是塵。 山河並大地，全露法王身。 洪壽禅師顯然在一剎那間悟到了那“撲落”地上的“柴”、那“山河”、那“大地”並不是一般的塵物，而是顯露著佛性的法身。“柴”、“山河”、“大地”從而整個宇宙一時都在他的悟境中“活”了起來。顏元指責佛教“並死山川草木禽魚，”“並死世界宇宙”，這顯然與洪壽禅師的“山河並大地，全露法王身”形成了強烈的對照。洪壽禅師的這首《有省偈》很好地反映出了禅宗的真谛——“活”。在禅宗的視界中根本就沒有“死”——不管“死”是作為一個動詞還是作為一個名詞；同時，禅宗也不滿足於一般的純粹的“生”[8]，比如山野中的一棵樹是一種“生”，但這僅是生物學意義上的一般的“生”、純粹的“生”。禅宗認為這樣的“生”是沒有意義和內涵的。禅宗的目的是要使這一般的純粹的“生”變“活”，而不是要把“生”弄“死”。我們不妨用下圖來近似地標示禅宗的意義位置： 死 生 活 | | | 顏元所理解的佛教 儒家及生物學 禅 宗 總之，禅宗是“活潑潑”的，而不是“死沉沉”的(禅宗給人的表面現象或許是如此)。禅宗的“活”不僅僅是指“開悟者”自身的“活”——這是主體的 “活”；而且還指他周圍的一切事物以及整個宇宙的“活”：“悟者”看山，山是“活”的；“悟者”看水，水也是“活”的——這是客體的“活”。在禅宗開悟者的眼中，沒有什麼東西是“死”的，“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”三千大千世界，不管是有情的還是無情的，一切都在自己的本來面目中“活” 了起來，一切都顯露著佛性。 最後，我們不妨再以青原惟信禅師下面這段著名的話來印證禅師之“活”。青原曰：“老僧三十年前未參禅時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水”。青原在這段話中借助山水向他呈現的三種不同形態，形象地表達了自己達到“開悟”所經歷的三個階段： (1) 見山是山,見水是水。(2) 見山不是山,見水不是水。(3) 見山是山,見水是水。 在這三個階段中，其中第三個階段的山水就是“活”的山水，見下圖： (1) (2) (3) 見山是山 見山不是山 見山是山 見水是水 見水不是水 見水是水 | | | 山水與人沒發 山水的“本來面 山水的“本來面目”因人的 生內在聯系 目”被蒙蔽 “開悟”而顯露，山水“活”了 | | | (假) (空) (中) (分別一切相) (泯一切相) (立一切相)
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