佛學與科學
佛學與科學是一個長期困擾人們的認識問題，怎樣認識這兩者的關系，長久以來各有說法，最近我在一份報紙上讀了一篇文章，文章中有一個突出的觀點，即：“宗教與科學是不相容的”。由此又使我想起佛學與科學這個命題，便想提出采說幾句，對與不對，僅供同學思考。
現代人喜歡用科學來評價、判斷一切事物，這是時代發展的一種必然，因為科學本是一種知識，是符合客觀現實的，符合自然規律的知識體系。用科學來認識問題無疑是人類智慧的進步。對佛學的判斷也不例外，人們很自然地用科學來審視佛學的是與非，這應該也是正確的態度，但這認識過程有一個歷史性的差距，不注意這一點就容易得出錯誤的結論。
佛學與科學最根本的差異在於，佛學全部內容的創立在二千五百多年前，它可以說是一個終端成果，以後的佛學歷史完全是一個繼承、教育、流傳的問題，不存在任何佛學內容上的發展問題。而科學是一個隨著人類生產力的不斷提高而發展的過程，是一個由淺到深，由低到高的進步過程。由此，兩者在某些階段，某個歷史時期產生認識上的差異，這是很正常的。我們不妨這樣假定，如果佛學是違背科學的，是反科學的，那麼應該被相當現代化的科學將其否定，或者說，科學每發展一步，對佛學某個方面的理論就否定一層。然而社會客觀歷史的進程不僅沒有出現這種事實，反而是科學每發展一步，佛學的某些理論便得到證實。如佛學創立者釋迦牟尼在二千五百年前曾說過，一滴水裡有八萬四千微蟲。佛學裡八萬四千是表示很多很多的意思，科學發明了顯微鏡，證實了一滴水裡確實有無數的細茵。又如佛經裡有胎兒發育的記載，從受精卵開始到每天，每周的變化，直至胎兒成熟分娩。科學如今發明了B超檢查儀，在B超檢查儀的證實下，科學家們對佛學在二千五百多年前如此精確的論說不得不感到驚訝。
為了進一步淪說佛學與科學的關系，我們還可以將兩者中幾個主要的理論加以比較、分析。
世界上一切知識的根本意義在於解釋世界，認識世界。佛學當然也如此，佛學的旨意在於揭示宇宙及生命的各種生滅現象的原理，通過這些原理的認識，使人們能遵照，駕馭這些原理，創造一個美好的生活環境。要認識世界，首先離不開物質觀。佛學稱一切物質為“色”，色與空相對。佛學的物質觀基本點有二：一是對物質本身形成的認識；二是對物質本質的認識。佛學將物質本身的結構分為粗塵、微塵、極微塵、鄰虛等幾個層次。最低一位叫鄰虛，就是指其狀態與空相近、相鄰，如果將鄰虛再往下分，就不再是我們現在界定的物質狀態，而是虛空層，這種對物質的分解，雖然名詞上我們比較生疏，但他與現代科學所說的，物質由分子組成，分子由原子組成，原子由原子核和核外電子組成，以後人們又認識到了組成物質的基本粒子，乃至認識到目前組成物質的最基本單位——誇克與輕子(電子中的一種)，道理是一致的。就是從物質本身的分解著手，逐漸地分解下去，以此來認識物質的組成。佛學認為物質沒有自己固定不變的自體。對於這一點，現代科學也已證明。就是我們若將物質不斷地分解下去，最終看到的物質本身無非是由分子、原子，質子、中子、粒子、誇克與輕子，看到這些組成物質的最基本成份。佛學若將鄰虛繼續往下分解就是絕對的虛空，因而佛學裡有。色即是空，空即是色”之說。物質既然沒有自身固定不變的本性，那麼是什麼東西組成物質呢?佛學認為是一種能。佛學認為，一切物質都是由地、水、火、風四大種性合成。佛學所指的“地”，是指一切有阻礙性質的固體，“水”是指一切流質，“火”是指一切有溫度作用的熱能，“風”是指一切流動的氣體。一切物質都是在不停地運動之中，物質有生有滅，一旦物質本身存在的條件不再具備，組成物質的四大種性便分離。這物質現象便消失。物質的生滅只是一種現象的變化，他只是四大種性的聚集、離散。組成物質的四大種性是不變和不會失去的，這和科學中所說的：物質是運動變化的，但變化中物質能量是守恆的。自然科學中有個能量守恆定律，就是這個意思。還有物質有生滅現象，但組成物質的鄰虛層並不一定生滅，他可以重新組成新的物質，這和科學中所說的物質不滅定理也有異曲同調之理。
既然佛學認為一切物質由地、水，火、風組成，那麼地、水、火、風四大種性又從何而來呢?佛學認為這四大種性在宇宙的本體之中，這本體就是佛學中所說的“自性”，或者說是“心”。故此，佛學也有“三界唯心，心外無物”之說。當然這裡所指的“心”，不是哲學和醫學對心的界定之意。佛學認為，一切物質是自性或心的功能的顯現，所有物質的存在只是一種現象。心與物質的關系，恰似海水與波浪的關系，海水好比是自性，波浪恰比是物質，千變萬化的浪花都只是一種暫時的現象。浪花沒有屬於他自身不變的本體，而只不過是海水的變化而已。或者說浪花本身就是海水。也恰如首飾和黃金的關系，耳環、戒指、項鏈等，都是黃金的變形。因而佛學堅有“一切即一，一即一切”之說。
佛學認為，地、水、火、風四大種性在這“心”中本自具有，四大種性的顯現全是依據人們認識的程度，索取技能的高低來決定。這一點與我們習慣上的認識有些差異。但只要我們稍稍留神，並加以思考就不難得到認可。如，我們用扇子在空中揮動，必定有風生起，風從何來呢?從廟子中來，顯然不是，如果是從扇中來，扇子擺在那裡就應有風出來，若是從空中來，又何必要扇子，顯然它既不是從扁子中來，也不是從空中來，但是它又離不開扇子和虛空，這個道理告訴我們，只要我們具有揮動扇子的技能，我們就能取到風性。在日光下取火也有同樣的道理，用一塊聚光鏡對著紙照射，很快可以將紙燃燒，火從何麗來呢?不是從聚光鏡中來，也不是從紙中來，也不是從太陽中來，如果火是從太陽中來，那麼太陽照射到的東西都應該燃燒，何必又要用聚光鏡照射。這個道理告訴我們，只要我們具有如此取火的技能，我們便能取到火。摩擦起火，電擊生火道理都如此。由佛學宇宙本體之中本自具有地、水，火、風四大種性原理，我們可以得出一個結論，即一切發明，一切物質的創造，實質上是一個索取的過程。
其次，關於宇宙的形成。佛學認為宇宙本體原白清淨無為，無比明亮，因為明極生動，閱此產生本體與本體動相的對持、擾動，長此以往形成兩種狀態，一是靜態，凡是靜相都變虛空，虛空都是同一的，動態變為色相，色相就千差萬別，各自有相。本體與本體動相的對持產生力，也說是我們現在所說的能，搖動而生風，能量凝聚成堅固物質，如寶藏、金屬等，且這些物體多在地殼之下，風性與金屬固體相互作用又生成火性與濕性，火上升，濕下降，長久相互作用形成物質，干的成為陸地，濕的成為海水。火性強於水性，陸地形成高山巖石，故巖石相撞可以生火，水性強於火性，使形成草木，故草木絞溶便為水。佛學這些關於宇宙起源學說，初聽起來，既感到陌生又感到難以理解，我們不妨看看現代科學關於宇宙起源是怎麼論證的。現代科學家們認為，宇宙原本是一靜態，大約在50億年前，宇宙物質壓縮為極高密的狀態，因此宇宙發生“大爆炸”。是因為“大爆炸。的高溫狀態和沖擊波，使宇宙物質產生變化，由氣體坍縮，塵核的離聚，逐步形成無以數計的星球。由此可見，關於宇宙的起源學說，一個是物質密度高而產生“大爆炸”，一個是因為明極而生動。兩者都有“一生一，二生三，三生萬物”之理。
再次，關於生命。佛學對生命的基本觀點，視同一切物質一樣，認為生命沒有自身的本體，生命的起源與存在同樣是“心”的能量的作用。佛學認為生命體本身是一種物質，因而佛學對人有稱“色身”之說。認為生命體也是由地、水、火、風四大類性合成。生命物質與非生命物質根本區別是什麼呢?佛學認定為“心識”。生命體有心識，非生命無心識。心識與地、水、火、風四大種性一樣，也是宇宙本體中本自具有的一種性能，他同樣是隨人們的認識程度和索取技能而顯示出來。
佛學將生命體分為兩大類，即有情生命和無情生命。有情生命指人類和動物類，無情生命指植物類。在有情生命中，佛學依其生成形式分為四大種，即胎生、卵生、濕生、化生。佛學認為之所以生命可以無限的輪回，遷流、延續，那是因為有。力”的作用，這種力也相當於我們常說的一種能。胎生生命依靠情力，卵生生命依靠想念力，濕生生命靠往附力，化生生命靠厭離力。生命體之間的千差萬別，關鍵也是心識的作用。佛學認為心識是生命的源力，是生命的本質，是生命的種子。佛學對心識的結構，心識的功量都有專門的論述。這裡值得強調的是，心識的活動相當部分是我們日常所說的精神、意識的活動，或者可以說，精神意識的活動是心識的活動，但心識不等於是意識。因心識摸不著，看不見，人們忽視了他的存在，對此不認可。其實只要稍加閒意，我們便覺察得出心識的客觀性。如我們平常識別某一物體，當我們不能用眼看的時候，我們可以用手摸，或者用鼻聞，或者用舌嘗，或者用耳聽等等方式來判斷。由此可見識別物體的那個功能既可以用於眼，也可以用耳，還可以用鼻，舌，身。它不會隨某個器官的失去而消失，這個能起識別作用的東西就是心識。又如眼睛視物，既可以看見面前桌子上的杯子，又能看見窗外的樹木，還能看見遠處的高山，這個能見的東西如同一面明鏡，他可以顯示任何物體，而不隨物體變化而變化，這個不變的功能就是心識的功能。佛學就是從心識著手，揭示生命體的奧秘，認為一切生命體無非都是心識的顯現，是心識的外在現象。心識的形成就是前文所說的力的作用。
現代科學研究生命仍是從物質的角度著手，認為蛋白質和核酸是生命體內最重要的物質，沒有蛋白質和核酸就沒有生命。這種蛋白質的存在方式就在於能不斷地自我更新。科學技術對蛋白質的組成又進一步分化，由此認識了ONA(脫氧核糖核酸)。從而進一步認識了生命的一些奧秘。現代科學對生命的起源之說，認為是一個化學進化過程，是在宇宙大爆炸之後，由各種錯宗復雜的動力，使無機分子物質遂漸變化為有機分子物質，使簡單物質逐漸變化復雜物質。從而產生原始生命。現代科學關於生命的起源和生命運動的認識，第一，還沒有完全揭開生命各種變現的原理，第二，距今為止的成果，還沒有推翻有關佛學對生命認識的理論，反而在許多方面證實了佛學的理論，這在前文已有例舉。
佛學與科學無疑是兩個概念．但絕不是兩個對立的慨念，隨著現代科學的發展，兩者的相融性逐漸增多，我們不能把今天科學不能認識的問題，統統帥為異說，也不能把不符合佛學理義的論說。全枧為邪道。在這方面，科學發展受過宗教勢力的迫害，佛學發展也遭受過社會的歧視。任何事物，乃至某一種社會現象，自然現象的出觀，絕非偶然，他一定有其必然性，實事求是地對待一切問題，應該是最為科學的態度。
最後一個問題就是佛學對人類生活、工作有什麼實際意義?人們長久將佛學限制在佛教之中，把一門揭示宇宙萬物、揭示生命運作原理的學說只當成一種宗教教義來對待，人為地將佛學與社會發展，與人類生活、工作相隔離。這樣的結果，既使佛學功能不能展示，又導致社會對佛學的種種偏知偏見，其實佛學全部內容的根本旨意，就在於指導人們如何認識世界，認識自己，如何把握自然，如何把握自己，以此創造更好的生活、工作環境和人際關系。比如說從事農業的人，要創造新的農作物，創造高產量的作物，著力應在什麼地方呢?佛學的理論指出：關鍵在制種。同一塊土地，同樣的氣候水源、同樣的管理，完全是一顆種子的差別帶來果實的差別，有不同的種子，就能索取宇宙本體中的不同能量，將其變為果實。當然改善作物生長的條件也是很重要的，但關鍵在種子這是真理。比如還有懂得佛學所指地、水、火、風四大種性的原理：我們就應該在那些火性過重的地方。多植樹，多種草，或者盡可能保護那些地區的植被，以增濕性，以強水性。現在全世界不少國家都感到水資源危機，水是從何而來，就值得深思，我們能取風，能取火，能不能生產水呢?又比如對人的健康問題，佛學視一切病皆由四大增損所致，由此將病分為地、水，火、鳳四人病，並由此細分為四百零四種病，乃至更多。地重的人就可能腫結膿重，身體枯瘠，水重的人就可能痰痨脹滿、腹痛下痢。火重的人就可能煎寒壯熟，關節皆痛，風重的人就可能虛懸戰掉，嘔逆氣急。人的身體是四人種性和合而成的一個平衡體，生病就是人的自我調整，不平衡就生病，生病就是求得平衡，一旦平衡了病就好了。造藥治病就要遵循這個平衡原理，火性重的病必須用解熱增涼的物固，水重的病必須用利尿排汗去濕的物質。如果藥用鍺了，火性重的用增熱的藥。水重的用增濕的藥，那就可能致人於死地，中醫辨證施藥就特別注重這一點。浩如煙海的佛學內容涉及到方方面面，在這裡不一一表述。
佛學與科學所認識的對象都是同一的，但認識渠道，方式不一樣，佛學靠特殊的修煉方式來體證佛學的真谛，科學靠實驗來證實認識的真偽，認識渠道，方式的不同，並不影響目標的實現；就猶如我們去北京，坐火車可以去，坐飛機可以去，坐汽車，步行也可以去是一個道理。如要我們人為地要將佛學與科學對立起來，不看到他們的相融之處，我們就不能從思想深處，從根本觀念上正確認識佛學與佛教的問題，就容易自覺和不自覺地將其擺在對立面，就難免遲早要重犯過去那種“左”的錯誤，這是一個歷史的教訓。應該引以為戒。
