為甚麼要學佛 學佛有甚麼利益
◎劉先和
為甚麼要學佛？學佛有甚麼利益？筆者接觸佛學二十年來幾乎常常有人問及這個問題。回答為甚麼要學佛，這是一個很難的問題。為甚麼呢？因為這裡有一個緣的關系，世上的事凡涉及到緣，用語言和文字是無法准確表述的。就像我們平常說到一個人的命運一樣，很難說得清、道得明。為甚麼要學佛，這其中就有生命過去的因緣，也有今生的際遇，要准確回答就很困難。但若是非得要回答這個問題，認真梳理一下，多多少少還是可理出一點頭緒出來。
人生在世，無論處於甚麼環境，具有甚麼條件，都有一定的人生追求，這是人的基本生存欲望和支撐點，也可以說是欲界生命的一個特點。人作為一個生命的主體有許多對生命的疑慮需要去思考，諸如生命從何而來，又因何而去，以及為甚麼人要生老病死，為甚麼人有富有貧，有美有丑，有善有惡等等，這些問題都需要解答。而世間的一切其他學問都不能解答這些問題，唯有佛學能解答人們心中的這些疑團，這是因為佛學本就是因研究生命而誕生的。這或許就是那些真正學佛人接觸佛學的一大因緣，因為真正的學佛人幾乎都是愛思考生命的人。
筆者在這裡提出一個真正學佛人的概念，這是指那些學佛的根本目的是為了透徹佛法，是為了親身體證佛法，由此透視生命的奧秘，解決生命現象中諸多困惑，成為一個自由的生命，成為生命的真正主人的人。至於那些僅僅以佛教作為一種宗教信仰的人，祇是參加一般宗教活動的人，或者是將佛學作為學術研究、作為一種傳統文化研究的學問人，都不在此列。
對於成為自由的生命和做生命的主人之說，有人會因此發問，我們本身就活得自自在在的，並沒有受甚麼束縛，我們自己不就是生命的主人嗎！這話粗聽起來好像挺在理，其實不然。我們不妨仔細想一想，思一思。我們活在世上的人，有幾個是自在的，有幾個是自由的。我們的心身不是被這個欲望牽引，就是被那個念想制約，在人們的心裡裝滿了各種各樣的人生觀、價值觀、利益觀、榮譽觀，裝滿了各種各樣的奮斗目標、人生理想。這些東西在我們的心裡時常翻滾，興風作浪，一刻也不讓人們停息，這在當前社會中尤為突出。如今社會上許多人不是整天在做著各種各樣的明星夢、發財夢、成名夢嗎。如今諸多人不是普遍都感覺特別累嗎，壓力特別大嗎。盡管這與時代節奏快有關，但根本的累還是累在自己的心，是心累，為甚麼，心負擔太重，放不下的東西太多太多，想要索取的東西太多太多。攀比、貪婪、瞋怪等等心理越來越重。社會的發展，無論是物質的還是精神的，對人的感官與心靈的沖擊都越來越大，稍稍不注意，不留神，在這種所謂的時尚浪潮沖擊下，人就會成為時尚風潮的奴隸，就會促使人們越來越追求個人的價值，越來越膨脹人們的私欲，使人生活在一種十分不安寧，心神不定的環境之中。如今社會上諸多人不就是生活在這種環境中嗎，他們受世間物欲和所謂時尚的精神現象所牽引、所左右，這是十分可悲的。還有，我們真能作生命的主嗎？在生、老、病、死面前能作主嗎？在自己的命運面前能作主嗎？顯然不能。那麼誰在作生命的主？此問題祇有佛學可以作解答。用句眼下通俗的話說，生命中的我實質上祇不過是生命的一個奴隸，按當今時興的話說，祇是一個打工者，而真正學佛人就是不願當奴隸，要當生命的主人，不願當一個打工者，想當生命的老板，想有一個自由的生命。想要自由，想當老板，必然要有付出，從這個角度上講，學佛也可以講是自找苦吃，因為祇有吃得大苦，才可能當得上老板。
那麼學佛有甚麼利益呢？筆者以為學佛是肯定有利益的，不然，誰會去學佛。而且學佛利益之大，無數無量，無法言語。筆者以為，最大的利益就是了脫生死。對此會有諸多人不信，認為生與死是生命的自然規律，誰也免不了。連佛祖釋迦牟尼都要死，一切高僧大德也要死，更何況一般的學佛人。表面看這似乎在理，其實不然。為了正確認識了脫生死，有兩個問題需要說明。
一是了脫生死不是免去肉體的死亡。生死是生命的基本規律，既有生，便有死，任何人不可避免。學佛的人也一樣，有生便有死。佛學所說的了脫生死，是生死上的自由，是一種修持所得的大覺悟。即一個已了脫生死的人，已不再受生死的束縛，在生死面前已是一個自由人。或者可以說，生非「我」生，死非「我」死。這裡的「我」，不是我們意識中的我，而是生命的本體、本性。這對於一般人來說，的確是一個不可思議的問題，對於雖然是學佛，但沒有修持的人來說，也是不可思議之事。人是有生有死的，為甚麼又可以了脫生死呢？因為佛學告訴了我們生死的真相，即生是虛妄，死也是虛妄。生死都是相，而《金剛經》告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」此經還說，「離一切諸相，即名諸佛。」該經也還告訴我們，「若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」既是一合相，即是因緣所致，緣聚而有，緣散而無。一切生是相生，一切死是相死，生命的本體並無生死。這恰如一對黃金耳環改打成項鏈，耳環相死，項鏈相生，但黃金並未有生有死。當修持者外離諸境，心內不亂，識自本性時，已是了知生命之本性，此時當知生死不過是虛妄之相而已，當下便了脫生死之相的束縛。這般境地非言語可表述，非道理可思議，祇有親身修持，才會有其體驗。
二是了脫生死目的不是為度過死這一關。學佛人了脫生死的真正目的，是為了識得生命的真相、實體，以此做一個有大智大慧的人，一個有大覺悟人，一個不再受世緣所牽的自由人，而並非祇是為了度過死這一關。如果一個活著的人，一生都祇是在為度過死這一關在作准備，那麼生的意義豈不全為了死，這肯定為人們所不能接受，佛學不是愚昧之學，而是智慧之學。一生學佛若是祇是為了度過「死」這一關，那對於眾多人來說，「了脫生死」全然沒有甚麼實質意義。因此，說「了脫生死」，不是為「了脫死」。若是祇為「了脫死」，何必又要有個「生」字。佛學所說的了脫生死，「生」不是為了陪襯「死」而存在，在一定程度上說，「生」字的含義比「死」字的含義還重。其實「了脫生死」之意，重在生，是為了活，為了活得自在，為了活得自由。用現代時尚的話來說，是為了活得灑脫。其實認真說，佛學最大的意義是告訴人們如何「生」，如何「生」得有意義，如何「生」得有價值，如何珍惜這來之不易的一期生命。有的人對學佛修持不理解，這中間也包含一些學佛的人，由於對佛學理義不甚通達，不將學佛的最大利益放在當世修持之上，以為學佛是為了自己來世有一個好報，今生學佛都是為了來生來世，把一切希望都寄托在有一個好的來生來世。還由於如今佛教界報導往生的事例較多，有的學佛人就將學佛的一切目的都放在往生之上。這些事的本身並無甚麼過錯，但給社會上諸多人造成一些對於學佛的誤知誤解。
那麼了脫生死有甚麼意義呢，這非言語、文字可以表述。但我們可以從理義上作一些理解，人生在世為甚麼會有苦有樂，那就是因為有生有死，因為有一個我在接受世間的一切，在接受生與死，在接受五蘊受用，因此，有享受，也有劫難。然而，一個了脫生死的人，已是一個無我之人，不再受世間一切妄相所牽，已破解一切欲望，一切五蘊受用已失去了牽引力。故而，一個了脫生死的人，已識自生命的本體，已無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，也無非法相。是一個不再受生與死所牽的人，是一個完全自由之人，一個有大覺悟之人。故而，這般境地非世間語言可以描述。
那麼如何才能了脫生死呢？這是個大問題，是一個學佛人的最大問題，筆者以為最為關鍵的是必須深通佛理，祇有通了佛理，才有信力，也祇有真正的信了，才有願力，一分願力，一分收獲，這是學佛的基礎。佛學是一門實踐的學問，學佛的人必須實踐修持，惠能大師說：「世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」(《六祖壇經》下同)。他還說，「口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。」又說：「口莫終日說空，心中不修此行。恰是凡人自稱國王，終日不可得，非吾弟子。」如何是實踐，筆者以為就是要將佛理融化在自己的意識、思想乃至整個生命之中，用佛學理義去認識世界，認識生命，認識一切現象，如此深化，精進不息，必定了脫生死。為甚麼？因為「道由心悟」，悟了就了脫生死了。道理就是這麼簡單，過程也就這麼簡單。
了脫生死之人，無論是氣質，還是性情，都自然與眾不同。這是因為識自本心之人，已知本心實相本自清淨，無垢無染，祇有那才是真，「真性自用，一真一切真」(《六祖壇經》)，一切世間之物皆是虛妄。已不再被世間諸相所牽，不被欲望所牽，是一個真正的自由人，一個具有大覺悟的人。如此來看為甚麼要學佛，如此來看學佛的利益，還有甚麼可質疑的呢？
