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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
劉先和居士：初學佛的幾個基本問題
初學佛的幾個基本問題 劉先和 如今社會經濟發展，人民安居樂業，學佛的人日趨增多，特別是居家學佛人的隊伍增多趨勢更為明顯。面對這樣一個寵大的學佛人群，所面臨最大的問題是佛學的教育跟不上，教育跟不上的直接後果，就是使得眾多學佛者無師可依，起步為難，於是祇得各行其是，各自摸索，更有學佛心切者，不問青紅皂白盲目上路，這種狀況就為學佛者帶來許多不便，甚至於有的學佛者因無人指導胡亂起步而誤入歧途，這應該說是當前學佛中的一個大問題。筆者也是一個居家學佛人，學佛已有十多年，也曾度過這樣一個摸索階段，深知無師指導之苦。如今見周圍眾多學佛人在如此盲目操行，心生悲憫，發願以自己學佛的心得，結合佛學理義談及幾個初學者必須注重的幾個問題，以促成此文，算是獻給初學者的一瓣心香。 眾所周知，佛學是釋迦牟尼創立的，距今已有2500多年。對於一個起步的初學者來說，筆者以為花一點氣力來認識佛學的創立者釋迦牟尼是必須的一課，也算是學佛的基礎課，做好這一課對後來的學佛至少有這樣幾大利益。 (一)，增強對佛學理義的信力。通過對釋迦牟尼的認識，我們知道釋迦牟尼為了求法放棄了世間罕見的權貴、富足的生活，毅然出家，受盡常人難以承受的身心疾苦，最終悟道。而悟道之後又在世間說法數十年，普渡眾生無數無量，使眾生的生死解脫從此出現光明。認識釋迦牟尼的一生，無疑我們學人會由此生起無限崇敬、無限敬仰之情，這種情，?盡管因佛緣的厚薄而有深淺不一，但無疑學佛人的這種對釋迦牟尼的情會轉化成對佛學理義的信力，對於一個初學者來說，信力是必不可少的。 (二)，增長對佛學的智信之力。通過對釋迦牟尼一生的認識，我們知道釋迦牟尼是親見人類生、老、病、死之疾苦，而發願求解生命的奧秘出家求法的。這種對佛學起因的了解，有助於我們對佛學產生的根本有正確地認知，並且通過對釋迦牟尼的認識，深知佛學的一切理義都是釋迦牟尼歷經親身修持悟道而獲，這是真實不虛的。由此可以認定佛學的理義是大智大慧，是親身實踐而獲，並不是常人所認定的佛學是迷信，說佛學是迷信也是豪無根據的不實之詞。這無疑可以增長我們對佛學的智信力。 (三)，強大學佛的願力。應該肯定每一個學佛人能親近佛學、能步入到學佛的這條路，必其不可思議的佛緣和學佛的願力。但這種願力根據其根器不同而深淺不一，無論是甚麼人今生學佛都有一個不斷增強願力的必須，而通過對釋迦牟尼一生的認識，對其求法過程的艱辛了知，對其捨身無我的一切舉止的了解，必然會由此在我們每一個學佛者的心裡產生一種強大的願力，產生一種修持求法的毅力，這種願力的增長對我們後來的學佛會有不可思量的作用，無疑會強大我們的佛緣，增大我們的福田。 學佛就是學習佛學的理義，以佛的理義來認識世界、認識生命。佛學的理義全在佛經之中，佛經是釋迦牟尼數十年的說法記錄，是在釋迦牟尼涅槃之後由其第子們結集而成，共有數千卷。佛經之所以那麼多，一則是因為釋迦牟尼數十年說法普渡眾生無數無量，所涉及的眾生遍及各個階層、各個領域。二則也說明佛法的最大方便之處，也正如《金剛經》所說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，亦無有定法如來可說。」面對浩如?海的佛經，任何一個個體的學佛人不可能、也不需要將所有的佛經學完。筆者學佛十多年也讀過一些佛經，讀經多年來深深深體會到釋迦牟尼說法數十年立意在說兩件大事：一是將世界包括生命的真相告訴眾生，筆者將此稱為「本體說」。釋迦牟尼證法之後，最為透徹地了知了世界萬事萬物及一切現象是如何生起、如何運作、如何變化以及如何消亡，這其中也包含對生命現象的生、老、病、死奧秘的透徹了知。於是釋迦牟尼在數十年的說法經歷中，就用盡種種比喻，因緣說法，隨機說法，向眾生宣講了世界及生命的真相，使在迷妄中的眾生得以覺醒。二是告訴眾生一條條通向這真相的光明之路，筆者將此稱為「修持說」。釋迦牟尼之所以要將自己所悟之法告訴眾生，並且能將自己所悟之法告訴眾生，是因為釋迦牟尼在悟法之際就有感歎：原來眾生平等無異，皆有佛性，能入佛不可思議解脫之境，如今卻被愚癡妄想所蓋，不見自性真心，恆作種種顛倒執著，以致輪轉生死海中，受大苦惱，久不能出，真是可憐可惜！正是釋迦牟尼深知人人皆有佛性，眾生皆有無上智慧，於是才向眾生指引出條條通達光明之路，普渡眾生出離生死苦海。 釋迦牟尼說法的這兩個意願，在他數十年的說法生涯中處處可見，在佛經中也隨處可見。因此筆者以為學佛者祇要牢牢地把握住學習佛經的這兩個要點，選擇一兩部與自己適宜的經典細細地讀、反反復復地讀，將其讀懂、讀透，深解經義，悟其要旨，這樣就可以掌握佛學的基本理義，由此及彼也就可以對其它佛經一通而百通，筆者以為這才是學習佛經的根本，也是學習佛經的正確態度。 筆者這樣一說似乎佛學的基本理義就很簡單，不須用甚麼氣力就可以掌握，但值得強調的是，佛學的基本理義確實不多，也不深，但要將其完全融化為自己的並不是一件易事。因為諸多人對佛學的這個基本理義並不信，即便是學佛人恐怕大多數人也處在半信半疑之中。故此學佛人有一個大的問題就是要在信上去下功夫。那麼如何才能解決信的問題，逐步增強自己的信力呢，筆者以個人學習和修持所感，認為關鍵要學會用佛理。一切佛理不是置於空中的理論，也不是虛無神秘的學說，而是最為貼近生活的知識，具有最強的實踐性。因此，學習佛學，習讀佛經，既要善於思考，更要勤於運用。《金剛經》上不是說：「須菩提，當來之世，若有善男子，善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊福德。」甚麼是受，受就是要接受。怎麼才能接受，信才能接受。甚麼是持，持就是要運用。怎麼才能運用，信了才能運用。受持聯在一起，有受才能持，有持才是真正的受。受與持互相促進，相互提升。理解了這層關系，理解了佛理在運用上的作用，我們就能將佛理放在生活之中，無時無刻不用佛理來認識世間的事物和現象，也許在有的時候佛理與世間知識、習俗，要發生沖突與矛盾，這種矛盾其實正是愚昧、無明與智慧的對照，也許此時的學佛人要因此出現不少煩惱，但不要忘記佛學中的一句話，即：「煩惱即菩提」，煩惱一破，智慧即生。筆者就是這樣親身走過來的，在信上加以運用，在運用上增強信力，不斷上升，精進不息。 要想真正解決信的問題，要有大捨大得的氣度，有大死大活的精神。沒有這種思想准備，不具備這種毅力，學佛也祇能是在外圍打打轉，在佛門外看看鬧熱。為甚麼說我們必須具有這種氣度與精神呢，這是因為我們業力太強，習氣太重。我們一般人都是在成年以後，而且不少人還是在中年以後，才開始接觸佛學，這個時候我們對世界的認識，對人生的認識，對社會的認識，都已經形成了許多比較穩定和成熟的觀念，也已掌握了不少的世間知識，比如物理的，化學的，生物的，哲學的等等，這些知識所形成的意識，已在我們的腦海中深深地扎下了根，形成了我們認識一切事物和現象的基本理念，要放下這些知識所形成的觀念，或者將這些知識融化在佛理之中，完全接受佛學的理義，這就難免有些放不下。特別是一些知識分子，一些掌握了一定科學技術知識的人，更是一件難事。這其實就是知障，或者叫做所知障，即是因為我們的所謂知識，所知的學問，遮住了我們的智慧，成為我們開?心智的一道障礙。一個真正的學佛求法者，就是要有大捨的氣度，捨去已知的一切，放下一切所知，既然選擇了學佛的路，就重新用佛學的理義來認識一切，判斷一切。捨不得放下已有的，就不可能得到新的，也祇有大捨才會有大得。若是兩者都想齊全，那就祇會是筆者以上所說的，以兩種世界觀、認識論，交叉處在兩重世界中，那除了會給自己帶來煩惱外，別無所獲，其結果也是自己搞亂自己。 一切學佛人要想真正悟法，必須持有正信，這是不容置疑的一個基本要求和基本條件。為甚麼這樣說呢？因為沒有正信，就沒有正覺，沒有正覺就沒有智慧，也就不可能走上正路。那麼甚麼是正信呢？筆者以為其基本點就是信佛所說，以佛說為信。正信中有兩個要點：一是信佛理對世界，對生命的解說觀點；二是信眾生本性是佛。這兩個觀點的認定對於一個學佛人來說，是一個事關重大的問題，也或者可能說，這兩個問題解決不好，要想學好佛那是枉然。筆者將此分為兩個問題，實質上就是一個信的問題，不過為了將問題說清楚，筆者還是將此一分為二。 正信的問題中，筆者以為核心是要信佛對世界，對生命，對一切現象的解說理義，這是佛用了一生的心血求法所獲，是認識世界，認識生命和一切現象的真理。佛指出，世界(包括生命及一切現象)是因緣法，是因緣所生，因緣所滅，「如來說三千大千世界，即非世界，是名世界。可以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」(《金剛經》下同)。如來說「一切眾生，即非眾生」。又說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這些理義是佛面對世界一切事物和現象的奧秘，所揭示的基本觀點，也是佛親身證法所揭示出的真谛，對此我們必須堅信不移。佛在悟道之際就指出，眾生都有無上智慧，都有佛性，是因為被妄念所掩蓋，眾生不能覺察。這就直接指出：眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，本自一體。對於這一點我們也必須堅信不移。可以這樣說，有不有這兩個堅信不移，有不有這種觀念的認識和轉變，這是學佛的基礎條件，或者說是佛緣，也即是正信。 筆者之所以要提出正信學佛的問題，是因為在當前的學佛熱潮中明顯有兩大誤區。一是以為皈了依，取了個法號，拜了師父，實施了某些佛教的禮節，就是解決了信的問題。或者是讀了幾本佛經，閱讀了一些佛學書籍，懂得了一些佛學的原理，就以為解決了信的問題。真是這樣嗎？其實不然。要真正地、完完全全地解決信的問題其實是很不容易的，也是一件極難之事。要不然佛也不會說：「既得遇道，興信心難。」(《四十二章經》)。若是真正信了，那必定就悟道了，一切問題也就都解決了。但其實並非如此。綜觀天下若干學佛人，學佛多年，仍是在佛門外打轉轉，有的甚至於長期處於一種迷信狀態的學佛，真是越學越糊塗，更莫談及悟法。二是不敢認定自己本性就是佛，故而一切學是向外學，信是向外信，好像佛與菩薩都在身外，在一個神秘的、不可捉摸的地方，可以隨時出現，也可以隨時消失，將佛學搞成懸學一般，弄得十分神秘。若干學佛人，從學佛那天起，就祇認定釋迦牟尼是佛，一說到佛，就本能地想到釋迦牟尼，一談到菩薩，就本能地想到觀世音，總將自己劃在佛之外。故此，拜是向外拜，跪是向外跪，一切用力都是向外。從不敢信「本性是佛，離性無別佛。」(《六祖壇經》下同)更不敢認同「自性迷是眾生，自性覺是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。」這便是眾生的一大悲憫。 正信對於一個學佛修持人來說，是一個不斷修正的過程，也是一個逐步加強、加深的過程，並非一蹴而就。在一定程度上說，一個人的學佛全過程，實質上就是一個正信之力不斷增強的過程，正信有多深，正信之力就有多大。因此，學佛修持人必須要解決的問題就是正信的問題，祇有真正解決了這個問題，學佛才算得上是走上正路，余下的才是一分耕耘一分收獲。學佛的整個過程，也可以說是一個去除污染的過程，將一切遮蓋在本性上的污染去掉，本性的光明就會顯示出來，這就是學佛的全部目的。以甚麼可以去掉污染呢？以正信，這個正信是釋迦牟尼經過親身體證而獲得的真谛，若是學佛人持有這個正信，一切污染便會消失。但問題在於眾多學佛人不是在正信上去下力，而是將佛、菩薩作為神一般地供起來，時時處處乞求佛的護佑，乞求成佛。諸不知，一切以色去見，以音聲去求，都是入邪見，不可能見佛。有不少學佛人將自己的許多幻知幻覺，看成是見到了佛，見到了菩薩，這不僅誤了自己，也誤了他人，實不可取。在日常生活中，常有學佛人通過一些渠道問筆者如何分辨正法與邪法的事。其實那有甚麼正與邪之分，心正之人正是正，邪也是正，心不正之人正是邪，邪也是邪。如何是心正，持正信者為正。 筆者以為一個初學佛者，若是明朗了這樣幾個基本問題去學佛，那就是自救自度。如是堅持不懈，精進不息，必定會有佛果現前。
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