中國佛教的開放性淺說
董群
中國佛教發展的經驗告訴我們，佛教文化必須與各種文化資源進行交流，唯有開放，才能發展。
由佛教歷史資源，可以觀照今天的中國佛教如何發展。太虛大師面對民國佛教的頹勢，提出過重建中國佛學的設想，使中國佛學“成為適應現在世界的佛學”，“成為世界性的佛學”。(《中國佛學·中國佛學之重建》)所謂適應現在世界，所指的是佛教的現代化問題，使佛教適應現代社會。所謂世界性的佛學，是指使佛教成為世界性的宗教，佛教走出國門，不只成為中國的佛教，也要走向世界，成為全球性的佛教，成為全世界人的精神資源。這種佛教的重建思路，涉及到的一個基本問題也就是佛教的開放性問題，是對歷史經驗的運用。要成為現代化的宗教，必須和現代社會的各種文化進行溝通、交流和對話；要成為全球性的佛教，則要和世界諸種思想文化進行對話。這個思路，現在仍有其積極的意義。
我們現在討論問題的基點是針對當代大陸漢地佛教而言的，有兩個問題需要討論，一是如何建設適應現代社會的中國佛教，二是如何使中國佛教走向世界。
建設適應當代社會的中國佛教，不能離開現實的社會、人生，也就是說，不能斷絕和現代社會的溝通。當代中國社會的現代化發展方向，是要建設高度發達的社會主義物質文明和精神文明。對於建設精神文明的工程，佛教是大有貢獻之處的，但我們常常聽到人們對於佛教的誤解，把佛教等同於算命、氣功，甚至把佛教和社會上流行的某些新興宗教或邪教等同起來。這說明佛教和社會的溝通還不夠，當然，責任不全在佛教，有些人惡意地利用佛教，損害佛教的形象。
當代中國佛教能夠為社會做些什麼？佛教最擅長的是提升人的品質，在道德上使人成其為人，把人從物欲、錢欲、權欲、色欲等等惡的沉迷中解救出來，使人了知人生有比金錢、美女、權勢更為重要的追求，這就是覺悟、道德的完善。可以說，佛教是以精神文明為理想境界的，因此，佛教和社會主義精神文明建設是相適應的，這種適應，突出地體現在佛教的倫理道德的社會作用方面。這一點，如果被世法所理解、所認同，當代佛教發展的基點就可以確定下來了。但從另一方面講，佛教倫理作為一種文化資源，作為精神文明建設的歷史資源，向當代社會展示的就非常之少，這一作用急需加強。
建設世界性或全球性的佛教，這是東亞佛教共同的目標，不是某一個人，某一個佛教團體，某一個佛教宗派，某一個國家或地區的佛教所能壟斷或獨立完成的。到目前為止，有些人、有些地區、有些宗派，向全球宣傳佛教，和世界文化溝通的工作先走了一步，取得了一些成就。我們從網絡中的佛教網站之眾多就可以看到這一點。21世紀是佛教繼續世界化的世紀，大陸漢地佛教不能坐失此良機，溝通和對話只能加強，漢地佛教之“教界”和“學界”之間，應該繼續加強對話；內學和外學之間加強對話；地區之間的佛教，藏漢佛教之間、漢地佛教和南傳上座部佛教之間、大陸佛教和台港佛教之間都有加強溝通的必要；東亞之間的佛教，中國和韓、日佛教之間繼續加強交流；中國佛教和世界文化之間，與天主教、新教、伊斯蘭教、猶太教之間，都應加強對話。國際間有不同文明之間的對話，傅偉勳、杜維明分別代表佛教和儒教參加過這種對話，中國大陸佛教，特別是漢地佛教應該關注並重視這種對話。這種溝通是建設全球性佛教的基本前提，在條件成熟的時候，有必要召開專門性的東亞佛教會議，討論21世紀佛教的全球化發展議題，這也就是對話的議題。
摘自《正法研究》1999年創刊號
