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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
傳明法師：禅修的主要途徑 四 禅修目標對象的選擇
(四)禅修目標對象的選擇 修禅定首先一定要找個目標、對象，就是所緣境。 1、選擇所緣境的原則 這個所緣境要有所選擇。有兩個原則。 第一是能淨惑障的。就是你所選擇的所緣境要能清除你的煩惱習氣。第二是能減弱你強烈的執著，要隨順於真理。事實上，禅定是通內外道成就的。四禅八定，所有其他的宗教都是共同成就的。在佛教看來，禅定只是一種手段，階段性的目標，並不是最終目標，成佛才是最究竟的成就。因此佛教的不同在於它有正見，能夠破除能所執著，這樣才能趨向於解脫。所以所緣境要隨順於真理，要趨向於解脫，要能生起功德。 所緣境要選能產生功德的，不能緣於男女相上。比如一個帥小伙的所緣境是一個美女，那就完蛋了。不但不能夠生起功德，反而產生更深的貪著。因此你的觀想只能緣於佛或其他的所緣境。為什麼要選擇觀想佛陀不觀一個美女呢？這有講究。因為對美女，凡夫本來天生的就有一種貪染心，強烈的占有欲，很多人都有這種想法。而觀想佛陀的相好莊嚴，你的執著會相對減弱，同時生起恭敬尊貴感。由於所緣境的不同，出發點不同，而產生的結果也會大大的不同。所緣境也不能緣在一些恐怖的東西上。 2、所緣境的種類選擇 所緣境有多種選擇，有從外到內的選擇。 比如有些人練氣功，在外抱一個球。有的專盯一個外在的木球，然後就這樣一直死盯，集中再集中，專注於它。有的人是晚上關燈後，點一盞油燈，只有一盞油燈亮在黑暗房中，然後站好姿勢，集中精神專注於油燈上。這是在外面尋找的對象。 還有一種是將所緣境從外物轉移到我們的身體上來，比如修四念處。四念處就是四個要觀察的地方，四個要用心的地方。我們說要安身立命，到底我們的心要放在哪裡？佛教裡說，你可以觀身不淨。觀身是怎麼樣，把心放到你的身體裡來。比如觀呼吸，把鼻子當成一扇大門，呼吸就像進出的人來來往往，你就像看大門的人。有幾個人進來，幾個人出去，你記得清清楚楚。也有觀鼻端的亮點，或者吸氣進去鼻端的清涼感。這樣會讓你的心局限在你的人中這個地方，感受呼吸的進、出、冷、熱、輕、重、滑、澀、流暢、不流暢等各種相。你就這樣清楚觀察呼吸的狀況是怎麼樣的，這個就是把所緣境由外放到內。 還有的人把注意力放在丹田，或腳底下，以身體的某個部位作為所緣境。比如我們走路經行的時候，注意腳抬起來，到腳向前移動，到最後踏地，整個過程是怎麼樣的。 這都要培養一種正知，知道自己在干什麼。很多人不知道自己在干什麼，很麻木無知。佛教就是要培養你的警覺性，覺照性，把注意力提起來，讓你能夠兼顧到周圍所發生的一切。 再有一種，是將所緣境從身體的外面移到內心。你可以觀想佛像，可以念佛持咒。甚至可以觀一個意境或者一個意象，然後把心放在那裡。像佛教裡面念咒，不管是念六字大明咒、大悲咒還是文殊咒。這個咒從心裡發出來，用嘴巴念，然後耳朵聽，這叫心念心聽。聽要用心去聽，把你的心放在這個地方，不要丟掉。如果丟掉了，馬上回來提起。提完以後又丟了，就再提。開始的時候，可能丟了很長一段時間，都不知道。發現了，馬上警覺，提起來。這樣縮短時間，從一個小時縮短到半個小時，從半個小時到一分鐘、兩秒鐘。到了最後，將動未動的時候，都能發覺了，還沒走遠就又馬上回轉來。這是慢慢的收縮，讓你的心安住在所緣境上，不要讓它流動、流散。丟了就提，提了又丟……慢慢縮短丟失的時間，你不能離開所緣境。這是一個重復訓練的過程。如果能夠保持在所緣境上，那怕是如波浪狀的強烈起伏，形成S線，也還是修定，只不過這個算散修吧。當然，如果通過對心的訓練，能夠慢慢拉伸壓平到平衡直線，是接近理想的狀態。 這些都是有所緣、有相的修行。六根所對的六塵，都可以作為修定的所緣境。以後如看到有人在修行，你一問就知道是怎麼修行的，是以什麼對境起修的。不會只知其一，而不知其二。 所緣境，還有一種是從大到小。 從大到小是怎麼樣的呢？比如那個木球比一盞油燈要大得多對不對？然後所觀的呼吸比這個油燈又要小，心裡面觀境的微細相有可能就更小了。如果觀的對象越細、越小，心也就會相應跟著細下來，變得越集中、越專注，越明淨。像我們的呼吸，開始可能很粗重，氣喘如牛，比如跑步的時候。然後慢慢地，呼吸若有若無，像空谷的幽蘭一樣。文學作品中，經常把女孩子微弱、細長的氣比喻成幽蘭吐氣一樣，那麼優美。氣息跟我們的心是有關系的，氣越細，心就越細，這個是對應的。就像人騎在馬背上，馬就如你的氣息，心就是人。馬跑得快，人也跟著在馬背上跑得快；如果這個馬跑得慢，心也跟著緩慢下來。所以修行取相有從粗大到細微的一個過程，當然還有反過來的從小到大的取相法。比如取鼻端的清涼感，是小而緊的，隨著深入，就開始慢慢擴大到全身等。 值得一提的還有一種有所緣與無所緣的選擇。 有所緣是緣於事相的修行方式，無所緣是沒有對象的。我們前面講的是有目標有對象的修法，禅宗多是沒有對象的修法。是無所緣、無所止的，完全圍繞著拆開能所對立這個要害來修的。把你所緣的對象奪掉，使其失去平衡，所謂的耕牛奪走。一個農民在耕田，突然牛被人家趕跑了，那還耕什麼田？或比喻為“奪饑人口中之食”。一個乞丐餓了個半死，好不容易乞到一個饅頭，正要餓狗撲食，搶吞到肚子，被人猛然把它奪搶了。這種意外的畫面出現，他當時肯定會驚愕得半天說不出話來。此時此刻，你是否足夠伶俐體會本心，這個就看各人的福德因緣了。“奪饑人口中之食”，就是當時失去了所對的對象。 還有一種有相跟無相。 《華嚴經》裡面所講的都是一種無相觀。比如你觀一個對象，集中完以後，慢慢擴大。像你觀完人中之後，已經相對穩定了，就要慢慢擴大到全身。全身的每個感覺都要知道，再擴大到房子，擴大到十方，擴大到整個法界……最後還要把這種廣大相清除干淨，到無相。就是這樣從小到大，從有相到無相的修證過程。 《華嚴經》告訴我們一種珠網觀。珠網觀是借帝釋天宮殿裡所裝飾的一張珠網來形容的。像打魚的網，每個網有結，每個結就是一顆透明發亮的珠子。任一珠影都可以投射到其它所有的珠子上去，其它所有的珠子又都攝入到任一顆珠子中。這顆珠子又含攝其它所有的珠子，投射到其它珠子裡去，其他也是這樣。它們是平等的，一切全部頓現，不來不去，重重無盡的。這個觀法就叫無相無盡觀。 你要是掌握了這個原則，別人怎麼修，你一看就知道了。我把原則和對象講明白了。
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