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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
悟光法師：禅的講話 第三章 宇宙與生物之歸一 依正不二論
《禅的講話》第三章 宇宙與生物之歸一~依正不二論 前面略述身心不二的教理，也即身體與精神是一體的，這回再進一步來說明依正不二的教理。 依是所依，也就是一切生物須依住的世界，正就是指各生物當體，當知世界、宇宙、時空與包括哦人在內的一切眾生，是一不是二的。這是依正不二之大旨。我們知道宇宙是無限大的，地球距離太陽有九千四百五十二萬四千裡，距離海王星有二十九億一千三百六十四萬四千裡，地球與海王星同為太陽系中之行星，相距已經是如此遙遠，如很遠的恆星，肉眼看不到的有六千個以上，這等恆星距離地球最近的有海王星之七千倍以上，用望遠鏡可看到的弱光恆星。假定光速一秒間走三十萬八千公尺，這些星球的光要三千五百年才能到地球，其他肉眼不能看到的星球就不知有幾，而其光何時才能到達地球呢？ 可知這個宇宙是無限大的，時間是無始無終的在持續著，佛教說三千大千世界，就是說宇宙是大而無外，小而無內的，何以言之？因為無限大的宇宙(時空)中有無數之星球散布著，這等星球各有一個宇宙。我們的太陽系只是這無限大之宇宙之一小宇宙，這小宇宙中有我們的地球小宇宙，又有中國小宇宙，又有台灣小宇宙，有我們的家庭小宇宙，個人小宇宙，寄生蟲小宇宙，我們腹中的寄生蟲產生數萬的卵，繁殖出很多小蟲的各各宇宙，這些微蟲以我們的腹內視為其大宇宙而生存著。據說柏林市下水溝中一立方公分的水有五千多萬細菌，所以宇宙是大也無限，小也無限，一物一世界，重重無盡。《華嚴經》說：“以一切法入一法，以一法入一切法，以一眾生入一切眾生，以一切眾生入一眾生”。所以所依之世界與正依的生物，同一宇宙。就是說，依正是不二的，前面有說身心不二即我們的身心是同一物的兩面觀，身體與精神不是只有人類才有，下等動物也有。生物家說，動物與植物完全沒有差別，所以動物有身心，植物一定也有身心。植物中有機體與無機體的空氣或水不能分離，所以植物有身心，那麼無機的原素也是有身心了，若是無機的元素沒有身心，由此無機元素所成立的有機物就沒有心了，何故呢？因為無不能成有，地球上的萬有皆具有身心，而其身心是同一物的兩方面，換言之是一元的存在，是以地球其本身都是具有物質與精神的存在，我們之太陽或太陽系乃至全宇宙都是具有物質與精神的存在，而物質與精神是同一元的。所以依報的宇宙、正報的生物。一切都非歸著一元不可。這就是依正不二的意義。以上是說眾生萬物皆是有心的存在，人類與其他生物非生物之差別在其自發的精神活動多少而已。換言之，人類和高等動物的自發活動比較復雜，下等動物及無生物的自發活動比較簡單，例如：類人猿會罰奸YIN，會說簡單的語言和歌謠，猩猩會建造家或做臥床，穿衣服，能笑，大象會用放逐之刑，馬會認路，知人的智鈍，貓狗會表現悔恨，鹦鹉學舌，蜜蜂能別君臣，螞蟻具有奴隸性，刺槐善守一夫一妻制，蜻蜓能預知天氣，琥珀會吸塵，電氣陰陽會相感，水會下流，空氣會努力填充真空，石頭會保持自己的堅固，由此看天下無一物沒有不自發活動的。故依正是一不是二。與生物同體在法界體性中具有理與智之二德(其各自發的活動叫如來之理德，精神意識叫如來之智德)，如來者一元之法性，物理精神者，法性之二相，視物之自然構造來決定其精神發用，例如電氣未分率之前是一元，分率成二極是二相，通於電燈會亮，通於電視會發聲顯像，因電燈與電視的組織不同故發生現象不同。 再就人類與宇宙關系來看，宇宙有不可思議的智慧，例如各種的花果，節氣一到，自然開花結果，同一地方開出不同形色的花蕊，如將其花或果木解剖來觀察，未見有花色之物，這就是宇宙中的大智慧，是如來的理德。用顯微鏡直徑約0.6厘觀察人類卵細胞，這種微細的卵胞中任你如何解剖，都找不到人之頭腦神經，內髒和器官骨肉手足，但是當該卵胞受精時，忽然分裂增加細胞數由此分業，成為頭腦、神經、內髒等器官、骨肉手足，如此發生的順序絲毫不亂，終至成為一個完整的人形，決不變成禽獸之形，可見其不可思議了，這種自然界(法性)(如來)靈智確實驚人，人類是受此宇宙自然之靈智來生的，依此宇宙自然靈智的教化而開發智識的。例如我們由研究眼球之構造而發明攝像機、幻燈機，看了開水沖動鍋蓋而發明火車，發現天文學理則而造測候儀，其諸如電視、錄影機等無不是由自然之靈智所教導的。又宇宙有一種自然調和之德，如大至太陽系，小至草木無微不至都不能失去調和，否則不能存在，故地球上的動植物都是相資相援而生存的，動物之間也不知不覺中相助相依而生活。人類如果孤立是不能生存的，各生物間互為依存猶如人的手足頭目腸胃骨肉的互為連帶關系。人感於宇宙自然調和之德而生。進而行其道德。子曰“己所不欲勿施於人”，釋迦雲“一切眾生猶如赤子”，這都是要人類行調和親睦之德。進化論者誤認為人類是利己主義者，其利他的道德行為是基於利己而發是錯誤的。 如果人類是純粹利己主義的動物，毫無利他的道德心，那麼在生存競爭過程中不會有道德心的湧出。但對宇宙自然的靈智，最能感應的是人類，故對宇宙的善德自然會回應，人類的利他行為是回應宇宙的，不能說是利己的附帶條件，也即天地與我為一，天道即人道，此即依正不二的道理。永嘉大師雲：諸佛法身入我性，我性還與如來合。即諸佛法身是天地之本性，天地之本性入了我性，我性與如來合，宇宙和人的本性合一。宇宙是一大神靈，不斷的對我們默示了幽玄大道，我們為宇宙一大神靈的化身，一脈相通吸她的聖乳，是她的親生子！是她的化身，它無時無刻不再教訓人類，古人雲：蒼天無語，問而答之，松風之音。就是諸法是自然法性的化現，化現其物即宇宙當體，當相即道，即事而真。古人雲：溪聲鳴語廣長舌，山河大地法王身。所以天地是一大神靈，是一大如來，我們永在她的懷抱裡，也不能離開她。細流中見到書籍，巖石中見出教訓，其他之活動中發現善心，西洋諺語說：萬物皆是宇宙之照鏡。天地間萬物悉皆與之全體的縮寫，宇宙藏在其中。花、鳥、霜雪、日月、山川悉皆包含天地幽玄的真趣，釋尊目睹曉天之明星而悟入天地的幽玄，玄樓見了朝日之旭升而悟天地幽玄之旨。花是自然所繪之文字也。桃紅柳綠不外是宇宙其深奧幽邃的指示文字。法隸和尚雲：森羅萬象自己家風。這都是指示依正不二、天人合一的妙境。修證義說：“十方法界之土地草木牆壁瓦礫皆作佛事”就是同一的啟示。 如上面所說，直接信宇宙萬物皆佛，信其是神靈的宗教叫做泛神教，是真言宗所信奉的，也名為象征哲學，真言宗曼荼羅就是其物。反之信這宇宙之表，有了超然的唯一之神，來支配著天地萬有，這種宗教叫做一神教，像基督教、天主教、回教等。泛神教是最高之宗教，超絕神教是屬於次位的宗教，泛神教是理性，發達的學者之宗教，一神教是感情的無知者所適應的宗教。一神教以一神來創造天地萬有，這全智全能的神在統治著，其理論充分主張我們之一切行動，皆出於神的指示，那麼我們之行為與善惡應該是沒有責任的，如果我們能發生了違背神意，那麼可以說其神不是全能的，因為神是全能故一切行為善惡皆神意所支配，現在青少年犯罪層出不窮，是神意所直視呢？神既然是全能為何創造這不完整的歹徒，以及殘疾病苦、貧窮、愚癡呢？換言之這都會墮入宿命論。第二，一神教分肉體與靈魂，我們死後成為靈魂，入於天國，現代科學無法找出天國與靈魂在那？第三，唯一神經以人擬像神一樣來為中心，以其他的萬物為人之生存工具，神為人之生活必需而准備創造的，這是大迷信，反之佛教就是信以天地同根，萬物一體的。王陽明所雲：大人者以天地萬物為一體也者。見其天下猶一家……豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。 是故見孺子之入井必有怵惕恻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見聞鳥獸而為一體也，鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦巖之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也，是其一體之仁也。雖小人之心亦必有之，是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者也。 即在仁之上說了萬有平等之理。王陽明所謂仁，是佛教的所謂慈悲，以具有大慈悲的佛眼來看一切眾生，即皆同胞也，於是乎，其恩澤被及禽獸。以前阿育王為了人類和禽獸，敕令路邊穿井、植物、建立病院。天桂和尚，憐及小蟲，不許將熱湯潑落地上，日本聖德太子，將藥獵代游獵。這不外是以佛之大悲心為其心的。所以勸請各位，若有一片仁心，請不要打獵，以免心上不安。勸君莫打半天飛，一矢射來血肉碎，母親已葬你腹裡，子在家中望母歸。 日本駿河國原宿松蔭寺，有住持白隱禅師，原宿有一個商人，是皈依白隱的虔誠在家弟子，視白隱為他唯一心目中的高僧，也視為一位活佛，猶如他的父親而尊敬供養，白隱也常常在此家出入，商人有個女兒，與其家中傭人私通，生下一個孩子，商人是一個正直的人，責問其女，令其說出真相，女兒心思若將其真相說出，家庭名義有妨。孩子也無法在其懷下養育，即詐言是白隱之子，以此孩子也可以保平安，不料其父聞言大怒，將其兒子直向松蔭寺見白隱大罵野和尚。並將孩兒扔在白隱面前，白隱一言不發，將孩兒抱起，天真的孩子手撲白隱之胸如思吸乳一樣而哭，禅師為此憐憫流淚，拿個糖放入孩子口中撫慰之，想起一詩：可憐的棄兒，夜半啼不止，不知作母視的有添乳之夢乎。白隱每天為此孩兒施與慈心，處理大小便之外尚且要往附近乞乳給與孩兒充饑，在這漫長的歲月，白隱雖受盡譏罵，也無動於衷，孩子的母親每日思子心切，常想白隱對其兒子之起居是如何的操心，一日天降大雪寒風刺骨，其母在思子當中，見到一位和尚出來托缽，仔細一看竟然是白隱禅師，禅師將孩子放在他的懷中，出來為孩兒乞乳的，孩兒的母親一見大哭，投身白隱面前，向白隱禅師說：禅師我錯了，無罪無可恕，請禅師恕罪。禅師說：你的孩子也是我的孩子，不要緊。其母親遂向其父直陳往事，其父益感禅師的為人大慈悲。父女前往松蔭寺賠罪，禅師說：此孩子之父已知就可，遂將孩兒還其母親，並沒有一言譴責。所以當時的人都說駿河有二大，一是富士山，二是白隱。白隱是一位高德的善知識，所以一言白隱，在日本無人不知曉的，像白隱禅師是以佛之大悲為其心的，是實踐天地之公道而不誤的，是實現依正不二的教理的徹悟者。
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