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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
能弘法師：博大精深的佛教 殊勝地念佛
殊勝地念佛 諸位同修，各位善男子、善女人，今天上午我們來講一下殊勝地念佛。 念佛，這個“念”字是一個“今”、一個“心”，“念”就是現在的心要有正念，正念就不是邪念、不是妄念了。那正念的特點是什麼呢？就是銘記不忘，就是當下的心對所念的法、法門要明明了了，清清楚楚，這是念的特點。“佛”就是偉大的聖者：釋迦牟尼佛，還有十方的一切佛。佛就是自覺覺他、覺行圓滿的聖者。所以，念佛就是對自覺覺他、圓滿覺悟的聖者——佛陀銘記不失，不要忘失，這是念佛的意思。你首先得明白念佛的這個意思是什麼，然後才會念好佛，假如你都不明白什麼叫念佛，那怎麼有可能念出佛的意義、功德來呢？ 我們為什麼要念佛呢？因為佛是功德圓滿、智慧圓滿的大聖者，能救我們出離苦海。所以，我們念念不忘佛，與佛同在，就蒙佛接引，蒙佛加持，蒙佛攝受。佛是覺悟，也就是自性、覺性現前，不迷。我們的心、自性跟佛一樣，是一體的。所以，念佛能喚起我們的覺性，而達到跟佛一樣的覺而不迷而成佛，所以念佛。 念佛能夠得到三昧，三昧就是定。我們說，得到念佛三昧，要得定。那定的特點是什麼呢？我們要搞清楚。定就是善心聚於一境的特性，就是說善的心，它完全集中在一個所緣的對象上。你的心跟心理活動這時候完全是純善的，集中在一個點上、一個境上，就產生了定，也就是一心不亂。 那我們的心平時為什麼不能定下來？因為，雖然平時我們有善的心，但是我們的善的心並不集中。而且平時有善的心，還有惡的心、不好的心摻和，那就不能夠得定。所以，我們平時在這裡打妄想，貪、嗔、癡、五蓋，心不能夠達到善而集中，故不能的定。 我們為什麼念佛不能得三昧？雖然我們這時候比如說起著善心念佛，但是可能有惡的、不好的心態出來，而且不制止、不放棄，還繼續想的話，不可能會定。你要念佛的這個心必須完全專注在佛上，而放下一切惡的、散亂的心。所以呢，這個善的心不亂，集中而不二，就會達到定。 所謂定的意義是什麼呢？就是善巧地保持心和心理活動在同一個對象上，讓這個心不雜亂。善巧，就是說用某種方法。善巧，比如說念佛或者觀呼吸，你善巧地把你的心和你心理活動，不搞到別處去，想別的，而完全集中在一個對象上，心不雜亂，這就是善。所以，定的特點就是不散亂。它的功能是什麼？能消除散亂。我們平時的心散亂、煩惱，攀緣啊、生死啊等等。那有了定，它不散亂了，它就不動搖。不該執著的能放下，就不顛倒。這時候產生愉悅、法喜、安祥、平靜、平和、寧靜的滿足感，就是樂，有喜還有樂。那麼，定的依因是什麼呢？是樂。你善心保持集中到一處，絕對的集中的時候，產生了一種平靜。這種安寧離開了惡、不善，這時候是定。所以，它有這樣的好處。 那我們對要修到定的這個法，你得有善法欲。就是說你要修的這個善法門，你必須有欲。欲，欲望的欲。但欲不是說欲望，是興趣。我們說，欲求智慧，欲求佛道的欲，就是你希望，你興趣，你感興趣，你對所修的這個法門非常感興趣，非常地向往，非常地想去做，對它非常有好感，有向往。 那你念佛為什麼念不出效果？就是說你對佛的向往、興趣沒有保持住。一開始念佛，對佛很有感覺呀，很敬仰佛，偉大、慈悲的佛陀，阿彌陀佛，然後念起來很有動力，很精進，所以想往生。這個心特別得強，特別向往，特別感興趣，特別想佛的慈悲、偉大，太感動了，太想去了，對阿彌陀佛太敬仰、五體投地了，哇！這個時候你念得非常有勁，非常有感覺，念得非常的舒服，非常的自在，念到安詳啊，清淨啊，念到法喜充滿啊，這就是欲，善法欲。你對這個善法，你得有欲。 好，念著念著呢，過一段時間，你不知道保持這個善法欲，有什麼吃了、喝了、是非來了，你這個心呢、這個欲往那邊一跑，試一試，跑一跑，跑來跑去呢，那個勾引出你的業障來了，壞了，這個這一頭給拉到那頭去，這個欲成惡的了，成財、色、名、食、睡的欲了，整天吃、喝、名利，是非，亂七八糟搞，最後呢，對佛的善法欲沒保持住，念佛得不了力了，一邊念佛一邊打妄想，嘴上念著佛，心裡想貪、嗔、癡，五蓋給蓋著了。最後呢，你以前念佛的感覺：法喜充滿、輕安、輕松、自在、解脫、安寧慢慢地給消退，給沒了。最後呢，嘴上念，心裡想別的。然後呢，一天、兩天慢慢地應付，最後連念都不想念了，連看都不想去看它了。為什麼？你覺得念了好象嚼泥巴一樣，一點味道沒有。往生極樂世界，這時侯變得很遙遠，好象沒有什麼感覺了。為什麼？你本來有一點好處，別人讓你不念，你還不干，甚至跟人家打架、吵架，我就非念，我得去上課，我得去寺院，我非念不可，你們擋也擋不住。這時侯不用人拉了，你自己就不想動了。那個時侯，你來勁的時候啊，九頭牛也拉你不動的，因為你嘗到好處了。 為什麼念著念著會退呢？因為你把那個得到念佛的那種善法欲的心給丟了。所以你要檢查，修行得經常檢查。假如念得沒有自在、安寧，沒有法喜，沒有輕安，沒有樂，那你就要檢查：壞了，是不是我哪裡出問題了？是不是對佛的信心不夠？然後你就趕緊地找回來。當時為什麼念佛然後得到那種法喜，得到那種輕安，得到那種自在，它的因緣是什麼？條件是什麼？為什麼一開始有那麼大的動力，念得那麼好？念得很輕松，很清淨，是怎麼造成的？就是你對佛的向往清靜、安寧啊！你這個對佛的這種慈悲的感動，智慧、偉大的這種向往，你想成佛，想往生成佛。 所以，你念佛要想受益，得經常地返觀自己，反省自己。 解脫道這個“十隨念”裡頭呢，它有佛隨念。佛隨念是什麼呢？就是跟隨著所憶念的佛的功德而起念。就是說你隨著你所憶念的佛陀的功德而憶念，而想著佛的功德，產生了一種正念。所以，我們要念佛啊，我們得想著佛的慈悲、偉大，沒有煩惱，清淨、解脫，功德圓滿，這樣想，才會對佛產生向往、好樂，然後念著才有勁，才有動力。假如你對佛一點感情也沒有，就像念了一個陌生人的名字，跟你沒有關系，你不知道念這個干啥呢，還不如去弄碗好吃的，去逛逛街、看看電視呢，那電視更有興趣，想著電視劇下一集演什麼，然後麻將得幾個人湊成局，贏了錢得去買什麼。你這樣想就完蛋了，你念不成佛的。 我們想著哪一種有興趣的事呀，不用人家叫的，也不用人家推的，我們自己就早就跑掉了，即使身還沒走，心早去了，控制不住啊，說什麼我也得去。所以，這個心好樂，好什麼，樂什麼，那你就會往哪裡去。所以，這個心你用錯了，你盡往那六道裡沖，沒有人教，你盡往壞裡面學。有的人啊，小偷，他偷出了快感，不偷他不行啊，砍了手還偷，砍了手用腳，啊？為什麼呢？他盡往那裡想，越想越美，越想越好，所以控制不住。邪YIN啊，小偷了，甚至殺人犯，他都是想的，越想越快干，哎呀，痛快呀，假如干了多好啊！壞了，最後實在控制不住，什麼後果先不說了，不想那個後果，先想那個干了的時候的那種感覺，知道吧？這心的可怕在這裡。你會用啊，你假如想極樂世界，哇！越想越好，九品蓮花，七寶樹，八功德水，然後雨天曼陀羅花，阿彌陀佛正在說法，哇！乘著蓮花去了，走在那個七寶樹下，然後在那個黃金的地上，哎呀，多美呀，越想越好，越想越想念，阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！你就好樂了。好樂的心用對了，盡往解脫上走啊，不用人家推的，你自己就跑得很快的。所以，這個念佛不用人家說，快念，快念，快到點了，還不去念！不用人講，不用人催，自己早知道了，在干著活就想：趕緊干完，去佛堂去拜、去念去呀！人家不讓念，不行，我非念不可，我就是不干活、不賺錢，我也去念，對不對？所以，這個心有欲，你看你往哪方面用，用錯了，可就完了；用對了，那很快的。你要得定、開慧、往生啊，都是很容易的，知道吧？這個心很厲害的。 我們說走，用腳走，我們說要去美國啊，還得用錢買票，飛機或者車，或換輪船，很麻煩的，那我們說心要去美國，不用那麼麻煩，一下子就過去了，很快的，對不對？那我們說要去英國，這個也很快，一下就想到英國去了。那心也是這樣，你用來往生啊，很快啊，立馬想到阿彌陀佛，阿彌陀佛放光，哇！很厲害的，阿彌陀佛接引，清淨大海眾菩薩一起來了，美極了！腳踏蓮花，快接我走吧，佛放光加持我，哎呀，太舒服了，太好了！彼國遠不遠呢？十萬億佛土確實遙遠，但是也不遙遠。為什麼？彼國不離我們的心啊，不離我們的真如心，是心想佛，是心就是佛，所以不遠，要走也很快。因為去極樂世界又不是用手走、用腳走，是用心去的。因為身體燒成灰，心去極樂世界啊，所以很快。但是你假如不想極樂世界，你想干壞事啊，殺、盜、YIN、妄啊，想去喝酒，去墮落，去跳舞啊……想得太美了。想那個也很可怕，身體還沒走，人早就在那個舞廳裡蹦蹦跳跳的了，對不對？所以呀，你要想佛。 為什麼我們上課上著沒勁？浮皮潦草的，嚷幾句，咚咚咚咚，快下課了，抽衣吧。因為你沒有想佛嘛，你在想什麼？想趕緊下去完了，應付過去算了，到點了下去我還要搞別的呢，念這個沒用！所以你咚咚咚，反正騙騙過去就算了。你心裡不想佛，哪裡會念好？你念得亂七八糟的，其實念的就是你的心啊！你表現出來就是你的心的不安樂，你沒有自在、解脫。 那我們要想佛，佛的功德是無量的。但是呢，我們可以從佛的十種名號上來想佛，想佛的殊勝，產生了我們念的那種法喜充滿、樂，要得定是很容易。想到心再也不想別的，沒有一個別的念頭，善心集中到一處，想到一心不亂，就叫定。所以，你想好的，想佛的功德，想到別的都不想了，再也沒有一個別的念頭了，就是佛了。善心集中一處叫定。為什麼你不定啊？因為你還想別的，你的功夫還沒有到那種純的完全就是佛了，沒有到那個程度。所以，經上說，一天至七天，確實能做到的。我們為什麼做不到？一個是不懂方法，另外一個呢，一邊念一邊想別的。你說，那萬一我想著想著佛，有別的起來怎麼辦？別的起來趕緊放下，把心拉回來。要練，就是練拉回來，拉到不用刻意拉，心就在這上頭，這就快了。 那憶念佛有十種功德，你念著佛有十種功德。佛陀叫應供、等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 那佛的這個德號，其實佛是萬德莊嚴吶，用一萬個名號，千千百百萬的德號來稱佛，都不足以稱佛的功德，但是呢，我們可以通過十種名號，這是都是佛的德號來想著佛，對佛產生敬仰、向往、興趣、好樂，想跟佛走，想蒙佛加持。就象我們剛才說，請佛加持，放光加持，讓我們業障消除，身心清淨。那對佛得有敬仰、向往，知道佛的確實是超越一切的偉大聖者，功德無量，確實具足一切大威神力、慈悲、力量，你才會對佛產生好樂。 好，那佛叫應供。應供就是什麼呢？佛完全把所有的煩惱都斷盡了，貪、嗔、癡、慢、疑、不正見一點一滴都沒有，煩惱、無明沒有，生死沒有，所以呢，值得所有的六道眾生供養，乃至於所有的菩薩親近、羅漢學習。所以，佛是三界的導師，四生的慈父啊，三界，欲界、色界、無色界的偉大的引導老師，是胎生、卵生、化生、濕生，所有一切眾生的大慈悲的父親，值得一切眾生供養，應當親近，所以叫應供。我們想，我們平時貪、嗔、癡、慢、疑，亂七八糟煩惱那麼一大堆，而佛竟然一點點都沒有，多厲害，多偉大！我們呢一邊念佛，還有一大堆的雜想、惡心，有時侯控制不住，一樣要去干；但佛竟然一點點也沒有，心絕對清淨如琉璃，多麼偉大，多麼值得親近，多麼值得向往。所以，我們也應該像佛，想成佛。 那佛叫正覺、等正覺、正等正覺。就是說他圓滿的覺悟的，他自覺，自己覺悟，還有能覺他，能讓一切人覺悟，度一切人，而且他的覺行已經達到圓滿，所以佛叫等正覺，就是圓滿的覺悟。圓滿覺悟就是什麼呢？該覺悟的，該知道的，他完全、徹底地知道，沒有一樣不知道的。應該修行的，完全的已經修行圓滿，再也不用修行了，這就是正覺、等正覺、正等正覺。他應該斷除的煩惱、惡業完全、徹底地斷除干淨，沒有一點點。該修的已經完全修圓滿，該知道的完全已經知道，該斷除的徹底斷除，這麼圓滿的聖者，超越一切，太偉大了！想一想，哎呀，太願意去親近了，太敬仰了，這樣念起佛來，才有那種樂趣呀！你對佛沒有感覺，因為不知道他有什麼好處，他有什麼偉大，你想著可能吃了、喝了更有興趣，那怎麼會念好佛？ 第三個叫明行足。就是說佛陀的三明、十五種行已經達到圓滿。 三明就是佛陀有宿命明，宿命明，眾生的過去生種種行為，無量劫的事情佛陀完全、徹底知道；佛陀有他心明，任何的眾生起心動念，佛陀悉知悉見，所以我們念佛，佛陀當然也知道，我們做惡，佛陀也知道，這個所有的三千大千世界所有的眾生起心動念，干的事，起心動念，心裡想什麼，佛陀徹底知道；還有，佛陀有漏盡明，漏盡明就是佛陀的所有的煩惱徹底地斷除干淨，心裡明淨。 還有佛陀的十五種行，十五種行代表萬行，萬行都修好了。那是什麼呢？戒律儀，佛陀呢，戒律儀，他的戒完全的、徹底清淨的；防護六根，佛陀六根絕對不會攀緣。我們沒事眼亂看、耳亂聽，佛陀不會的；飲食知節量，佛陀不會貪吃，也不會厭食，不會因為貪愛、嗔恨或者麻木地去吃。他的吃都是上味，知節量；佛陀勤修覺悟瑜伽圓滿，佛陀白天、晚上都在正念裡頭，都在清淨、覺悟裡頭，不會說睡起來什麼都不知道，也不會說白天睜開眼睛還亂想，做白日夢。佛陀正信，因為他證悟了真理呀，絕對不可能說對佛、法、僧動搖；佛陀，慚愧已經修圓滿，有羞慚，明白因果，佛陀不可能干壞事，不會對不起人，這些他已經修完了；佛陀多聞已經修完了，所有的真理都證悟了，都明白了，所以聞也圓滿；佛陀精進，精進不息，從歷劫以來行菩薩道到成佛，從來沒有懈怠、放逸，所以他的精進也圓滿；佛陀的正念圓滿，他不可能有妄念、妄想、攀緣；佛陀的智慧圓滿；佛陀的定力，四種禅定啊，初禅、二禅、三禅、四禅，他的定力也達到圓滿，也就是所有的三昧佛陀都具足、圓滿。 所以，佛陀是三明、十五種行，明、行都具足、具備。這麼偉大，實在值得我們親近、向往、尊敬。無論是釋迦牟尼佛還是阿彌陀佛，只要成佛，他都是明行足的，所以我們應該向往。這樣你想著佛陀的偉大、智慧，念起來才有力量啊！你對佛有信心啊！你對佛沒信心，你會念好嗎？會去念嗎？你對佛有疑，那你念不好，因為你不了解佛，你不知道你念的佛的偉大，你有疑：念佛有沒有用啊？是不是賺點錢或者去搞搞別的更好啊？邪門歪道地鬧一鬧是不是來得更快啊？你對佛沒信心，你不了解佛啊！搞不清楚，半途有可能會轉彎的。怎麼會念好佛？不可能的事情啊！ 佛叫善行、善逝。善行就是善逝，就是佛陀的行為達到絕對的清淨，沒有一點污點，誓往菩提，絕對的是往正道去做，而達到圓滿，沒有一點點的污點。佛陀的行為，不論是語言的、生理的，身體的行為、心理行為，沒有一點污點，就是說佛陀不可能有一點缺點、一點毛病、干過一點壞事，壞心不可能起過，壞心、壞事、惡語，這些佛陀完全沒有，完全就是走菩提路，完全就是相應的誓往菩提，誓證涅槃，而得大解脫，叫善逝。他的一切行為都是善到極點，清淨、正覺到極點的，叫善逝、善行。這才是真究竟，善到圓滿啊！誓往菩提而達到圓滿，就是聖道，佛陀就是完全的聖道。那這樣的偉大的人格，這麼樣的殊勝、無與倫比的聖者，實在值得我們去念、去憶念、去想、去尊敬、去親近、去跟隨他學啊！跟這樣的聖者、偉大的人活在一起，那是多麼好啊！所以去極樂世界那裡跟聖者學，那我們實在沒有白生為人而聞到佛啊，所以抓緊這個機會趕緊到那種國土去，去親近這樣偉大的聖人，多麼樣的殊勝啊！ 佛陀叫世間解。什麼叫世間解？就是他了解生滅的世間。世間有情的生老病死，無情的成住壞空啊，乃至於怎麼樣滅苦，滅掉生死，證解脫，佛陀對世間的這些生死以及怎麼樣滅生死的道非常地清楚。我們整天在生死煩惱裡頭，而佛完全地通達。我們要了生死，親近佛，世間解。所以呢，這麼偉大的聖者，我們親近了，把生死了了，那是多麼好啊！ 佛陀叫無上士。無上士就是說佛陀的德行超越一切，士就是有德行之人。那佛陀的修行、德行、智慧、戒律、慈悲超越一切，不要說超越凡夫了，就是羅漢、菩薩都比不上佛，所以，佛確實是無上士，再也沒有比他高的了，不可能比佛高的，叫無上。無上嘛，沒有再比他高的了，德行無上。 佛叫調御丈夫。大丈夫能斷煩惱，能調伏自己。佛陀善巧的能夠調伏自己，而且能調伏、度脫一切應當調伏的眾生。一切跟佛有緣，能見到佛，聽到佛法的眾生，佛陀都能夠度他，叫調御丈夫。沒有佛度不了的，只要你跟佛有緣，佛陀就能夠把你度了。佛陀因為知道你的根器，知道怎麼度你，只要你跟佛有緣，佛陀都能夠把你給調了，就象野馬調成好馬，能用的馬一樣，我們的心就是野馬，生死的心通過學佛陀的法能夠調過來，所以佛叫調御丈夫。 佛陀叫天人師。因為他能引導所有的人、天、六道眾生往解脫道去，所以叫天人師。就好象商隊的首領領著商隊度過險灘。象以前，比如說從西域來中國做生意的商人，有很多的大商人，組成商人集團啊，那麼得有開頭的，通達這條路的大商人呢、大商主啊，領著一隊商人。佛陀就是那個領頭的導游，佛陀完全能夠通達怎麼從生死往解脫去的這條路，能完全領導我們出離六道，出離人天苦海，所以叫天人之師。 佛，就是佛陀，所以說佛陀也是佛的一個德號。佛陀就是自覺覺他，覺悟者叫佛陀。迷惑、不明白呢叫眾生。但是，佛陀是大覺，不但自覺，自覺是羅漢，覺他是菩薩，佛陀是自覺覺他都達到圓滿，所以叫覺行圓滿。 佛陀叫世尊，佛陀也叫如來。如來就是乘如實之道而來教化眾生。佛陀對真理、如實之道、法性、緣起空性的真實相通達無礙。如來就是對真如空性完全通達，沒有障礙，對沒有來去相的真如空性完全通達，叫如來。 佛陀叫世尊。世尊就是世界上最值得尊敬的人。 所以，我們要把佛陀的德號明白了，然後對佛陀的德產生什麼呢？向往、敬仰、崇敬。要想想，越想越向往，越想越好樂。所以，你對極樂世界呀，對佛啊，得想，你假如不想，你會去嗎？你沒有去的心，你會有勁頭去念嗎？所以，你假如想好，越想越歡喜，越想越好樂，念得有勁，念得很好，所以念得很安樂，煩惱就少，心就能降伏住，雖然沒還沒開悟、解脫，但是能夠降伏住煩惱，法喜充滿。一天念，一天受益，天天念，天天受益，念到往生，念到死，都在這種安樂、向往、敬仰裡頭，雖然中間有一些煩惱，也能通過念佛的這種大的功德扭過那個惡的行為來，這樣往生有份啊！ 所以，念佛是修佛隨念。就是透過佛的德號，隨念佛陀的功德。你要想到佛陀的這些德號，因為每天晚上都念啊，應供，有沒有啊？正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、天人師、調御丈夫、佛、世尊，那你念的時候有沒有想到佛陀這個偉大二字？嘴上念，心裡想著貪、嗔、癡，那你能夠念好嗎？你念得有興趣嗎？貪、嗔、癡老拽著你走，你想著貪、嗔、癡去了，跟著貪、嗔、癡走，你念到哪兒去了？念著輪回路上去了。所以，你念來念去，久了就疲了，成老油條了，反正炸過來炸過去，也就這樣了，這就完了，沒有受益，沒樂。樂是定的依因啊，你沒好樂，沒有法喜充滿怎麼行？你得有樂，樂得安詳、清淨、輕松。你干活累個半死，一回來一念佛，哇！煩惱、憂愁一下什麼都沒有了。在外面亂七八糟搞一天，一進佛堂，好象一盆甘露水從頭灌到了腳，疲倦完全消失了。一看見佛，一想到佛，什麼生氣、煩惱沒勁，沒勁，太沒意思了，多沒勁；人家跟你吵，你不給人家吵，沒勁，有什麼好吵的？沒意思；人家都貪、嗔、癡，一點意思沒有；什麼吃肉、喝酒啊，亂七八糟，唉，沒興趣，沒勁，一想到佛比什麼都好。念起佛，想到佛的功德，這個世界再沒有比他好的了，什麼好吃的、好穿的、好玩的對你都勾引不了，勾不走你。為什麼？那些是什麼？垃圾呀，你覺得太沒意義了，還不如我去坐著念一會佛呢，對不對？所以，你假如有這個心，你去世間做事，你做事、工作、賺錢，也還是法喜充滿的，同事朋友也相處得很好。為什麼？你又不跟人家計較，吃虧你也不在乎，干什麼都也不跟人家一般見識，那沒有一個人對你不好的，也沒有一個人能夠障礙你的，誰看見你都歡喜，完了你跟誰都笑，你念，越念越像佛一樣的笑，你說誰看見你，他會跟你起煩惱呢？你又不給人家結惡緣，人家結惡緣要一個巴掌拍不響，你到哪裡都受歡迎，受尊敬，就是人家不來理你，你照樣很高興。你有這樣的心，可以去世間去度人了，沒有的話，努力地想佛，念佛。 所以，念佛就是憶念佛的功德，越想越傾向佛，越想越想念，然後心就不偏了，不跑了，能夠安住在當下。心不亂跑，不想亂七八糟，正直安住，不被貪、嗔、癡給綁住了。以前沒有念佛，沒有想佛，沒有念得法喜充滿，沒有想得歡喜、快活、安樂，沒有這樣想的時候呢，什麼貪、嗔、癡來，什麼煩惱、亂七八糟一來，你就給捆得死死的，動彈不得。現在不是了，什麼也捆你不住，你的心有主了，心做得了主啊，不給人家亂捆了，哎，脫出來了，這叫成就佛隨念。 達到這樣能夠正直安住，心貪、嗔、癡捆你不住。不是說沒貪、嗔、癡，不是說沒有那個壞的境界，不是說沒有什麼五欲六塵，不是說沒有上大街等等那些事，是什麼呢？是這些東西動搖不了你，這些東西誘惑不了你，這些東西捆不住你，障礙不了你，你對那個沒感覺。它來就來，去就去，好象跟你無關，一點都對你沒有影響力，沒有吸引力，沒有誘惑力。你的心都在想著佛的偉大慈悲啊、功德圓滿，想得心就住在這上頭不亂跑了，正直安住。 那這樣產生的功德不得了！這樣的心會怎麼樣？他會對一切該尊敬的人都產生尊敬，對善知識啊、師長了、長輩乃至於對一切眾生都產生歡喜心，心裡充滿喜悅。一般的時候我們是有好吃的時候才喜悅，或者想到好玩的時候喜悅，他這個心沒有這些緣攀，亂七八糟的、五欲的緣，他照樣喜悅。為什麼？他想著佛的那種功德圓滿、清淨莊嚴，比任何世間的東西都讓人喜悅，讓人法喜充滿、讓人安樂。所以他的心是喜悅的，而且是多多喜悅的，只要心安住在這裡，不被那個捆住。而且他對佛法的信產生了廣大的信力。這個時候，不用什麼別人說，不用別人講，自己對佛的信心足得很，對三寶的信心、對善知識的信心非常得足，非常得大，對成佛也很有信心，對度眾生也沒問題，智慧、慈悲他沒問題，道德沒問題，他對什麼都沒問題。這一切善的法的成就的功德都沒問題，信得很，自信得了不得，那往生沒問題，解脫沒問題，成佛沒問題。 然後他的正念足得很。這時候有正念，心在正念裡頭，老是這樣做，就老在正念裡頭，智慧也長了。不懂的也很容易就懂了，以前不明白的呢，一聽就明白了。佛的加持力來了，正念來了，心清淨了，很容易就開智慧。 然後福報也大。到哪裡他都法喜充滿。到哪裡都是善緣，沒有惡緣。沒跟人家結惡緣，到哪裡都是福，左右逢源。左邊也好，右邊也好，前邊、後邊都好，反正跟誰都好。吃什麼都好，住呢，也無所謂，反正在哪都好，走到哪好到哪。這個福有多麼大？這個福沒法比，比那個比爾蓋茨都強。這個福就太大了！ 然後沒有恐怖。什麼魔鬼了，什麼亂七八糟了，嚇不著我。心裡都是佛，一片清淨、光明，正念現前，佛的功德現前，都是極樂世界。一想就是極樂世界，都是安樂，哪有什麼驚嚇之事啊？那都不用說的，那沒有的，心裡完全都是光明、清淨、正念，什麼都不怕，晚上走路也不怕。以前走路晚上怕，現在什麼都不怕，走到哪都不怕，有鬼也給度了。 再就能忍苦。以前一些苦受不了，生了病了，或者有一點人家說幾句就受不了，現在這些不在話下，沒什麼，什麼都不計較，怎麼都行。 而來生得生善處。往生，你就是不往生極樂世界，你想生天也生天，那你想往生快得很，容易得很。所以呀，你透過這個念佛，你就沒開悟，什麼坐著走、站著走、倒著走都行。這個時候就是沒開悟，但是生死了了，你說什麼坐脫立亡，那不用講的了，什麼燒出捨利，那個都不用說的，那是自然而然的，這些不用去掛懷的，明白嗎？這就是佛啊，佛性啊！ 我們念佛，“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫”，那是念佛的報身。還有丈六金身，我們觀佛像，觀佛像丈六金身，這是從應身的觀像來觀。“白毫宛轉五須彌”，阿彌陀佛兩眉之間的白毫一放光啊，有五座須彌山那麼大。須彌山有多大？一個太陽、一個月亮圍繞著須彌山，那地球就大得不得了了，太陽、月亮離我們很遠，但是太陽、月亮圍繞著一座須彌山，五座須彌山那麼大，放光，我們都照在裡頭。佛陀的圓光啊好大好大啊，那光中化出無量的佛，無量菩薩隨著，八萬四千好，每一個好有八萬四千隨行好，然後都放光，放八萬四千光明，一念佛都照在光明裡，多殊勝！這是從報身佛陀的圓滿，報身上來念佛。 《金剛經》說無我相、我人相、無眾生相、無壽者相，是從法身佛上念，念實相佛。《金剛經》是從空性上來念佛，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，這是從事相上來念佛，這兩個是要圓融的。《金剛經》它是真如空性上念佛；我們平時說的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛是從事相上，從有上，妙有、緣起上來念佛，但是緣起跟空性是什麼？二而不二的，是通達，不沖突的。我們因為利根的呢，他能夠用空性念佛，證到佛的法身無相，但是我們一般人不能夠馬上做到這樣。我們可以從事相上入門，證到一心不亂，然後再起空性觀照，最後也會證到法身佛。 而圓滿報身，千百億化身，還有這個清淨法身，這三身佛都要證圓滿，才究竟成佛。證清淨法身是證真如空性，圓滿報身是智慧圓滿，那千百億化身是妙用圓滿，那這三個都要圓滿，才究竟成佛。所以，不論是從《金剛經》的空門入手，還是從《阿彌陀經》的有門入手都可以，要看我們適合哪一個。《金剛經》弄不懂，我們從《阿彌陀經》是比較容易的。 所以，象剛才講的，你們這樣去念，將來要成佛是很容易的，往生一點問題沒有。
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