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妙境法師:妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記

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普門品講記

目錄

前言
釋經題
本經大意
本品大意
牒釋品題-觀世音菩薩普門品
流通因緣
譯者簡介
正文-壹
普門品講記.一
普門品講記.二
普門品講記.三
普門品講記.四
普門品講記.五
普門品講記.六
普門品講記.七
普門品講記.八
普門品講記.九
普門品講記.十
正文-貳
普門品講記.十一
普門品講記.十二
普門品講記.十三
普門品講記.十四
普門品講記.十五
普門品講記.十六
普門品講記.十七
普門品講記.十八
普門品講記.十九
普門品講記.二十
正文-參
普門品講記.二十一
普門品講記.二十二
普門品講記.二十三
附錄
上玅下境老和尚生平簡介
出版後記


妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品第二十五

姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

壹、釋經題

檀禅長老、惟嚴上人、諸山長老、各位法師、各位居士、各位法友:

今天是非常吉祥的日子,我們大家在檀禅長老、惟嚴上人的慈悲護念之中,在這裡集會共同學習《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》,這是非常有意義的事情。因為,今天的世界多災多難、多諸苦惱,我們如果不向觀世音菩薩求救護,要向誰求救護呢?所以,學習〈觀世音菩薩普門品〉是很適合的。

首先,解釋經的題目及大意,其次解釋品的大意及題目,再解釋流通因緣和翻譯的人,最後解釋正文。

經的題目是《妙法蓮華經》。我先解釋「法」字,然後再解釋「妙」字。「法」有攝持之「持」的意思。持,就是保持不變,抓得住、不失掉。失掉,就是變化了的意思,所以持是「不變不失」之意。

這樣解釋「法」字,是按什麼意思說的呢?我們歸依三寶時說:歸依佛、歸依法、歸依僧。這裡所說的法,就是歸依法的法,指一切聖人、一切佛所證悟的涅槃。而證悟了涅槃的不生不滅的真理之後,是不會再失掉的,是永久保持不變的,這正好是持的意思。

世間人追求榮華富貴,即使成功了也會改變、會失掉,不能不變不失。就算生到天上享天福,或者是成就了高深的禅定,生到色界、無色界天去,那也是會改變,是靠不住的。唯有佛菩薩所成就的涅槃有持的意思,它能保持不變不失。所以,法就是涅槃,就是一切佛、一切聖人所安住的地方。

「妙」是贊歎這個法很好,非常地微妙的意思。究竟有什麼微妙、有什麼好呢?因為到達涅槃的人是永久安樂自在的,沒有老病死等苦惱,所以,涅槃非常地妙、非常地好。

「妙法」是一切佛教徒的歸依處,佛已經契證了,其余的聖人還沒有圓滿;我們尚未成就聖道的人希望能到那裡去,所以叫做歸依法。這是我們希望成就的大安樂處,故稱「妙法」。妙,簡單解釋到此,現在並不是講全部的《法華經》,所以不多作解說。

「蓮華」是用來譬喻「妙法」的。蓮華的含義很多,在此我們取兩種意思來解說。第一是出水義,第二是開敷義。蓮華是從泥濁的水裡生出來的,故曰「出水」。長出來之後,逐漸地開花,這是「開敷」義。本文就取這二個意思來表示妙法的道理。

第一、出水義:如何以出水來譬喻妙法呢?剛才說涅槃即是妙法,涅槃是十方一切佛所證悟的真理。此涅槃的真理,在我們尚未證悟者的色受想行識生命體中,也是具有的,但是需要經過修行。所以,我們遇見佛、法、僧三寶,聽聞佛法,有信樂心、有歡喜心,願意修學聖道——有信、有願,還能夠修行,慢慢地得入聖道,就是從這個虛妄分別心、從色受想行識的無量無邊的煩惱裡解脫出來、成為聖人。初開始是得無生法忍,逐漸地圓滿成佛;也就是能夠從無量無邊的污穢煩惱中,顯示出涅槃的真理,得成聖道。出水即是譬喻這個意思,可以分兩部分說:一部分是從凡夫的一切煩惱中解脫出來;另一部分是從聖人的煩惱中解脫出來,都可以叫出水。等到成佛的時候,究竟圓滿地出水了,稱之為「離垢清淨」,就是「妙法」。

第二、開敷義:就是蓮華從水裡長出來、開花了。花一開,裡邊的蓮子就顯現出來。如何以此來譬喻妙法呢?這是譬喻得無生法忍或者成佛的一切聖人,在得悟聖道以後,發大悲心,開導眾生涅槃真理的語言,用這樣的語言來顯示涅槃的真理,就叫做開敷義。

「出水」,是一切佛教徒自己修行得到成就的意思;「開敷」是自己成就聖道以後,又能開示一切眾生,因此,出水是自利、開敷就是利他,二者合起來,稱之為妙法。

綜合上面的解釋,「妙法」裡面含藏二義:

第一、出水義,有兩個意思:一是果,得到涅槃果;二是行,是修行的意思。為什麼能出水呢?因為能夠隨順佛教,如法修行,所以能夠從煩惱的污濁水中出來,顯示出真理、顯示出涅槃。一個是行、一個是果。

第二、開敷義:諸佛菩薩的法語是教,以勝教言開顯真理,所顯示的就是真理。一個是教、一個是理。

用蓮華譬喻出水義與開敷義,兩個義合起來就是教、理、行、果,而教、理、行、果即是「妙法」。

對於歸依法,在我們還是凡夫的階段時,究竟有多少信心願意到涅槃那裡去呢?到達涅槃是我們的一個願望,要如何才能去呢?那就非要有佛菩薩的法語(教)才可以!因為諸佛菩薩的言教能顯示涅槃的真理;有教、有理,然後再修行,才能得到涅槃果。所以,加起來正好是教、理、行、果。因此,我們也可以問:「何謂妙法?」教、理、行、果就是妙法。真實的妙法,是佛菩薩所證悟的涅槃(果);其余的教、理、行,是證悟涅槃的方便。當然,這是指成佛的法門,不是指其它的方便法門說的。

「妙法蓮華」,簡單介紹至此。

貳、本經大意

現在說明《法華經》中佛法的大意。

嘉祥大師在《法華經》的注疏有「三引」的說法:第一是引邪歸正,第二是引異歸同,第三是引因歸果;用這三引來表示《法華經》中一切佛法的大意。

第一、引邪歸正:「邪」,是指佛世時,印度有很多其它的宗教,他們的思想行為,在佛法的態度來看,都是不正確的,所以稱之為邪。其次是沒有宗教信仰的人,在世間上的苦惱境界中活動,也沒有得到正知正見,因此稱之為邪。佛出現世間,就是教導這兩類人來到佛法中,學習正知正見,叫做「引邪歸正」。

佛法中的正知正見,大概分類約有五種:

一、人乘,二、天乘的法門:我們若能受持三歸五戒、修學十善法,就不會到三惡道--地獄、餓鬼、畜生的世界去。我們保持了人、或是天的果報,生活比三惡道的苦惱是好得多了!三、聲聞乘,就是成就初果、二果、三果、四果的聲聞人。四、辟支佛乘。五、菩薩乘,就是發無上菩提心,想要得無上菩提的人。

剛才說到能夠學習五戒十善,就可保持人天的資格;若能學習苦、集、滅、道及十二因緣等法門,可得聲聞、辟支佛的境界;如果發無上菩提心,修六波羅蜜,廣度眾生,那就是菩薩的法門了。這五種在佛法中都是正,故曰「引邪歸正」。

第二、引異歸同:這是指引導在佛法中不同思想的人,歸於《法華經》中一佛乘的思想,故謂之同。在《法華經》之前,佛教徒裡面是大小分流;學習大乘佛法的、學習小乘佛法的,各自學習自己這一部分的佛法,沒能夠像《法華經》這樣匯合,大家都同圓種智。站在《法華經》的立場而言,無論是人、是天,或是阿羅漢、辟支佛也好,都和菩薩一般,大家都發無上菩提心,齊證佛道,所以是「引異歸同」。

但是,這裡面也有難易的問題。我們人、或者天,若是見佛聞法,勸發無上菩提心,可能還容易;唯獨勸阿羅漢發無上菩提心,是很難很難的!我們研讀全部的《法華經》,或讀〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈化城喻品〉時,就會感覺到這是很不容易的。這「引異歸同」,也是《法華經》前十四品的大意。

第三、引因歸果:就是所有的人、天、阿羅漢都發無上菩提心,希望能得無上菩提,但是還沒得無上菩提,還是在因的地位,尚未得果。於是佛又說〈如來壽量品〉,引導這些人修學無上道,得無上菩提,故曰「引因歸果」。這是《法華經》後十四品的大意。

這三引包括了佛所說的全部佛法大意在內,也是全部《法華經》的大意,我簡單解釋至此。

《妙法蓮華經》的「經」,梵語是「修多羅」,中文是「契經」,意指經中所言,能契合真理、又能契合眾生根性,所以叫「契經」。

前面說「妙法蓮華」是教、理、行、果,而此《妙法蓮華經》的「經」,其實也是「教」——表達這樣道理、這樣法門的語言文字。而這個「教」,是佛以大悲心、大智慧,為一切眾生開示的時候,能夠非常契機,很合乎眾生的心情、眾生的根性,所以眾生能接受、能發信樂心、能發心修行。前面說的「妙法蓮華」,是所诠顯的;而這個「經」就是「教」,是指能诠顯的、能開示的。

《妙法蓮華經》題目裡的含意是很廣很廣的,但是現在僅介紹到此。

參、本品大意

〈觀世音菩薩普門品〉,這是我們現在所學習的這一品的題目,是《法華經》的第二十五品。有人希望在這二十五品中,特別提出最重要的四品,把這四品的大意聯合起來說明一下。第一是第二品〈方便品〉;第二是第十四〈安樂行品〉;第三是第十六〈如來壽量品〉;第四即是第二十五〈觀世音菩薩普門品〉。

第一、〈方便品〉:捨利弗尊者原是小乘佛法中的大阿羅漢,聽佛說〈方便品〉後,回小向大,發無上菩提心。這是他初開始改變對小乘佛法的思想,轉變成大乘佛法的思想,願意成為一位大乘佛教的弟子。所以,〈方便品〉是表示初發無上菩提心的意思。

第二、〈安樂行品〉:是開導在佛法中已發無上菩提心及歡喜《法華經》的人,必須按照〈安樂行品〉所說的方法去修學聖道。尤其是凡夫發無上菩提心者,若不修行,這個無上菩提心是沒有用的。而捨利弗尊者聽了〈方便品〉就發無上菩提心,他的程度是很高的,這地方和凡夫有一點不同。

第三、〈如來壽量品〉:此品是說佛在無量劫以前已經成佛、得無上菩提。一般所說:「世尊離開了淨飯王宮,出家修學苦行六年,後來在菩提樹下,思惟甚深的緣起法,得成無上菩提」,這只是一種方便的說法,事實上在久遠久遠以前,釋迦牟尼佛早已成佛了。因此,〈安樂行品〉說修行;〈如來壽量品〉說得證無上菩提,也就是修行成功了。

第四、〈普門品〉:是表示得證無上菩提的人,進一步發大悲心,廣度眾生。

方才說《妙法蓮華經》的「法」是涅槃的意思,也就是歸依法的法。涅槃,在佛法中有所謂的「無住涅槃」。阿羅漢入無余涅槃的時候,就安住在涅槃中不動,全面地休息了;他不教化眾生,所以稱之為小乘。但是,佛、菩薩有大悲心,就像觀世音菩薩,他覺悟了妙法、契證了涅槃,卻不住在涅槃裡,還來廣度一切眾生——應以何身得度者,即現何身而為說法,所以叫做無住涅槃。

由此可知,〈方便品〉是初發菩提心、〈安樂行品〉是修行、〈如來壽量品〉是得成無上菩提的意思。而現在要學習的〈普門品〉,是得成聖道以後又發大悲心,於無住涅槃廣度眾生的意思。這是得成佛道之後,不同於小乘阿羅漢的情形,正好能表示大乘佛法的精神。我們多少可以從這樣的意義中,明白〈普門品〉的大意了。

這是在講〈普門品〉的正文之前,先說明大意。接著解釋〈普門品〉的題目。

肆、牒釋品題——觀世音菩薩普門品

一、總標人法立名

「觀世音菩薩」是人的名稱;「普門」,是觀世音菩薩修學聖道所證悟之法門名稱。觀世音菩薩是能證悟的人,普門是他所證悟的法,人、法合起來,作為這一品的名稱。

二、觀世音的譯名

「觀世音菩薩」,竺法護尊者譯為「光世音」。「光」是光明。這個世界上有太陽、有月亮的光明,還有燈的光明;但是,現在「光世音」的光明不是這三種光明,而是佛菩薩內心的大慈悲光明、大智慧光明。這種光明是一切眾生所缺少的,也是最需要的。觀世音菩薩具有這樣的大慈悲、大智慧光明,來利益我們這個世間,這樣的翻譯意義很好。

唐三藏玄奘法師譯為「觀自在菩薩」(也有譯為「觀世自在」的)。「觀」就是大智慧。如果你常常歡喜靜坐,就會感覺「自在」二字是很好的。修行的境界,初開始的時候是不自在的,不是那麼順利;想要讓自己這一念心「寂而常照,照而常寂」,是很難很難的。但是,經過長期的用功,慢慢地這一念心就調柔了,也就能安住不動,就會感覺到自在一點了。但這只是一個很粗淺的小境界!

佛菩薩修學無量無邊的法門時,都是觀一切法空、如實相。修這樣高深法門的時候,也有這個問題,也都是初開始時不那麼自在,一旦成功了,大自在的境界就現前了。所以,這個「觀自在」,若按照觀世音菩薩自己修行的境界來說,就是修行成功、得大自在了。不管是觀第一義谛,或是觀無量無邊的法門,都是無障礙的境界,故曰「觀自在」。

約觀世音菩薩以大悲心廣度眾生這方面說,也可以解釋「觀自在」。觀世音菩薩度化一切眾生的時候,雖然眾生剛強難度,而觀世音菩薩還是很自在的。因為,觀世音菩薩雖然來到眾生的世界,但是眾生的世界卻不能染污他,也不能影響他,他還能保持大自在的境界。

這是從觀世音菩薩自己修行成功、或發大悲心廣度眾生這二方面,來贊歎觀世音菩薩的大自在,所以尊稱為「觀自在菩薩」。

鸠摩羅什法師譯為「觀世音菩薩」,用字與竺法護尊者、玄奘法師不一樣,這在〈普門品〉中有很好的诠釋,說明觀世音菩薩何以名為「觀世音」,在此我們就不加以重復,等到正文時再說明。

三、釋菩薩名義

「菩薩」,梵語「菩提薩埵」,中國人歡喜簡略,因此簡稱為「菩薩」。

什麼是「菩提」?菩提是三乘聖人無漏、清淨無分別的智慧,通於聲聞、緣覺、佛,因此有聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。

「薩埵」就是「有情」,鸠摩羅什法師譯為「眾生」,是指希求聖道、希求菩提的有情;如果以人的立場來說,就是希求菩提的人。「薩埵」或者譯為「勇猛」,勇猛精進的希求菩提;未得菩提即是凡夫,已得菩提就是入聖位了。若是加上「摩诃薩」,即「菩提薩埵摩诃薩埵」,那就包含特別的意思在內,是單指發無上菩提心的大乘菩薩境界,而不通於聲聞菩提、緣覺菩提了。現在說觀世音菩薩摩诃薩,他在過去已經成佛,名為正法明如來,正是倒駕慈航的意思,當然這是大菩薩的境界。

我們讀《佛說無量壽經》、《觀無量壽佛經》,或讀《觀世音菩薩授記經》,會知道觀世音菩薩是阿彌陀佛的二位大弟子之一,也是阿彌陀佛國的大菩薩,不是住在我們這個世界的。然而,觀世音菩薩有大悲心,雖在阿彌陀佛國幫助阿彌陀佛弘揚佛法,但是他也會到他方世界去廣度眾生。所以,在我們這個世界上,例如中國的普陀山,那是觀世音菩薩的道場,有很多人去禮拜,能夠見到觀世音菩薩的相好光明。但是在《華嚴經》中,敘述印度南方的海邊有補怛洛迦山,觀世音菩薩就住在那裡。在《大唐西域記》裡提到:如果有人不怕艱難,到那裡是會見到觀世音菩薩的。不過,這都是觀世音菩薩化身,到別的世界去度化眾生的地點。

然而,我們這個世界與觀世音菩薩的因緣,的確是特別殊勝!尤其是大乘佛教弘傳的地區,沒有不念觀世音菩薩名號、沒有不禮拜觀世音菩薩的。可見我們這個世界上的眾生,和觀世音菩薩的因緣之殊勝,也可以知道觀世音菩薩對我們這個世界的眾生,也是特別慈悲!

四、釋普門名義

其次解釋「普門」。前面說過,觀世音菩薩是能證悟普門的大聖人。「普門」是他所證悟的,也就是他修行成就的一個法門。「普」是普遍;「門」是通達無礙,就像房子有門,我們可以由此出入,沒有門就不能出入了。「普門」,就是普遍的都是門,亦即普遍的都是無障礙的境界。這句話如何解釋呢?

《法華經‧方便品》的開端說道:「諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入。」諸佛有高深的智慧,能覺悟真理,而我們凡夫還未能覺悟。我們若想覺悟,該怎麼辦呢?就是要有一個門徑,有了門徑,我們也可以覺悟佛所覺悟的真理。

那麼,這個智慧的門是什麼呢?天親菩薩的《法華論》裡解釋「門」就是言教,也就是「以勝教言,開真理故」。意指以語言文字作門,顯示佛所覺悟的真理,我們由此門入,就可以明白佛法。這句話是為我們而說的,因為我們初學佛法的人,處處都是障礙,諸佛所證悟的真理是怎麼回事,我們是無法見聞覺知的。現在,佛菩薩給我們一個門,我們從這個門可以通過去,就無障礙了。所以,文字般若是不能廢掉的,還是很有需要的。

我們也可以從另一個角度來解釋「門」的意思。譬如:我今生做人感到很不快樂,希望能夠生到天上,怎麼辦呢?佛菩薩開導我們,也給我們一個門。那是什麼呢?就是我們能誠心誠意的受持五戒十善,即是生天之門。若不修五戒十善,則被罪業障礙而生天無門,想到天上也去不了。我們若修五戒十善,即開生天之門,可以生天無障礙——這是一扇門。

一個人如果想到地獄、餓鬼、畜生的世界去,也有一扇門,那就是你不受持五戒、也不修學十善,隨時可以殺害生命、偷盜、說謊騙人,做一切惡事,這就是三惡道的門。但是若能修學五戒、十善,就是關閉了三惡道的門,即使想去也去不了。然而這都只是一件事的門,不是普門,不能夠處處通達無礙。

若是我們想得阿羅漢果,也有個門;或是想得禅定、想修智慧,都是有方法的,也就是都有門,但這些都是一一的、特別的門。而觀世音菩薩的普門,就不是這個意思,他修普門行成功了,一切都是門,要到地獄去也可以,願意到天上去也可以,一切都是無障礙的。我們凡夫若做了五逆十惡、不孝順父母等許多傷天害理的事,開啟了三惡道的門,就必須到三惡道去受苦,想出來都出不來,因為罪業沒有完,想解脫是不可能的,所以是有障礙。若是生到天上享天福,這是生天之門開了,但在天上迷惑顛倒,其實還是一種障礙!

觀世音菩薩到一切境界、一切世界去,無論是到地獄、或到天堂,不管怎麼樣的快樂或苦惱,都無法動搖觀世音菩薩的大自在境界,一切皆是無障礙的,故曰「普門」。我們讀《華嚴經.入法界品》,其實「入法界」就是普門的意思,表示佛及觀世音菩薩等,都能無障礙地入一切法界,什麼地方都能去,所以普遍地都是門。但這一定要到第八地菩薩以上那種大解脫的境界才可以辦得到,初得無生法忍的菩薩還是辦不到的。

現在,我們所學習的〈普門品〉,內容是敘述觀世音菩薩救度一切眾生的境界。

在〈普門品〉中,一共分兩大段。第一段、說明觀世音菩薩救護一切眾生令脫七難,能解三毒破除貪瞋癡的煩惱,並能滿足二求。這是救護眾生這些不如意的事,把世間上苦惱的事情解脫了,得到多少的滿足。第二段、說明眾生「應以何身得度者」,觀世音菩薩「即現何身而為說法」。依天台智者大師的解釋:第一段是約觀世音菩薩說的,第二段是約普門說的;合此以解釋普門之意,就是觀世音菩薩普為一切眾生開示一切解脫門的意思。

在第二段中,觀世音菩薩為一切眾生說出世間的解脫法門,和前面的救護眾生、解脫災難不同。前面救災脫難,不是根本地得大解脫;而後面觀世音菩薩為眾生演說佛法,使令眾生修學聖道,若能成就,就是究竟的得大解脫了。所以,這個普門是有很深的意思在裡面的。

「品」者類也,一類一類的。〈方便品〉是一類,〈譬喻品〉是一類,〈化城喻品〉也是一類,〈觀世音菩薩普門品〉又是一類,故曰「品」。

伍、流通因緣

值得一提的是,〈普門品〉是《法華經》裡面的一品,但是我們把它從經中提出來特別地流通,這在中國佛教史上是有一段因緣的。

在南北朝時代,大約是在五胡十六國的末年,有一個名曰北涼的小國,國王沮渠蒙遜生病,病得很嚴重。當時有位翻譯《涅槃經》的三藏法師昙無谶,對佛教徒說:「你們的國王得的是業障病,不是醫藥能奏效的。你們應該念《妙法蓮華經》中的〈觀世音菩薩普門品〉,為他回向,會有效的。」因為沮渠蒙遜病的很嚴重,看了很多醫生都無效,大家都認為沒有希望了。現在忽然間,昙無谶尊者有這樣的好辦法,北涼的大臣就報告沮渠蒙遜,於是大家一齊念〈普門品〉為他回向。果然,他的病痛好了!所以,國王與當時的人都願意念〈普門品〉,從此以後就特別把〈普門品〉流通出來。有很多很多人都歡喜念誦,原因在此。

很多人歡喜念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩、求觀世音菩薩,就是因為讀〈普門品〉的關系。又因為讀了〈普門品〉、念觀世音菩薩名號,得了很多的靈驗,所以愈流傳愈廣,這也是〈普門品〉特別流通的原因。

陸、譯者簡介

「姚秦」,是中國南北朝時代的一個國名。在這裡提到姚秦,是表示翻譯經典的時期。鸠摩羅什法師是姚秦弘始三年十二月二十日來到長安的。在佛教史上看,很多梵僧到中國來翻譯經典都比較容易,不需要派軍隊,只有鸠摩羅什法師來到中國是很難很難的。最初是苻秦的國王苻堅,聽說鸠摩羅什法師的大名,生歡喜心,派遣將軍呂光,帶著七萬大軍到龜茲國去請他來。呂光請他來到涼州時(今之蘭州),苻堅已經被人殺死,所以呂光就在涼州獨立了。

苻堅是被部下姚苌所殺,因為苻堅組織百萬大軍,討伐東晉失敗,部下姚苌造反殺死苻堅,並在長安獨立。姚苌死後,兒子姚興繼承帝位,派兵到涼州,也是經過戰爭,才把鸠摩羅什法師再請到中國來。所以,鸠摩羅什法師到中國來翻譯經典,似乎比其它的三藏法師困難。

「龜茲國」,位於現在中國新疆省的庫車縣,是鸠摩羅什法師的祖國。

「三藏法師」,是對譯經法師的尊稱。從《高僧傳》上看,凡是翻譯經典的人都稱之為三藏法師。「三藏」就是經律論。經,是我們的本師釋迦牟尼佛所說的一切佛法;律,是佛組織僧團所制定的戒律。這兩部分都是佛說的。論,是佛弟子解釋經、律寫出來的著作,合起來叫做三藏。「藏」,就是文中有義,文句裡含藏著道理;義中也有文,故名為「藏」。

「法師」,法,是指經律論的法;以法為師,所以稱之為法師。或者以佛法來教導人,也稱之為法師。這裡是贊歎鸠摩羅什這位大德,故稱他為三藏法師。

「鸠摩羅什」,這個名字是怎麼來的呢?他的父親叫鸠摩羅炎,母親叫耆婆;他出生之後,就把父親和母親的名字合起來作名,所以是「鸠摩羅什耆婆」,也叫「鸠摩羅什婆」,略去婆字,就叫做鸠摩羅什。「鸠摩羅」翻成中文是「童」,「耆婆」譯為「壽」,合稱「童壽」。這部《法華經‧普門品》是他翻譯的,所以叫做「鸠摩羅什譯」。

據古人的考察,鸠摩羅什是根據龜茲文翻譯這部《法華經》的。因為印度梵文的《法華經》傳到龜茲國去,譯成龜茲文,羅什法師就根據龜茲文翻譯成中國的漢文。另外還有兩種漢文的《法華經》,依古人的考察,說那是根據梵本翻譯的。

鸠摩羅什的父親是中印度人。中印度的國君想聘他為相,但他不願為相,便離開中印度而到龜茲國。龜茲國王感覺此人不好名利很難得,所以非常歡迎他。龜茲國王的妹妹耆婆,看見鸠摩羅炎也很歡喜,於是就嫁給他,生下了鸠摩羅什。

耆婆生了鸠摩羅什以後,想要出家做比丘尼,但是鸠摩羅炎反對,所以就沒有出家,後來又生了一個弟弟。等生了弟弟以後,耆婆決定要出家,鸠摩羅炎還是反對,她就絕食七天。鸠摩羅炎見她這麼堅定,就同意了。耆婆出家的時候,鸠摩羅什年紀有七歲,也隨著母親一起出家。

出家以後,鸠摩羅什是學習阿毗昙論與《阿含經》的。有一次,他母親帶他從罽賓國回到娑羅國(位於今之新疆)。這時娑羅國正好有一位大乘佛教的學者,原來是一位王子,後出家為比丘,叫須利耶蘇摩,才華非常高。當時,鸠摩羅什年紀很輕,約十一、二歲左右。他對鸠摩羅什講大乘佛法的道理,羅什法師不能接受,常與他辯論。最後,鸠摩羅什法師感到大乘佛法是究竟圓滿的,於是回小向大,成為大乘佛教的一名菩薩行者。他說:「我以前學習小乘佛法,譬如人不認識黃金,而認為鋀石很微妙,是最好的!」

回小向大之後,鸠摩羅什法師開始研讀大乘經論,他的智慧更加增長,有了很高深的境界。當他回到祖國以後,常常講解大乘經論,名望愈來愈高。而他的母親出家以後得了初果,後來得到二果,就離開了龜茲國到印度去;最後有消息傳回來,說她已經成為三果聖人了。

姚興把鸠摩羅什請到長安後,就開始翻譯大乘經論,合計共三百多卷,對當時中國佛教影響非常大。因為,在羅什法師以前,翻譯經論的人漢文造詣不太好,所以翻譯得詞不達意,讀起來不容易明白。在西晉的時候,道安法師常常講《放光般若經》,但是有的地方看不懂,只好念念文就算了,於是他發願要求生彌勒內院,去請問彌勒菩薩。鸠摩羅什法師來了之後,他所翻譯的經論,文義非常流暢,令當時的佛教徒皆大歡喜。他翻譯的《維摩诘經》、《法華經》、《阿彌陀經》,雖然後來都有其它的譯經大德又重新翻譯過,但是直到現在,我們漢文佛教徒大部份還是讀誦受持鸠摩羅什法師翻譯的經論,可見他是非常地受我們中國人的歡迎,他對於中國佛教的貢獻真是非常大!現在這部《法華經‧普門品》也是他翻譯的,所以說是「鸠摩羅什譯」。

普門品講記.一

柒、正釋經文二

前面說過,〈普門品〉分兩大段:第一段問答,是觀世音菩薩以何因緣名觀世音?第二段問答,是觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?也就是「普門」的意思。

甲一、兩番問答二 乙一、長行二 丙一、觀音得名所以二 丁一、無盡意問

爾時,無盡意菩薩即從座起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「世尊!觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」

第一段一開始,先是無盡意菩薩請問。

「爾時」,就是那個時候。是什麼時候呢?〈普門品〉是《法華經》的第二十五品,第二十四品是〈妙音菩薩來往品〉,所以「爾時」應該是指佛說〈妙音菩薩來往品〉結束的時候。或者,也可以說是〈普門品〉利益當時和後世佛教徒的時機到了,所以就有因緣來發起這件事。

妙音菩薩是東方世界的菩薩;而觀世音菩薩住在阿彌陀佛國,位於娑婆世界的西方,是西方世界的菩薩。前面聽〈妙音菩薩來往品〉的人得無生法忍、得法華三昧、得大利益,那是東方世界的菩薩,來利益我們這個世界的眾生,這個法門說完了。現在,西方世界的菩薩,來利益我們這個世界的因緣成熟了,所以說「爾時」。

「無盡意菩薩」是一位菩薩的名稱。有一部經叫《無盡意菩薩經》,又翻譯成《無盡慧菩薩經》。在經上說:娑婆世界的東方有不眴世界,那個世界有佛名普賢如來,無盡意菩薩是普賢如來的大弟子。「無盡意」是什麼意思呢?《無盡意菩薩經》雲,由於菩薩的慈悲心無窮無盡,所以叫做無盡意。就是他有大悲心,能夠以六波羅蜜、四攝法門去廣度一切眾生;如果一切眾生沒有度盡、沒有得大解脫的話,他的慈悲心是不能盡的,故曰「無盡意」。當然,慈悲心無窮無盡,智慧也是無窮無盡。

「即從座起」,無盡意菩薩從東方不眴世界,到娑婆世界來聽釋迦牟尼佛說《法華經》。現在,說完了〈妙音菩薩來往品〉,他就從他的座位站起來,提出一個問題。

「即從座起」,依字面上來說,就是原來是坐著聽釋迦牟尼佛說法,現在因為有問題請問佛,就從座位站起來。這很容易明白。但是,我們中國的古德常常用佛法的深義去解釋,那麼這就另有意思了。

《法華經》的〈法師品〉,說到以「諸法空為座」,實在就是說一切佛教徒的內心,應該安住在一切法空上,好像我們坐在座位似的。這正好和《金剛經》說的意思一樣:「不住色生心,不住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」

現在這位菩薩即從座起,意思就是不著於諸法空。如果著於空就不能廣度眾生,不著於空才能從空出假;不著於空、也不著於有,這樣才能去度化一切眾生,有這樣的意味在裡面。

「偏袒右肩」,這是印度人的一種禮貌。當他坐在那裡,還沒有起座的時候,左肩、右肩都是有衣服覆蓋的,站起來以後,就把右肩袒露出來,這是表示恭敬的意思。

如果深一層解釋:菩薩的左肩沒有袒露,你看不見;右肩袒露,你能看得見,這表示菩薩的兩種智慧。左肩沒有袒露,表示真實的智慧。真實的智慧同第一義谛是相應的,與第一義谛相應的境界是沒有名言相的,是不可以見、聞、覺、知的境界。右肩袒露,表示菩薩方便的智慧。指菩薩化導眾生時,一定要有名——有言語、有名字,演說、表示佛法的真理,這樣才能與所教導的眾生連系起來,眾生也才能明白什麼是佛法。所以,袒露右肩是這樣的意思。

「合掌向佛」,不合掌時,表示一個人心裡面散亂,東想西想,不是一心不亂的境界;手掌合在一起,則表示一心不亂。也有人解釋:我們的掌一共有十個指頭,合攏在一起放在胸前,十指就是表示十法界;而合掌當胸,則表示十法界在一念心裡、十法界不離一念心,因為十法界都是由心創造的。這樣解釋也是很好!

「而作是言」,前邊從座起、偏袒右肩、合掌,都是身體上表示出來的一種禮貌;「而作是言」是口業──他說話了。

「世尊!觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」「世尊」是無盡意菩薩對佛的尊稱。佛是有道德的人,為世、出世間一切聖人所尊敬,所以叫世尊。「觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」他提出這麼一個問題:觀世音菩薩是以什麼理由名之為觀世音的呢?

無盡意菩薩是得了聖位的大菩薩,應該知道觀世音菩薩以何因緣名觀世音;但是,他還要提出這個問題,是為不明白的人請問的。在法會大眾中還有人不知道,借著請問這個問題,由佛的回答,能利益當時和後代無量無邊的眾生。這樣說來,他是為利益眾生而請問的。

其次,菩薩歡喜贊歎人家的功德,所以,請問這個問題,表示是要贊歎觀世音菩薩的功德。我們世間的人,也有些人是隱惡而揚善,對於他人有什麼優點,願意提出來加以贊歎,他人有任何缺點,把它隱藏起。但是,也有人專挑別人的毛病:你有什麼缺點,我就說出來羞辱你;你有什麼道德,則隱藏起來。然而,這些大菩薩不如此!他們都是歡喜贊歎佛、菩薩的功德的。所以,無盡意菩薩向佛請問:「觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」

經上說,在無量劫前,有寶藏佛出現世間。當時轉輪聖王的長子,供養寶藏佛及寶藏佛的弟子三個月。然後,太子向寶藏佛發願說:「我要行菩薩道,廣度眾生,若有眾生能念我的名號,為我的天眼所見、天耳所聞,我若不能令他解脫苦難的話,我不成佛!」寶藏佛覺得這真是非常難得的大願,因此為他取名為「觀世音」。但是,在〈普門品〉文中沒有說到過去的事,只說現在的種種救護眾生的因緣與功德,名為「觀世音」。

丁二、佛答三 戊一、總答尋聲救苦

佛告無盡意菩薩:「善男子!若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩實時觀其音聲,皆得解脫。

這是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問題。這一段是總答,總說觀世音菩薩大慈大悲,尋聲救苦。下文是別答,就是一一地、詳細地回答無盡意菩薩所問的問題。

「佛告無盡意菩薩:善男子」:釋迦牟尼佛稱無盡意菩薩為「善男子」。通常我們稱一個人為善人時,就是贊歎他是好人。怎麼樣叫做好人呢?他愛護一切人、不害人,那就可以稱之為善。但是,這樣說還不太明白;因為,當我們心平氣和的時候,都是沒有害人之心的,應該都是很良善的,那麼都可以稱之為善男子、善女人了。然而,這裡所說的善,不應該只是這樣解釋。該怎麼說呢?就是在利害沖突、對這個人有傷害的時候,他仍然有善良的慈悲心。你傷害他、毀辱他,他對你還是有好心腸,那就可以名之為善了。

譬如,在家的佛教徒受持三皈五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五戒是什麼意思呢?在佛法裡面說,就是對一切人要有慈悲心──我不去殺害他、也不偷盜他的財物,我要愛護他、不傷害他。孔子也說:「己所不欲,勿施於人」,自己不歡喜的事情,我不能把它送給別人。我不歡喜別人把我的財富奪走、偷走,那我也不要去偷、不要去搶奪別人的財富。我愛惜自己的生命,別人也是愛他的生命的,所以我不歡喜別人殺害我,我也不應該殺害別人。這與五戒的含義相同。所以,不只是在平常的時候不殺生、不偷盜,而是對我有利、或對我有害的時候,我一直能保持好心腸,那才可以名之為善男子了。

現在,佛稱贊無盡意菩薩為善男子。當然,無盡意菩薩的程度是非常高的,還不止於剛才說的這種善,而是更高深的境界了。

「若有無量百千萬億眾生」,這是觀世音菩薩救護的對象,有無量百千萬億這麼多的眾生。「眾」就是多,很多的「生」。這是什麼意思?無始劫以來(在佛法裡面說,就是沒有開始的一天,向前推溯總是推求不到開端,所以叫做無始),從久遠久遠以來,我們生了又死、死了又生,生命一次又一次在六道裡面輪回,有很多的生、同時也有很多的死,所以叫做眾生,但是不說「眾死」。

其實,有生就有死,但說生而不說死,這裡面是有原因的。如果死了以後不再生,那只有阿羅漢才可以。因為,阿羅漢入無余涅槃以後,他在六道中不會再有生命,不再輪回於六道,也就是死了而不再生。若死了還生,那是凡夫的事情,凡夫是死了還要再生的。因為,我們有很多很多的煩惱,這煩惱使令很多很多的罪業發生作用,死了以後還要再生,因此稱之為眾生。說得明白一點,一切的凡夫,也就是一切的苦惱人。這些苦惱人有多少呢?有無量百千萬億那麼多!

「受諸苦惱」,是遭遇到很多苦惱的事情。佛法說,三惡道眾生的苦惱是很多很多的,他們很難念觀世音菩薩名號。原因是什麼?因為地獄、餓鬼、畜生世界的眾生,他們的身體有很大的問題與苦惱,他那一念靈明的心被苦所困擾,所以很難稱念觀世音菩薩的名號,念不來!

我們可以想一想:若有嚴重病痛的時候,我們還能不能念觀世音菩薩名號?以人的境界來說,如果有嚴重的病痛,這個病痛擾亂你的心,你要念觀世音菩薩,是很難念上來的!除非平時沒有病痛的時候,就能常常地靜坐,有戒、定、慧的功德,重病來時,還能心有余力、很從容地念觀世音菩薩名號,或者是念經、念咒。若平常的修行不夠,有嚴重的病痛時,念菩薩名號是有困難的。所以,這地獄、餓鬼、畜生的境界,很難念觀世音菩薩名號的。

天上的人呢?天人的快樂太厲害!欲界天的五欲樂勝過人間,特別地迷惑人,他們總是享受欲樂,很難拿出時間修學佛法。色界天以上的眾生有高深的禅定,他們感覺到這樣就很好了,念觀世音菩薩名號做什麼?因此,也是不容易!所以,釋迦牟尼佛來到人間成佛,就是因為人容易接受佛的教化。如果在人間的人,信佛而能夠栽培多少善根,他生到天上時,也還可以信佛、接受佛法的教化。倘若是不信佛的人,生到天上去就不容易信佛。

所以,「受諸苦惱」應該是普遍一切眾生說,但這裡主要還是指人說的。人世間的苦惱是很多很多的;人衰老了,或者有病痛,或者死亡,或是愛別離、怨憎會苦等,都是苦惱!

「聞是觀世音菩薩,一心稱名」,我們人世間的人,如果平常完全不信佛,等到苦惱來時,雖然也可能有善知識、有好朋友來告訴你要念觀世音菩薩,但這是少數。如果,能在平常聽善知識的宣揚,或者是從經書上看見,知道有一位觀世音菩薩,他的廣大靈感能尋聲救苦,於是你就一心稱名——或者受諸苦惱的時候一心稱名,或者沒有受諸苦惱時一心稱名。那麼,當你受諸苦惱時,也能稱念觀世音菩薩名號,苦惱問題就解決了。

「一心稱名」就是專一其心,心不散亂的意思。你心裡面能夠很誠懇、一心不亂地念觀世音菩薩的名號,前念後念相續不斷、沒有其它的妄想摻雜在裡邊。

「觀世音菩薩,實時觀其音聲,皆得解脫」,若能念觀世音菩薩的名號,而觀世音菩薩實時地在你稱念名號的時候,觀你稱名的音聲,使你所受的苦惱「皆得解脫」,就免離了一切的苦惱,得大安樂!

我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意,發生作用的范圍是很小的;太遙遠的,我們看不見也聽不見。而觀世音菩薩是法性身,他和一切眾生沒有遠近的分別(這在後文可以看出來),十方世界一切時、一切處、一切眾生對觀世音菩薩有所求的時候,觀世音菩薩能同時救護一切眾生,這是不可思議境界,不是我們凡夫所能想象的。

然而,也有些人念觀世音菩薩名號,向觀世音菩薩有所求,但是沒能得解脫。這應該怎麼解釋呢?那是你沒能一心稱名、沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號的關系。如果你能夠一心不亂地念觀世音菩薩名號,就會皆得解脫。

《瑜伽師地論》上說,我們受諸苦惱,是因為我們有罪業,造了殺害生命、說謊騙人等殺、盜、淫、妄各式各樣的罪過,或者說是十種惡業、種種的惡事。我們的罪業大概地說,分成兩類:

一是定業。我們在造罪時,明明白白地去做這件事,做成功了,心裡還很歡喜,那這件罪過就是定業。是決定要受果報的!

二是不定業。如果造罪業的時候,心裡不歡喜,但還是勉勉強強地做完了,又生後悔,這個罪業就不一定得果報,稱為不定業。

若造的是不定業,雖不一定得果報,可是也不一定不得果報;當得果報的時候,能念觀世音菩薩名號,就容易得解脫!若造的是定業,當定業發生作用、受諸苦惱的時候,念觀世音菩薩就難一點,也就是不容易得解脫!所謂不容易得解脫,就是你不容易一心稱名;既不容易一心稱名,也就不容易得解脫,可以這麼解釋。

這件事我們說得淺一點,不要說得太深。譬如我們信佛的人,買花、買生果供養佛菩薩,向佛菩薩祈求平安,保護我的兒、我的女怎麼怎麼好……。我們想一想,這種情形如同我們有了困難,就送紅封、送禮物給正在政府做官的朋友,對他說:「請你幫幫我的忙!」這意思差不多是相同的。而我們人世間的凡夫有貪心、有瞋心,他得到利益的時候,就可能隨順你做這些事情,滿你的願。但是,佛、觀世音菩薩是聖人,不會因為你買個生果給他,心裡歡喜了就幫你忙,和我們凡夫不同。這樣說,當我們向菩薩有所求時,既不用上香,也不要買花、果供養,就這麼向菩薩有所求,這樣好嗎?其實,也不是這麼說。

這其中的道理,可以分兩方面說。一方面是我們凡夫的內心污濁,這個靈明的心,在色、聲、香、味、觸、法上活動,不是貪,就是瞋、癡,乃至疑惑、高慢,種種的煩惱纏擾其心。當我們想拜菩薩、拜佛,去見佛菩薩時,我們的心還是很污濁、很污穢,和佛菩薩距離很遠很遠的。這樣的情形,你想求佛菩薩幫忙,轉變你受諸苦惱的遭遇,很不容易啊!

第二、我們是因為有罪而受諸苦惱,這是有因就有果。佛菩薩難道不講究因果嗎?你有罪而叫你不受報,佛菩薩有這種力量嗎?「好!你做很多惡,不要緊!我能教你不受報。到時候,你給我買點生果、香花,我就讓你不受苦!」佛菩薩會說這種話嗎?若是觀世音菩薩這樣講話,就等於叫我們造罪了,那麼這個惡人會說:「好啊!那我就造罪,反正到時候我一念觀世音菩薩就不受報了!」可以這樣嗎?

所以,我們要想一想,經文是說:我們念觀世音菩薩,能使諸苦惱皆得解脫;但是,這裡面不是那麼簡單的!那應該怎麼說呢?

佛菩薩有大悲心,願意救護一切眾生,使令一切眾生受諸苦惱的時候,皆得解脫,但是不容易做到。經論上說,眾生造罪以後,若是屬於定業,就一定要去受報,佛菩薩也無可奈何,無法救護你的。這是其一。其二、眾生要造罪,佛菩薩也阻礙不了你。說:「你不要造罪!」眾生不會聽的啊!他還是要造罪。他隨時要開槍,佛菩薩也無可奈何!

現在這裡說:百千萬億眾生受諸苦惱,一心稱念觀世音菩薩名號,觀世音菩薩觀其音聲,即得解脫。為什麼能得解脫呢?到底還有沒有因果呢?這個問題怎麼講?我姑且解釋一下。

剛才說,買花、買生果供養佛,或者向佛菩薩禮拜、磕頭,這裡邊有什麼事情呢?就是當我們的內心受諸苦惱的時候,心就不清淨,就有種種的煩惱、業障污染這個清淨心。但是,當我們向佛菩薩供奉——有花供養、或果供養、或者禮拜佛,這個時候我們的思想有變化。有什麼變化?就是能發出來清淨心!你若買了花,把它清清淨淨、整整齊齊地插好供佛,這時候你心裡也很誠懇地拜佛,清淨心就發出來了!

清淨心如果能發的長一點比較好。譬如我們拜佛一百零八拜,拜觀世音菩薩一百零八拜,或者念觀世音菩薩十萬聲、念大悲咒十萬遍,這表示你發出清淨心、誠懇心的時間長一點。這裡面有什麼事情呢?你這清淨心一出現的時候,對於那個使令你受諸苦惱的罪業,就有點障礙了,二者是不相順的。在這個時候,佛菩薩的神通道力,能從這個地方把罪業回轉一下,你受諸苦惱的果報就皆得解脫了。如果,我們的清淨心、誠懇心發不出來,佛菩薩無可奈何!

我另外說一句話:佛菩薩不等你念佛、拜佛,也不等你買花、買果,也不需要你念大悲咒,就有慈悲心願意來救護你,但是不能救護!非要你由禮拜、供養佛,或者是念經、念咒,或是念佛菩薩名號,你的清淨心發出來了,這時候佛菩薩的大悲心與神通力才有用武之地,才能回轉你的業力,使你「受諸苦惱,皆得解脫」。如果,我們心不清淨,拜佛時心也散亂、念觀世音菩薩心也散亂,佛菩薩是很難救護我們的。

所以,這個地方說:「一心稱名,皆得解脫!」我們是可以向佛菩薩有所求的,但是我們本身應該要「一心稱名」,要做到這一點才可以,心散亂就不行!

在這裡的經文中,沒有分別是定業或不定業。但是,從中國佛教念觀世音菩薩求救護的事實上看,有的人念觀世音菩薩名號,時間不久就得解脫,向菩薩有所求的事情就滿願了;而有的人需要念很久才可以,時間的長短有差別。所以,前面解釋「受諸苦惱,聞是觀世音菩薩名號」的時候說過,平常要多訓練念觀世音菩薩,受諸苦惱的時候才能念觀世音菩薩。因為,平常有這個訓練,當你受諸苦惱的時候,念觀世音菩薩就容易一點。如果平常完全不訓練,等到有苦惱的時候才念觀世音菩薩,是很困難的!

我講一個念觀世音菩薩的故事。《觀世音菩薩靈驗記》上說:在中國浙江上虞這個地方,有一位做賣米生意的人,家中供養觀世音菩薩像,常常禮拜、念觀世音菩薩。

有一天,他夢見觀世音菩薩來對他說:「你不久有災難!」

他回答:「那怎麼辦呢?」

觀世音菩薩說:「我給你四句話,你要記住!逢橋莫停舟,遇油即抹頭,斗谷三升米,蒼蠅捧筆頭!」

「逢橋莫停舟」,就是遇見橋的時候,船不要停在橋底下。「遇油即抹頭」,若是看見油,趕快地把油抹在頭上。「斗谷三升米」,一斗谷可以碾出三升米。「蒼蠅捧筆頭」,蒼蠅捧著毛筆頭(注:古人用毛筆寫字)。

說完了,夢就醒了。他想:「這個夢很奇怪!觀世音菩薩來同我說這四句話,一定是有事情!」他就把四句話背下來。

他是個米商,所以常用船載米到各地出售。有一天,船載著米行進的時候,遇見了大雨。前面有一座橋,船夫預備把船停在橋下避雨。但是,這位念觀世音菩薩的老板忽然想起:「逢橋莫停舟!」他馬上叫船夫:「不可以停!趕快開出去!」開出去以後,橋就塌下來了。如果停在那裡,正好砸在船上,他就危險了,所以他躲過這個災難。他想:「這四句話,第一句話是靈驗了。」

過了一些時候,他在家中拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩。忽然間,他家裡吊著的油燈掉下來,油流了滿地。他突然想起「遇油即抹頭」,因為第一句話靈驗了,第二句也不能馬虎,於是他就把油抹在頭上。

現代的在家人留頭發,清朝的男人也是留頭發的。這位米商抹了頭以後就睡覺了。到了夜間,忽然醒來,他聞到屋子裡有很腥的味道,覺得很奇怪!點燈一看,他的太太被人殺死了,把頭斬斷了!他心裡很驚訝!怎麼會有這種事情呢?

第二天,他就去向他的岳父報告。他岳父來一看,就問他:「你和太太感情好不好?」

他說:「我和太太感情沒什麼不好,很正常。」但是,他的岳父忽然想起來,說:「我的女兒是不信佛的啊!你是拜觀世音菩薩、是相信佛教的,你們的感情可能有問題!」

他說:「沒有問題!」

「你是不是和鄰居有什麼仇恨呢?」

「也沒有!」

「那你家裡有沒有財物丟掉了呢?」

「我檢查了,什麼東西也沒丟。」

「可見這不是仇恨來殺的,也不是劫財來殺的,那就是你殺的嘛!沒有別人了。」

於是,他的岳父就到官府裡控告他。官府來檢查、審問他。審問來、審問去,也疑惑是他,就拿起筆來判他死刑!正當此時,很多的蒼蠅飛來,捧著筆頭。這位念觀世音菩薩的人就念:「蒼蠅捧筆頭!」

縣官問:「你怎麼說出這一句話呢?」他就把他的夢說了一遍。

縣官一想:「頭一句、第二句、第四句,都靈驗了。就是第三句:『斗谷三升米』,這句話裡面有事情。」

於是,縣官和周圍的人商議,怎麼叫「斗谷三升米」呢?想來想去:斗谷去了三,應該還有七;除去了米,就剩下了糠(「康」同音),應該就是「康七」,或者是「七康」。縣官就派人調查。果然,有個叫康七的人。縣官逮捕了這個人,一審問,他就坦白了。

原來康七和米商的太太有染,所以想把這個念觀世音菩薩的男人殺死。晚間來行凶時,看見這個有油的頭,他認為那是女人,所以就把沒有油的頭砍了。當然,官府就判了康七死刑。而這個念觀世音菩薩的人,經過這一次的刺激,感到人與人之間的關系實在太壞了,於是有所覺悟,就出家了。

在這個故事裡,常禮拜觀世音菩薩、常念觀世音菩薩名號的人,會受到觀世音菩薩的照顧,所以受諸苦惱的時候皆得解脫!因此,我們念觀世音菩薩名號,應該一心地、誠心地念,會得大利益,這不是虛妄的!

普門品講記.二

戊二、別答仰荷冥益三 己一、救七難二 庚一、標釋救難七 辛一、救火燒難

若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。

以下這一大段文,一一說出觀世音菩薩慈悲救護眾生的事跡:救七難、解三毒、應二求,這是解釋觀世音菩薩得此名號的緣由。這些或者是水難,或者盜賊難……,只是感覺災難解決了,並沒有看見觀世音菩薩。

第一是觀世音菩薩解救眾生火的災難。

「若有持是觀世音菩薩名者」,假使有人能夠受持觀世音菩薩的名號。前面說「一心稱名」,這裡說「執持觀世音菩薩名號」,文字雖然不一樣,但含義是相同的,都是一心不亂的意思。如果是散亂地稱觀世音菩薩名號,那不能算是「持」。

一心不亂地稱念觀世音菩薩名號,有什麼好處呢?「設入大火,火不能燒」,假設有人意外的陷入大火中,火是不能燒害他的。為什麼不能燒他呢?「由是菩薩威神力故」,這是由於有觀世音菩薩威德神力加持的原故,所以火不能燒他。

凡夫的內心有很多煩惱與苦惱,常是散散亂亂的,所以我們的心一點力量也沒有。若是修學佛法有了禅定,或是達到大菩薩境界的時候,那神通威力是非常大的!所以,他能夠轉變外面的境界。假使你入了大火裡邊,觀世音菩薩的慈悲心一注意,這火就不能燒害你,這是他的心力特別強的關系。

在《高僧傳》裡,也有記載一些念觀世音菩薩不為火所燒的事情。南北朝時代,有一位精苦修行的法師,叫做法力法師。他想造一座廟,讓大家在那裡用功修行。寺廟尚未完工,他到別的地方化緣,化了些麻,用車載回來。回程時,走到山谷裡邊,正好山谷中有大火,遠遠地燒了過來。

這時候,法力法師特別地疲倦,精神振作不起來,就睡著了。等到醒過來,火已經燒到眼前了。因為他是個出家的修行人,他立刻就念觀世音菩薩的名號。當念出「觀」字,「世音」兩個字都還沒念出來,忽然間就有風把大火吹滅了。於是,他便安然地回到他的住處。

所以,「設入大火,火不能燒」,由這件事也可以看出感應的迅速。觀世音菩薩知道了,立刻就能發出作用來滅火,使令它不能燒。這裡說得很明白:「由是菩薩威神力故」,是菩薩的威德、神通的力量,使令火不能夠燒他。

剛才提到,沒有禅定、內心散亂的人,心的力量不大,心隨境轉,不能轉變外面的境界。但是,有色界定以上的人,或入聖位的大菩薩,他的力量非常大!他能轉變一切境界,所以火不能燒,能有這種作用。但是,若要隨時隨地都能有這樣的感應,那要八地以上的大菩薩才可以,不是小菩薩能辦到的。

辛二、救水漂難

若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。

這一段說到觀世音菩薩救護眾生水的災難。

「若為大水所漂」,這不是指小水,小水沒有危險;水若太大,為水所漂動,就會有生命的危險。

我們現在的世界上有很多地方缺水,但是有些地方卻還有水災。所以,我們這個世界不是那麼好,有很多過猶不及的問題。為大水所漂時,「稱其名號,即得淺處」,你能稱念觀世音菩薩的名號,就能夠漂流到淺的地方去,也就沒有危險了。

在《法華經持驗記》中提到一件事:有一個人常常受持讀誦〈普門品〉,有一次他同時與很多人坐船,忽然間船翻了,很多人都溺在水中。可是,這位受持讀誦〈普門品〉的人,聽見有人連續說了三聲:「讀〈普門品〉的人不會有水的災難!」而後,他不自覺地逐漸漂移到水邊,平安地上了岸。這就是念觀世音菩薩、受持〈普門品〉的關系,因此而即得淺處。

觀世音菩薩能救護水、火等災難。從佛法看來,前面所說的大火,即可分為三種。

一、果報火:果報的火是肉眼可見、能殺害我們的;人間常有這種火,乃至天上也有火,在這個世界壞的時候,色界的初禅天也會為大火所燒。

在佛法來說,這個世界有成、住、壞、空;我們現在是屬於住劫。當這個世界成就以後(成劫),就有人、動物在這裡生存,稱為住劫。根據經論上說,一增一減是一小劫,但也有說是一中劫;經過二十個增減,就是二十個中劫,二十個中劫以後,世界就要壞了。當壞劫開始的時候,世界上會出來兩個太陽;過了不久,又出現第三個太陽;一直到最後,出現七個太陽,地球就起火了,乃至欲界天宮、初禅天也都起火了,這就是果報的火。

雖然,壞劫的劫火能夠燃燒這個世界,但是到那個時候,這世界上的人已經都走了、沒有人住了,這是一個空的地方。所以有人說:「地獄不空,誓不成佛」,其實這個時候地獄也是空的,裡面沒有人了。地獄、餓鬼、畜生,乃至欲界天的人完全都走了。這是果報之火,能燒到初禅天。

二、罪業火:罪業的火,三界都有。是指欲界、色界、無色界的眾生,都有罪業。這種火是普遍於三界的。

三、煩惱火:眾生的貪心是火、瞋心也是火,種種的煩惱都可以名之為火,這種火能傷害我們。煩惱火有輕、有重,一直到等覺菩薩也還小小有一點,唯有佛才究竟清淨、沒有煩惱。所以,煩惱火的范圍是很大的。

現在說,念觀世音菩薩,「設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故」,主要是指果報火,也就是指意外地為大火所燒這類事情說的。但是,我們若能誠心地念觀世音菩薩,也可以解除煩惱火的傷害。

剛才說貪心是火、瞋心也是火,但多數是用火來譬喻瞋心的。我們若發起瞋心,就像起火似的,能傷害自己。此時若是能念觀世音菩薩,也會逐漸地減少瞋恨的火。

有的人瞋心很大,一有不如意的事情,瞋心就起來了。有的人也知道自己不對,不該發脾氣、動瞋心,但是不能自主。這應該要想辦法糾正,不要放縱自己。有什麼辦法呢?就是念觀世音菩薩,由觀世音菩薩的威神力故,使這個瞋恨心逐漸地減輕,逐漸地就不起瞋恨心了。下文會提到這件事。

「大水」,多數用來譬喻凡夫的愛欲心。愛欲心像大水似的,也能夠傷害我們。尤其是我們欲界的眾生(地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅),都有愛欲心;到了色界天以上的人才沒有欲心,因為他們有三昧樂,欲心就不起了。色界天的人原來也是欲界的人,當他在欲界的時候,能夠放下欲的事情,專心修學禅定,又有長遠心,慢慢地禅定修成功了,就得到色界定,得到色界定以後,就沒有欲心了。但是,他在未死之前,還沒有生到色界天以前,還是欲界的人,如果他不謹慎而放縱自己的話,還會再有欲的,還有可能為大水——也就是為愛欲之水所漂動。

我講一則相關的故事,這個故事出自於《大智度論》。

在釋迦牟尼佛成道六年之後,回到他的祖國探望父親淨飯王。當他回到迦毗羅衛國時,淨飯王請佛陀吃飯,佛陀在家時的妻子耶輸陀羅,也請佛及佛的弟子吃飯,但卻預先准備了用藥制成的歡喜丸來供養佛,意思是希望佛陀能回家。

佛陀吃完飯,講一段佛法之後,便率領著諸比丘回到精捨去了。耶輸陀羅當時認為,若是歡喜丸的作用發動了,佛陀就會回家來。但是,佛一直安然無恙。

第二天,因為無人供僧,於是諸比丘就到聚落托缽乞食。他們在街上聽見眾人議論紛紛,說耶輸陀羅用歡喜丸來迷惑佛。諸比丘回到精捨,就將此事禀告佛陀。佛陀說:「我以前沒有修行的時候,她能迷惑我,現在不可以了!」

比丘問佛:「以前是什麼情形呢?」

在久遠久遠以前,山中有一位仙人(即神仙)。這位神仙能夠放下人間的五欲之樂,專心修學禅定,成功以後,得到四禅八定,也就有了神通。他便在山中生活,不再到人間來。

但是,他在山裡面生活,也時常會看見雌鹿、雄鹿交合。見到的時候,心也會動,所以在小解的時候,隨之流出不淨。這些排出的不淨物,被一只母鹿所吞食,業力的不可思議,母鹿懷孕了,後來牠就在仙人住處的旁邊生產,產下了一個人。這個人是鹿足、人身,頭上有一只角,因此稱之為「一角仙人」。仙人知道這是他的孩子,便撫養了他。小孩兒慢慢地長大了,就教他讀書、修禅定,也得到五種神通。

有一天下大雨,滿地泥濘,路特別滑。由於他的雙腳是鹿足,上山坡的時候站不穩,不小心滑倒了,他的足受了傷,於是憤怒地咒願十二年不要下雨!

我們平常人這樣咒願是沒有用的,但是神仙、有禅定的人,他的咒願有效。於是,天就真的不下雨。天不下雨,時間久了,大家的生活受到影響。國王為這件事很憂心,便召集眾人開會,設法解決這件事。

有人報告說:「山裡有仙人,發了這個惡願,要十二年不下雨。」

國王說:「一年不下雨就受不了,若十二年還了得!怎麼辦呢?誰有辦法能破除這個惡願的力量,讓天下雨呢?」

這時候,城裡有一位名女人,來到國王面前說:「我有辦法!」

「妳有什麼辦法?」國王問。

「這個仙人,他是人呢?還是天神呢?」

「他是一個仙人生的人。」

「只要是人,就有辦法!」

「好!希望妳能把這件事做成功!」

她召集了五百名美女,制造了很多歡喜丸,也收集了很多酒,用車把她們送到山裡去,就在仙人的住處旁搭茅蓬住下來。

一角仙人有時候也會出來,看見有很多女人在這裡,大家見了面就打招呼,接著問她們:

「妳們的身體為什麼長得這麼肥滿,皮膚為什麼這麼細致呢?」

「因為我們善事做太多了,上天給我們好的東西吃,所以身體是這樣子。」

「有什麼好東西吃呢?」

「有歡喜丸、有很多很多吃的東西。」

「我可不可以吃?」

「你也可以吃!」

於是,就請一角仙人到屋裡,給他受用食物,又是飲酒、又吃歡喜丸,彼此互相談話,慢慢地他的欲心動了,也就有了淫欲的行為。這樣一來,禅定就破壞了!禅定一破壞,就連續下了七天的大雨,立刻解除了旱災。旱災解除後,一角仙人和這些女人又繼續住了七天,把好東西全吃光了。

仙人說:「吃完了,怎麼辦呢?」

「有辦法!城市裡還有。我們一同回到城市去!」於是就回到城市去見了國王。國王也很恭敬這位仙人,便給他一個住處,請他做大臣。但是,不多久,他的內心便感到悶悶不樂。

國王問他:「為什麼不快樂呢?」

仙人答:「我還是歡喜回到山裡面過寂靜的生活,不願意在人間受這種五欲的境界。」國王於是隨順他,把他送回山中。當他回到山裡面,又繼續地修禅定,不久又得到禅定、神通了。

釋迦牟尼佛說這個故事給諸比丘聽,最後佛說:「那個仙人就是我。」也就是釋迦牟尼佛還是凡夫的時候。「那位名女人是誰呢?就是耶輸陀羅!那個時候,她用歡喜丸來迷惑我可以行得通,現在就行不通了。」

由此可見,不但是我們凡夫,即使是仙人也會為大水所漂!但是,有禅定的人在人間死後,生到色界天以上,人間的欲是不能迷惑他的。不過,生到色界天以上的人也還是會死亡,死了以後又回到人間來,他還是會有欲,只是比一般人輕一些。

經文說:「若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。」所以,我們若能稱念觀世音菩薩,也就能滅這煩惱的大水,使令我們得到大解脫!

普門品講記.三

辛三、救黑風難

若有百千萬億眾生,為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶,入於大海。假使黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫羅剎之難,以是因緣,名觀世音。

這是第三段,念觀世音菩薩的名號能免除風災。

「若有百千萬億眾生」,這是很多的人。「為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶」,這是七寶,大海中有很多很多的寶。「入於大海」,這麼多人為了貪求眾多的珍寶,而到大海裡去,這不是容易的事!

「假使黑風吹其船舫」,到大海裡求寶,有的人能很順利地求到寶回來了,可是有的時候也會有災難。什麼災難呢?「假使黑風」,在台灣稱為台風,香港則稱為飓風,就是天空只有雲、沒有陽光,天地都是昏黑的,風也是黑的。「吹其船舫」,這黑風可不得了啊!能吹他的船舫。「飄墮羅剎鬼國」,就是使船飄到羅剎鬼的世界去了,羅剎鬼居住的地方是海裡面的島。

羅剎,翻譯成中文是可畏,就是很可恐怖地,稱為可畏鬼;或翻譯成暴惡鬼。有女羅剎鬼、有男羅剎鬼,這種鬼非常凶惡!無論是男羅剎鬼或是女羅剎鬼,都是吃人的,就像我們人會殺豬宰羊,要吃禽獸的肉,而羅剎鬼認為人的肉很香,所以他們要吃人肉。

男羅剎鬼的相貌很惡,人看見了感到很恐怖!但是女羅剎鬼不同,女羅剎鬼是非常美的。在經論上提到,有些人到大海去求寶,遇見女羅剎鬼就留在那裡,不想回家了。經論上說:男羅剎鬼非常丑陋、可畏,而南閻浮提男人的相貌,比羅剎鬼美一點,所以女羅剎鬼也歡喜。但是住一個時期,最後她還是會把這個人吃得只剩下骨頭了。所以,求寶的人到了大海裡,為風所吹,飄墮到羅剎鬼國去,那就等於沒命了,這是特別危險的事情!

「其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者」,百千萬億的眾生,其中若有一個人是相信佛教,而且能夠稱揚、憶念觀世音菩薩名號。「是諸人等,皆得解脫羅剎之難」,那麼,這些人都會解脫羅剎鬼的災難了。這都是觀世音菩薩的威神力,才可以解脫羅剎鬼的災難!

有個故事,提到五百位商人遇見羅剎鬼。這五百人之中,只有一個人不相信佛教,其余四百九十九人都信佛教。大家都念觀世音菩薩,羅剎鬼就看不見這四百九十九人。而那位不相信佛教、也不念觀世音菩薩的人說:「這是迷信!羅剎鬼若要吃我們,觀世音菩薩有什麼辦法呢?」他既不相信觀世音菩薩,也不念觀世音菩薩,因此羅剎鬼能看見他,把他抓去,准備吃他。這時候,他也害怕了,於是念觀世音菩薩,羅剎鬼就不敢吃他,也看不見他了,因此「皆得解脫羅剎之難」。

另外,有一個故事說到,有個國家與羅剎鬼相鄰,而羅剎鬼常到這個國家捉人吃。老百姓有這樣的苦惱,就報告國王。國王於是想了一個辦法和羅剎鬼商議:「我們每天送一個人給你吃,你不要過來捉人!」羅剎鬼同意了。這樣一來就必需排出一個次第,先後送人給羅剎鬼吃。

有一天,排到一戶人家,他們只有一個兒子。如果將他們的兒子送去,他們就沒有兒子了,所以就向國王要求,改派別人去。「這是不可能的,一定是你的兒子要去!」國王說。

這一家人是相信佛法的,當父親把兒子送到羅剎鬼那裡時,就告訴兒子要念觀世音菩薩。果然!第二天,父親去看,他的兒還在那裡沒有事。於是,這位父親將兒子領回來,並報告國王。國王就通知全國,大家都念觀世音菩薩,羅剎鬼就不敢來了,所以,皆得解脫羅剎之難。

前面曾經說過,我們內心裡面有煩惱——有貪心、瞋心、高慢心、疑惑心、嫉妒心等種種的心。因為內心有煩惱,所以就會做錯事、就會造罪;有了罪就會受果報,凡夫無量劫來都是如此。而觀世音菩薩慈悲,憐愍我們,當我們受果報時,菩薩盡可能地想辦法來救護,使令我們不受苦。這在全面的佛法來看,實在是不得已而為之的。

佛菩薩的慈悲心是很深的,看見我們受苦,同情我們、救護我們。可是,以佛菩薩的心情來看,救護你這次的災難,並不保證你以後不再有災難,因為我們還有很多很多的罪業!所以,佛菩薩就得另想辦法。那就是下文的意思——要為我們演說佛法,使令我們修學佛法,斷除一切煩惱,不要再造罪,才能根本地解決一切的苦難。如果我們不修學佛法,不進一步的修學戒、定、慧,那麼,一個苦難接著一個苦難,沒個完的。所以,在佛菩薩這方面,一定要宣揚深一層的佛法,才能根本地救護一切眾生。

我們佛教徒相信佛法以後,也應明白這個意思:我們應該努力修學解脫生死的法門;如果不修學深一層的佛法,只是做一點散亂的功德,還是不行的,問題還是不能解決!

經文說:「是諸人等,皆得解脫羅剎之難,以是因緣,名觀世音。」前面無盡意菩薩向佛請問:菩薩以什麼原因、什麼理由名為觀世音呢?現在,佛說到這裡作了總結:就是因為這樣的原因,所以名之為觀世音。

辛四、救刀杖難

若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。

這是第四段,救刀杖的災難。

「若復有人,臨當被害」,若再有人臨當被殺害之際,或是自己犯了國法,為法律所制裁;或是完全沒有罪,被冤枉地殺害;或其它原因被殺害。

「稱觀世音菩薩名者」,如果這個人能稱念觀世音菩薩名號的話。「彼所執刀杖」,被捉持、用來殺害這個人的刀或杖。「尋段段壞」,「尋」是立刻的意思;立刻地,那個刀或杖就一段一段地壞了,不能殺害這個人。「而得解脫」,這個人就解脫了,沒有被殺害的苦惱了。這種刀杖的災難,不論是被政府制裁,或被怨賊殺害,觀世音菩薩同樣都能救護!

《續高僧傳》中提到一件事:在南北朝時代的北魏天平年間,有一位孫敬德,這人相信佛法,家中供奉觀世音菩薩像,也常常地念觀世音菩薩、念〈普門品〉。有一次,他出門辦事,被土匪捉拿、捆綁起來,准備殺他。因為他平時念〈普門品〉,也就知道要念觀世音菩薩名號,當土匪用刀殺害他時,刀就是尋段段壞;再換一把刀,還是尋段段壞。這是一件事實!

另外,在唐太宗時,當時佛教界中有一位法琳法師,非常地有學問、有辯才,對於中國的道教也特別的有研究。

在法琳法師的傳上看,唐朝開國皇帝——高祖李淵,原來也是信佛的。他初開始想打倒隋炀帝的時候,曾經向佛菩薩祈禱:希望得到三寶的保護,使令他能成功的統一中國、做皇帝,他可以弘揚佛法。但是,做了皇帝以後,他的部屬太史令傅奕,曾經做過道士,不喜歡佛教。傅奕也很有學問,舉了若干理由,向唐高祖建議把佛教送回天竺,要所有的出家人還俗。

這時候,法琳法師寫了一大篇文章,反駁傅奕。唐高祖看到法琳法師的文章,覺得講得也很有道理,就不提這件事了。但是,傅奕建議的事,對佛教終究還是有影響。唐高祖下令,只留一部份的出家人,其它的就逼迫他們還俗。

唐太宗做了皇帝後,又發生更嚴重的事情。就是道士之中,有人看見法琳法師的文章有謗毀老子之處,就向唐太宗告狀。唐太宗勃然大怒,下令捉拿法琳法師。法琳法師聽見消息,不勞逮捕,就自己過來了。

一開始,唐太宗派幾位大臣審問法琳法師。但是,法琳法師是特別有學問的人,那幾位大臣辯不過他。後來,唐太宗就親自審問,對他說:「你知道我是姓李的,老聃也姓李,他是我們的老祖宗,你知道嗎?」

他的意思,就是指法琳法師不可以毀謗道教,道教是我老祖宗創立的,是高過佛教的。所以,唐太宗曾下令,若是集會的時候,道教的道士要在前面,佛教的僧尼居後。

法琳法師對太宗說:「陛下能尊敬、贊歎自己的祖先,這是對的!但是,老聃姓李,和陛下這個李不同。陛下這個李是南北朝時代北魏拓跋氏的李;拓跋氏譯成漢語就是李,陛下是那個李。老聃的李,是那個李呢?請聽我介紹。《敦煌寶錄》這本書說到老聃的事。書上說,老聃的父親姓韓名虔,並不姓李。他七十多歲了還很貧苦,也沒有妻子。鄰居益壽氏,家中有一年紀老大的婢女,此婢女與韓虔野合,生下老子。而老聃為什麼姓李呢?因為是在李樹下生的,所以姓李。因此,陛下姓的李,不是老聃的李。」

唐太宗聞言,勃然大怒,說:「你毀辱先人,用頭發來數你的罪都數不完!你著的《辯正論‧信毀交報篇》上說,只要念觀世音菩薩,用刀來砍,刀不能傷。現在,我限你七天念觀世音菩薩。第七天後,我用刀來砍你的頭,看能不能砍斷!」

唐太宗下了這樣一道命令,然後將法琳法師放進牢獄。法琳法師在牢獄裡面,當然會念觀世音菩薩;但是,內心非常悲恸,他寫出四句話:「草命如懸露,輕生類轉蓬;所嗟明月夜,難與古人同。」

「草命如懸露」,意思是:我們老百姓的命像草似的,並不貴重!「如懸露」,又像露水懸在草葉上,太陽一出來就消失了,表示喪斷性命是很容易的。

「輕生類轉蓬」,輕,是輕微,就是小的意思;我們的生命是很渺小的。「類轉蓬」,形容這個小小的生命,和蓬草相類似。在中國北方的山野裡面,長著蓬草,樣子好像圓球。這種草到了秋天的時候,風一吹,根就斷了,圓球就隨著風四處飄滾,所以說是「轉蓬」。「類轉蓬」就是很微賤,一點也不貴重,這表示人的生命很不值錢,都是無常,生、老、病、死的,一切眾生都是如此,沒有例外的!

「所嗟明月夜」,有什麼需要特別傷心的呢?「明月夜」,明月譬喻自己的心,夜譬喻無明。法琳法師心想:我修學佛法而尚未得聖道,這一念心還與無明在一起,當此生命危急的關頭,心裡面不安哪!七天之後,皇帝即將殺死我,內心很悲恸!

「難與古人同」,我這種境界很難與古代的高僧相比。古代高僧修行成功,內心有聖道,生與死是沒有差別的,不在乎這件事的。這句話表達出他現在內心的不安,也表示了慚愧的意思。

這時候,忽然間有一個很高大的人來了!其實,那不是平常人。那人對他說:「你既能為佛法的住世,而不惜以自己的生命來保護佛法,默默中就會有很多的護法善神保護你,請你不需要有特別的顧慮!」說完,這人就不見了。這時候,他的心情稍稍的有一點兒安慰。

到了第七天,唐太宗派人問他:「七天前,陛下告訴你念觀世音菩薩,現在已經是第七天,有什麼靈驗嗎?」

法琳法師回答:「隋代炀帝使中國擾攘,民不聊生,盜賊蜂起,百姓如在水深火熱之中,很是苦惱!陛下平定天下後,使令百姓免離這些災難,能夠安居樂業。這樣說來,陛下就是觀世音菩薩!這七天我沒有念觀世音菩薩,我念陛下!」接著又說:「我寫出來的文章,貶斥道教,贊歎佛教,都是有根據的。若是我有一個字說錯,陛下殺死我,那是我咎由自取;若是皇帝能夠講道理,那麼就如〈普門品〉所說:不能損一毛——我連一根汗毛都不會受傷。若陛下不講道理,我便有伏屍之痛!」

這個人把他的話記錄下來,報告唐太宗。唐太宗看完這幾句話,心裡很快樂!於是命令法琳法師去見他。見了面,唐太宗對他非常地禮貌、客氣。這時候,唐太宗說出了良心話。他說:「對於什麼是佛教?什麼是道教?究竟誰大誰小?我實在不懂,你再重新對我講一講!」

法琳法師於是解說了一大段,說完以後,唐太宗認為他無罪,就把他釋放了。但是,周圍的人都認為他對陛下沒有一點兒禮貌、說了很多毀辱的話,一定要殺掉才可以!

唐太宗說:「他說的話、他寫的文章,我都曾經好好注意讀過,都還是有根據的,不能說他不對。這樣好了,就不准他住在長安,把他移到益州去。」

這件事記載在法琳法師的傳記上,可見法琳法師為了護持佛教能不惜生命,唐太宗下令要殺他,他念觀世音菩薩七天,果然是不損一毛!

「若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。」而這位法琳法師的情形,根本就沒有殺,也就沒有刀尋段段壞的事,便得以解脫了。這可見念觀世音菩薩,的確是非常靈驗的!

普門品講記.四

辛五、救惡鬼難

若三千大千國土,滿中夜叉、羅剎,欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼尚不能以惡眼視之,況復加害。

這是第五段。

「若三千大千國土」,這是佛教經論中所說的世界觀。一千個小千世界,是一個中千世界;一千中千世界,為一大千世界。所以,小千、中千、大千,合而稱之為「三千」,實在就是一個大千世界。

「滿中夜叉、羅剎」,在這麼大、這麼多的世界中,充滿了夜叉鬼與羅剎鬼。「夜叉」,是捷疾的意思,就是他跑得非常快!有陸地的夜叉、空中的夜叉,實在就是為諸天做事的,有時候也保護諸天。「羅剎」,就是前面說的暴惡鬼、可畏鬼。

「欲來惱人」,他們要來觸惱人類。

「聞其稱觀世音菩薩名者」,夜叉鬼與羅剎鬼都是有點神通的。我們人多數沒有神通,但是只要我們肯念觀世音菩薩名號,就會受到觀世音菩薩的保護。

「是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之」,這些夜叉鬼、羅剎鬼,聽見我們念觀世音菩薩名號,尚且都不能以惡眼來看我們。「況復加害」,何況能夠加害我們呢!

這一段和前面說的不同。這裡是說,在三千大千國土中,充滿很多的夜叉、羅剎,要來惱害人,我們若能念觀世音菩薩,都會有感應。前面是說:「其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名號,是諸人等,皆得解脫羅剎之難」,這可以有幾個解釋:第一個解釋是:如果只是一個羅剎鬼來惱亂我們,其中若有一個佛教徒能念觀世音菩薩,這個羅剎鬼就會跑了,所有的人皆能得解脫。第二,或者只有一人念觀世音菩薩,或其它人也能隨著念,大家皆能解脫羅剎之難,也可以這樣說。

辛六、救枷鎖難

設復有人,若有罪、若無罪,杻械、枷鎖檢系其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。

「設復有人,若有罪、若無罪」,這裡敘述的比前面(刀杖難)詳細一點。假設有人犯了國法,或者並沒有造罪,可是卻被政府捉去了。

「杻械枷鎖」,「杻」,是手上的刑具;「械」,是腳上的一種刑具;「枷」,是套在脖子上的刑具;「鎖」,是鎖身體的鐵鏈子。

「檢系其身」,「檢」就是「系」,把他的身體綁住,就失去自由了。

「稱觀世音菩薩名者」,這個人能稱念觀世音菩薩的名號。

「皆悉斷壞」,杻械枷鎖檢系其身的刑具就斷壞了。「即得解脫」,那麼他就得到自由了。

在《續高僧傳》有一則故事。

劉宋時,有一個人叫張興,他是信佛的,也受過八關齋戒。他雖然沒有犯法,卻被土匪反咬一口,受到牽連。他預先得到消息,就離家逃跑了。官府派人來捉拿不到他,就把他的妻子關進牢獄,用杻械枷鎖把她圍困起來。但是,這時候牢獄忽然失火,看守的獄卒就把囚犯暫時移到大街上。

當時正好有兩位法師經過,一位是昙翼法師、一位是僧融法師。昙翼法師是晉朝道安法師的弟子,而僧融法師是鸠摩羅什法師的學生。這件事是發生在劉宋元嘉年間,鸠摩羅什法師是東晉末年人,這時候是東晉已經結束,到了劉宋的時代,可見這兩位法師年紀不小了。

普門品講記.五

辛七、救怨賊難

若三千大千國土,滿中怨賊。有一商主,將諸商人,赍持重寶,經過險路。其中一人,作是唱言:『諸善男子,勿得恐怖!汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生,汝等若稱名者,於此怨賊,當得解脫。』眾商人聞,俱發聲言:『南無觀世音菩薩!』稱其名故,即得解脫。

觀世音菩薩能救護眾生的七種災難,現在這段文是最後一種:怨賊難。

「若三千大千國土,滿中怨賊」,假使在三千大千世界這樣廣大的境界裡,充滿了有怨仇的盜賊。

搶奪他人的財寶,謂之「賊」;有仇恨名之為「怨」。這就比較嚴重了,不只是搶奪財富,還要傷害人的生命,所以稱之為「怨賊」。在三千大千國土裡,滿中怨賊,這可見怨賊太多了,危險達到極高的程度!

「有一商主,將諸商人」,從很多作生意的人當中,推舉出來的一位領導者,叫做商主。這位商主率領很多作生意的人。

「赍持重寶」,這些生意人攜帶了很多貴重的珍寶。「經過險路」,經過大千國土滿中怨賊的危險道路,生命財產都不能保障安全。做生意的人為了發財要冒險,這可見賺錢也是要有代價的。在這樣的危險中,有什麼良策可以履險如夷呢?也就是能獲得平安,沒有危險呢?

「其中一人,作是唱言」,就在這麼多的商人之中,有一個人這樣宣布:「諸善男子」,你們各位,為了其它人生活的方便,到遙遠的地方去做生意,這都是好心腸,都是品德很好的善良男子。「勿得恐怖」,雖然滿中怨賊,很危險,但是你不要恐怖、不要害怕。有什麼好辦法呢?

「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」,你們應該心不散亂地稱念觀世音菩薩的名號,求觀世音菩薩來保護我們的安全。

做生意這件事,的確是方便了很多人。他從遙遠的地方辦來很多貨物,到另一個地方出售。我們不需到遠地,就能買到貨物,這也的確是件好事,觀世音菩薩也應該幫幫忙的。

「是菩薩能以無畏施於眾生」,我們念觀世音菩薩,觀世音菩薩能幫我們的忙嗎?是的!觀世音菩薩的心特別慈悲,能夠布施無恐怖給我們。如果我們有了恐怖,他能消除我們的恐怖,讓我們心裡很平安,觀世音菩薩具有這樣的威神之力!

「汝等若稱名者,於此怨賊,當得解脫」,所以,你們如果願意相信觀世音菩薩有這種力量,而能夠稱念觀世音菩薩的名號。於此怨賊即可得解脫,不受他們的侵犯,可以安全地到達自己要去的地方。

「眾商人聞」,很多的商人聽見這樣的消息。「俱發聲言」,就完全照他的意思做了,大家同聲稱念:「南無觀世音菩薩!」

如果在平常沒有危險的時候,他不相信觀世音菩薩,你讓他稱念觀世音菩薩,那可能是很困難的。現在正危急的時候,沒有別的辦法,而念觀世音菩薩能得到安全,當然不妨一念了。所以俱發聲言:「南無觀世音菩薩!」

「南無」二字,譯成中文有三義:一、有頂禮之義,就是磕頭的意思。二、有歸依之義。三、有請求救護之義,就是「請求您救護我啊」的意思。

「稱其名故,即得解脫」,因為大家誠心地念觀世音菩薩、求觀世音菩薩,那麼,充滿大千國土的怨賊,都不能侵犯、搶奪他們的珍寶,也不能傷害他們的生命。他們很安全地通過這條危險的道路,解脫了這個怨賊之難。

這段文是說觀世音菩薩有這麼大的神力,能救護這麼多人,可見觀世音菩薩的神力廣大,也可以知道觀世音菩薩的大慈悲,是真實的同情我們眾生的苦難。這些怨賊想傷害商人的生命、搶奪他們的財富,在觀世音菩薩的加被下,這些怨賊沒有造下這種罪過!而這些做買賣的人,也很順利地能做生意、為大眾服務。所以,觀世音菩薩這樣的救護,不論從盜賊方面說也好,從商人這方面說也好,都是有利的。

在《觀世音菩薩靈感記》上,提到一件事:明朝末年,滿清的軍隊由北向南進時,經過揚州,這裡有一家信佛的人,常常念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。由於滿清的軍隊要經過此處,大家內心都不安,所以這位信佛的人,就特別誠懇地念觀世音菩薩。

有一天,他做了個夢,夢見觀世音菩薩來,對他說:「你是有災難的,你家裡的人可以避免,但是你很困難。因為軍隊中有一個人叫王麻子,此人前生被你殺了十六刀致死,現在他從這裡經過,也要殺你十六刀報仇,所以你很難避免這個災難,跑不了的。你不妨在這兒等他來,為他預備豐富的齋飯,同他講一講,看看怎麼樣!」

這人醒來,知道是個夢。當然,他是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的,他相信這個夢不是虛妄的,所以他就真實地做了准備。到了這一天中午,有人來敲門,他打開門一看,果然是個軍人!

經文說的是怨賊,軍隊不應該說是怨賊;但是,世上事很難說,古代文人說:「王者,賊也!」國王是什麼?就是賊、是土匪!所以,說軍隊是賊也是可以的。

這個軍人一開門,便拿著刀進來了。那位信觀世音菩薩的居士說:

「你是王麻子嗎?」

「你怎麼知道我叫王麻子?」

「觀世音菩薩給我一個夢,說你要來。又說,因為我前生殺你十六刀,所以,現在你要來報復,也要殺我十六刀。我現在預備了很好的齋飯請你吃,就看你怎麼辦吧!」

這位軍人說:「觀世音菩薩告訴你這件事情,你前生殺我,我今生殺你,來生你還要再來殺我,那不如我們現在就和解好了!」

於是王麻子便用刀背鑿了他十六下,隨即在他這裡受用了豐美的一餐飯,很和氣地和解了。

經文說:「三千大千世界,滿中怨賊」,那是太多了!而《觀世音菩薩靈感記》中,說的只是一個怨賊而已。但是由這件事可以知道,我們真實地念觀世音菩薩,的確會有靈驗!

也許你會問:他是和人有怨的關系,才會有這種事情出現,我們沒有吧?這是不可思議的!我們在日常生活中,有時候會有貪心,占別人的便宜;有時候有瞋心,會做傷害他人的事,常常有這種煩惱。由此可以推知,我們以前也是會造罪的。有人是貪心造罪,有的是瞋心造罪,有的是邪知邪見造罪的。所以,我們眼前雖然很平和,但是很難知道將來會發生什麼事情。因此應該常常念、常常禮拜觀世音菩薩,這對我們會有利益的。

庚二、結歎神力

無盡意!觀世音菩薩摩诃薩威神之力,巍巍如是。

這是結束前面的文。

佛又招呼無盡意菩薩說:觀世音菩薩摩诃薩,他的威德之力巍巍如是,高深不可思議!像這樣三千大千世界滿中怨賊,眾多的危險境界,念觀世音菩薩的名號,都可以獲得解脫,所以,觀世音菩薩的神力不可思議,我們應該對觀世音菩薩有信心,不應該有所疑惑!


二位法師經過時,因為這女居士曾跟他們受過八關齋戒,於是招呼這二位法師:「阿阇黎!阿阇黎!您救救我啊!」二位法師聞言,一看,是認識的嘛!就對她說:「我沒有力量救妳,但是,妳可以念觀世音菩薩。妳誠懇地念,會有希望得解脫的。」於是,這位女居士在牢獄裡就誠懇地念觀世音菩薩。

念了三天,到夜間的時候,她感覺身上的刑具都解開了,可以自由活動,就想要跑出牢房。但是,牢房門鎖著,同時恐怕被人發現,就又回到自己的地方,戴上刑具。刑具戴上之後就睡著了。她做夢似的見到一位出家人對她說:「趕快跑!」她醒來一看!喔,門開了!那些看守牢房的獄卒都在睡覺。她大步往外不斷地跑,跑了一段路,看見對面有人來,心裡害怕,於是趴在地上。等那人走近,定睛一看,原來是她丈夫!於是,夫婦二人就一齊跑到昙翼法師的寺廟裡,昙翼法師便將他們藏起來,這件事就結束了。這是《續高僧傳》的記載,可見念觀世音菩薩,的確是有靈驗的。所以說:「稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫!」

普門品講記.六

己二、解三毒二 庚一、標釋解毒三 辛一、離欲

若有眾生,多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。

前文說觀世音菩薩能救護眾生七種災難,所以名為觀世音菩薩。這一段文是說,觀世音菩薩能解除眾生內心裡的三毒——貪、瞋、癡。

方才說,我們造了很多的罪,當然就要因罪而受果報。而無始劫來,我們造的罪是很多的,所以,只是念觀世音菩薩解除罪報,這還不是一個根本的辦法。

怎麼樣才能根本地解除罪報呢?就是要解除內心的煩惱。我們內心的煩惱,是造罪的根本原因,把這個原因解除了,就不再造罪了,問題也就解決了。如果我們不解除內心的煩惱,罪是沒有完的;雖然我們念觀世音菩薩解除了災難,但是我們還是要造罪的。有困難的時候,我們念觀世音菩薩可以解決困難;而當我們要造罪時,觀世音菩薩也會來告訴你:「不要造罪!」但是,你不一定會聽的!觀世音菩薩告訴你不要造罪的時候你不聽,等到承受罪業的果報時,你又求觀世音菩薩,我們眾生就是這樣子。雖然如此,觀世音菩薩還是慈悲地救護我們。

淫欲、瞋恚、愚癡,在佛法中稱為「三毒」。毒,能傷害我們的生命。現在,佛法中稱淫欲、瞋恚、愚癡為毒,是因為它們能傷害我們的善法,使令我們種種的功德都不能成就。例如:我們想修行,但是欲心重,修行就會受到破壞。為了讓眾生解除造罪的根本,所以釋迦牟尼佛又說這一段:若有眾生多於淫欲、若多瞋恚、若多愚癡,要解除三毒,念觀世音菩薩也會有效應的。這段文是這樣的意思。

前面講的一角仙人的故事,因為他沒有斷除欲心,所以女人能破壞他的修行。但是說女人破壞他,這句話說的不太對。實際上應該說是自己的煩惱破壞了自己的功德,不是女人破壞他,女人只是一個助緣而已,應該這麼說比較公平。因此,說淫欲心是毒的原因即在於此。瞋心、愚癡心也都一樣,能破壞自己的功德——已經有了的功德能被破壞,想要做的功德煩惱也能破壞它,所以名之為「毒」。

不知道要修行斷煩惱的人,在此就不說了。已經信佛的人,不論是在家居士,或是出家法師也好,只要常讀佛教的書,或是聽法師講經,就會知道罪業是由內心的三毒所引發的,應該要斷掉它、消滅它。但是,想要消滅它,談何容易!

本來在佛法裡說,「若有眾生多於淫欲」,應該要修不淨觀,就能把淫欲心破除去;「若多瞋恚」呢?修慈悲觀能破除;「若多愚癡」,修因緣觀也能破除。但是,不能不承認現在是末法時代,不容易學習、修行這樣的法門;修不淨觀不容易,修慈悲觀、修因緣觀也都很難。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩知道末法時代佛教徒的困難——業障深重,不能修行,所以就說出一個比較容易的辦法,就是「常念恭敬觀世音菩薩」,就能離欲、離瞋、離癡。這個方法的確是容易得多,我們容易辦得到;但容易辦到我們還不辦,那就太辜負了佛菩薩的慈悲了啊!

「若有眾生多於淫欲」,假設有人的淫欲心特別重。「欲」是通說,色、聲、香、味、觸,這是五欲,而淫欲是五欲的一種。也可以說,淫欲是在色聲香味觸中,屬於觸的欲,或者是一般說的色欲。

眾生的貪欲心很多很多,有各式各樣的欲。有的人歡喜名、有的人歡喜利、有的人歡喜權、也有人歡喜音樂……,歡喜的事情很多很多,那都叫做欲。這裡特別說到淫欲,就是眾生的淫欲比其它的欲來得重一點、過失多一點。經論上說「敗正毀德,莫不由之」,多於淫欲,就會造出很多的罪過。

「常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲」,剛才說過,有的人明知道是不對,但是作不得主,陷溺不能自拔,這是很苦惱的事情。現在,釋迦牟尼佛告訴我們:「常念恭敬觀世音菩薩」,要能夠長時期在心裡憶念觀世音菩薩的名號,而且還要恭敬、尊重觀世音菩薩。

「常念恭敬觀世音菩薩」的「念」,當然是念觀世音菩薩的名號,但是也包括常憶念觀世音菩薩的道德、慈悲及種種的神通在內。你能夠念觀世音菩薩的道德、念觀世音菩薩的相好光明,還能恭敬、禮拜觀世音菩薩,「便得離欲」,沒有淫欲,你就會自在得多了。

佛在世時,有一位婆羅門教的信徒,名叫因儒童。他有很多財富,結婚當天,請了很多很多的婆羅門來祝賀他的婚禮。

這天早晨,太陽將出未出之際,結婚典禮還沒有正式舉行,很多的婆羅門已經來到他家裡了。就在這時候,我們本師釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧,觀察因儒童是可以教化得度的,於是帶著阿難尊者來到他家。將到門口時,眾婆羅門看見了,便說:「今天是因儒童舉行結婚典禮的日子,這是特別吉祥的事,瞿昙來作什麼?」

此時佛陀天耳遙聞他們說的話,就告訴阿難尊者:「你到婆羅門大眾裡說:『釋迦牟尼佛是三界導師,一切眾生的大慈悲父,他是一切吉祥事中最吉祥的!你們若不歡喜看見這樣吉祥的人,怎麼能夠成就吉祥的事呢?』」

佛接著又說:「然後你再加上一句話:『瞿昙今天一定能度因儒童出家做比丘的!』」阿難尊者奉佛之命,就在大眾中如是如是地宣布了。

宣布之後,婆羅門中有人大笑,說:

「今天是因儒童結婚大喜的日子,怎麼可能出家做比丘呢?這真是個笑話!這是不可能的事情!」但是,其中有另一位婆羅門說:

「不一定!我和瞿昙接觸過,他的預言一定靈驗,從來不說謊!」

「他的預言會靈驗?好!今天我們有這麼多的婆羅門,我們把因儒童的家圍起來,看他怎麼把因儒童帶出去?怎麼出家?」他們就這樣做了。這時候,佛帶領著阿難尊者離開了。

當太陽將出之際,因儒童起身到高樓上向太陽磕頭。拜了一拜又一拜,繼續地拜,太陽也繼續不斷地上升。升高後,因儒童看見有一個人,從太陽那邊遠遠地飛了過來。臨近時,就看見一位服裝、相貌都特別莊重、高貴的大人。此時,這些婆羅門說話了:「因儒童的福德真是太大了!感動了大梵天王來為他主持婚禮!」

話剛說完,飛來的大人就降落在高樓上,和因儒童見面了。於是因儒童就預備一個座位,請他就座。這人坐下來,便對因儒童說:「今天,你家裡面有很多客人,很熱鬧!是要辦什麼事情啊?」

這時候,因儒童臉紅了,他說:「我們是凡人,今天要舉行結婚典禮。」

這位來人--我們姑且說他是梵天王吧!梵天王說:「你准備了多少錢來舉行結婚典禮?用多少錢做這件事呢?」

「我用了三十千金。」因儒童說。以中國話說,十千是一萬,所以三十千金就是三萬兩金。

「這三萬兩金,你怎麼用法呢?」

「給我的未婚妻十千金,供養婆羅門十千金,另外十千金就是預備為今天請來的客人設宴席用的。」

大梵天王說:「你預備這麼多的錢來設宴席,又供養婆羅門這麼多黃金,這件事做得很好!你會有功德的。但是,你給你的未婚妻十千金,是不是就用這麼多黃金來買你的未婚妻呢?就像人在店鋪裡買東西,有歡喜的,我就拿錢買了它,它就是屬於我所有的了。你是不是也是這個意思呢?」

因儒童想了想,說:「也可以這麼說吧!」

大梵天王說:「你用這麼多錢來買未婚妻,你的未婚妻值這麼多錢嗎?你的未婚妻如果流眼淚,淚水值多少錢呢?若是天氣太熱,她流出的汗水能值多少錢?若是生病咳嗽,口中吐出的痰能值多少錢呢?你的未婚妻到衛生間去排洩,那排洩物值多少錢呢?」

大梵天王這麼一樣一樣地問,因儒童的內心隨順著這麼想、想、想……。於是他的思想改變了!他聽了這些話之後,內心離欲了!沒有欲,在佛法裡面說,就是得到三果阿那含的境界。這時候,他忽然看見眼前的人不是大梵天王,而是釋迦牟尼佛三十二相、八十種好,放大光明的境界。於是,釋迦牟尼佛拉住因儒童的手,從天空中飛走了。

這個故事出自於《大毗婆沙論》。論中解釋,迦葉佛時代,人壽兩萬歲。因儒童在迦葉佛時代出家,經十千歲(即一萬歲)修四念處、不淨觀的法門。他以前栽培過的善根,現在經由釋迦牟尼佛觀身不淨的問答而被引發出來,即證得三果。然後,他就跟著釋迦牟尼佛出家做比丘了。

剛才說釋迦牟尼佛的大智慧,觀察因儒童是能得度的,就是因為他在迦葉佛時代,曾經栽培過這樣的善根,所以能夠離欲。而〈普門品〉的經文說:「若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲」,現在末法時代,修四念處的人恐怕不多,但是多念觀世音菩薩也能有同樣的作用,這的確是應該努力的地方。

《大智度論》有一個關於修不淨觀的偈頌:「是身為穢薮,不淨物腐積,是實為行廁,何足以樂意。」

「是身為穢薮」,我們這個身體是穢薮。「薮」,就是放垃圾的地方。很多廢棄物堆積的處所,叫「穢薮」。

「不淨物腐積」,這個穢薮有很多不清淨、很多腐爛的東西堆積在那裡。

「是實為行廁」,「行廁」,就是會走路的廁所。我們的身體會走路,但就是一個活動廁所。

「何足以樂意」,仔細地觀察我們的身體,就是一節一節的骨頭:頭部的髑髅骨,有幾個窟窿;還有脊骨、脅骨、骻骨、腿骨、膝骨,乃至足趾骨。就是一節一節的骨頭連接起來,用筋纏一纏,再加上一層皮包裹起來,然後穿上衣服,會走路、會罵人,這就叫做「人」,只是這樣而已!但我們若不這樣觀察,總感覺到這個身體很可愛,於是「愚惑為所欺」,我們這個胡塗人就被這骨頭人、這個行廁所欺诳了。

佛教徒若是相信了佛法而不能出家修行,做在家居士也要能夠遵守五戒,應該節制自己的欲心。如何節制呢?就是要多讀經論,或者多思惟觀察不淨的偈頌,常常地念誦,久之,欲心自然會漸漸地輕微、減少,持戒也容易清淨,不會犯戒。如果你不常這樣思惟觀想,總是感覺很美、很可愛,那麼欲心就會強起來。所以,佛菩薩演說這一切的佛法,都是在開導我們修行的方法,我們自己若能努力,就可以成就!

有的在家居士想要出家修行,但是感覺到自己有欲心,出家恐怕不能持戒清淨,所以不敢出家。這個想法不能說不對,但是,多少是輕視了出家這回事。因為,佛法是有作用的。你若能努力的學習、努力的修行、能改造自己,使令自己的功德逐漸地增長,過失逐漸地減少,損之又損,以至於無,那麼你就會有成就的。如果是有所顧慮,而不肯出家;或者想出家,又認為不能出家,那真是太可惜了!反之,如果認為「我的欲心很輕微,我能放得下,我可以出家!」可是,出家以後又不修不淨觀,不用佛法來熏習自己,那也還是不行的。所以,不論念觀世音菩薩名號也好,或能按照經論上所說的法門修行也好,總是要努力地改造自己才可以,否則是很難進步的。

中國的聖人說:「食色性也」。「性」字怎麼解釋?就是不可以改變的,名之為「性」。這樣講就不合乎佛法的道理了。佛法的道理說,一切的事情都是沒有決定性、都是可以改變的——可以向壞處改變,也可以向好處改變,都是無常的,沒有決定的事情。

辛二、離瞋

若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋。

多數人不只欲心重,瞋心也是很重的。「恚」,指憤怒在內心裡面生起;「瞋」,就是憤怒表現在外,怒目而視。其實都是憤怒,但在內心上說叫「恚」,表現於外就叫做「瞋」。

也有人知道自己常容易發脾氣,小小事不應該發脾氣,但就是要發脾氣。原因就是久遠以來常常地發脾氣,使令內心瞋恨的種子太有力量了。淫欲也是一樣,常常的有這種心、有這種事,那就在你心裡面熏習了這樣的種子,這個種子很有力量。就像有的人喜歡吃辣椒,今天也吃、明天也吃,慢慢地習慣了,就是要吃,吃飯的時候沒有辣椒就不舒服。這就是因為常常吃,在心裡面熏習了那個種子。如果你控制住決定不吃,久了也就可以不吃。淫欲、瞋恚亦復如是,你常常能夠控制自己,它也會改變的,不是決定的。

自己常常地憤怒,照理說,應該是能覺悟瞋恚對於自己的傷害是很嚴重的。你常常的瞋恚,也很難有朋友;如果沒有朋友,做事情能做得好嗎?若在公司裡面做老板,常常發脾氣,你的下屬可能要辭職;而你若只是個職員,脾氣太大,老板也要撤你的職了。所以,脾氣大對自己是不利的!

「若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋」,你若能常常地憶念、恭敬、禮拜觀世音菩薩,瞋心就會逐漸地減少,就不瞋了。

經論上說到,譬如我們人有頭疼的病、有肚子疼的病,或者心髒等各式各樣的病,去看醫生,醫生為我們治病,可能治好,也可能治不好。而淫欲、瞋恚、愚癡是我們內心的煩惱,是內心的病,世間上沒有人能治這種病。誰能治這種病呢?就是佛法!釋迦牟尼佛說的佛法能治療這種煩惱病。

剛才說過,要治瞋恚病,就是要發慈悲心、修慈悲觀,這樣就能破除瞋恚心、破除憤怒。如何修慈悲觀?就是修行人先把心靜下來修奢摩他,靜一刻鐘,或者半小時、一個鐘頭,然後在心裡面修慈悲觀。怎麼修法呢?

心裡這樣觀想:我的父親、母親,我的兄弟姐妹,或者我的兒女都來了,我用種種如意的事情贈送給他們。

然後再觀想:不是我父親、也不是我母親,和我沒什麼感情,也沒有什麼仇恨的這些人也都來了,我也送他們好的物品、禮品,使令他們生活快樂、身體健康。

然後再想:和我有輕微不對勁的人也都來了,我也送給他們好禮品、好東西,使令他們身體健康、心情快樂。

然後,你再想和我有嚴重怨仇的人也都來了,我也送給他們禮品,使令他們心情快樂、身體健康。只是心裡這樣想,今天也這樣想,明天也這樣想,時時地這樣想,瞋恨心就沒有了。

這種修行方法,不是在發脾氣的時候修。因為,當你在發脾氣的時候,叫你不發脾氣,是辦不到的。所以,在心平氣和,沒有欲心、也沒有瞋心,心裡面很平靜的時候,先修奢摩他把心定下來,然後再這樣修慈悲觀。修慈悲觀的時候,你先觀一會兒,就不要再觀,接著再修奢摩他,使令心靜下來,寂然不動。經過一刻鐘,或是半小時、一個鐘頭,然後再修慈悲觀。你一天修它多少次,長時期這樣修習,瞋恨心就沒有了。修慈悲觀是有這個作用的。

其次,或者按《金剛經》說的道理修觀。《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀。」例如作夢的時候,有人打我、罵我,出現很多苦惱的事情;但是夢醒了,根本沒有這回事。是假的、不是真實的。夢是如此,我們夢醒所見的一切,也都是虛妄不真實的,要常這麼想。

也像前面說的,你心裡面先靜下來,寂然、明靜不動。心不動一段時間(修止),然後再觀察一切法如夢,不是真實的。你想:「現在有一個人在罵我、打我,毀辱我……。」但是,睜開眼看,沒有這麼回事。然後閉上眼睛,心靜下來,再觀察:「這個人毀辱我、那個人贊歎我……。」但是,睜開眼睛一看,沒這回事。這樣反復地觀察,久了就會有力量。有什麼力量呢?就是不如意的事情加諸於你時,你的心不動,你能觀想:「這是假的、這是夢,不是真的。」瞋恨心就能不動了。

所以佛法能調整、能對治煩惱,使令內心的煩惱不動;乃至觀一切法空,無我、無我所,就能斷一切煩惱。這不但是使令它不動,甚至能根本地消滅煩惱的種子,那就成為聖人了。所以,佛法的確有真實作用,能令人轉凡成聖的。

我們心裡面有瞋恨、會憤怒,但不會時時地憤怒,也有不憤怒的時候。當你心裡不憤怒的時候,不妨看看別人——與你有親厚關系的人,或沒有親厚關系的人憤怒發脾氣了,你注意那位發脾氣者表現出來的相貌,會感覺到:發脾氣的人,他本身非常的苦惱。他雖然在瞋惱別人,但他本身被瞋心傷害得非常嚴重,是很苦的啊!這樣一來,你就會生厭離心,就會感覺到發脾氣不好。

當一個人既不發脾氣,又沒有淫欲心,也沒有其它煩惱的時候,非常地和平,很自在、很清淨,看上去令人心裡歡喜;若是憤怒起來,就不是可愛的事情了。於是你會產生一種想法:「沒有煩惱是最好的,有煩惱是苦!」你會生起改造自己的意願。如果你不這樣注意觀察,就不會知道發脾氣是非常有害的。所以,別人發脾氣時,你注意一下,對你也有好處。

現在講一個故事,我相信這個故事是真實的。這是發生在江西臨江地方,時間應該是在元朝與明朝之間。

有一位姓高名蕃的讀書人,非常聰明,十四歲就中了秀才。後來,他與同學樊江城結婚。書上描寫樊江城的相貌非常美,她的美似乎超過一般人。

初結婚時,大家相安無事,過了一個時期就不得了!樊江城的性格非常惡劣,虐待自己的丈夫,簡直不把丈夫當人看待。樊江城的父母管不了她,高蕃的父母也不能管她。而高蕃受妻子的氣,折磨得日漸消瘦,身體衰弱了下來,雙方的父母都很心疼。怎麼辦呢?

有一天,高蕃的母親做了一個夢。夢中有人說:「樊江城前生是寺院中被人放生的老鼠,而高蕃前生是個讀書人,他到廟上去耍弄這只老鼠,把老鼠弄死了。這老鼠臨死時心裡怨恨,發誓要報仇!牠今生變成人,是要來報仇的,一定要折磨高蕃,這是沒有辦法的。只有念觀世音菩薩,並持誦觀音咒,或念〈普門品〉,這樣求觀世音菩薩了!」

高母醒來,知道這是個夢。心想:沒有辦法中的辦法,總是好嘛!於是,雙方父母就為高蕃念觀世音菩薩,也念〈普門品〉、念觀音咒,久久沒有什麼消息,又勸高蕃自己也念。

不久,這地方來了一個老和尚,會算命,於是很多人都請他算命。也有人通知樊江城說:「來了一位老和尚會算命,算得很好,妳也來算算!」樊江城就來了。

這時候,這位老和尚對求算命的人說:「給我預備一杯水!」水預備好了。算著算著,忽然間,老和尚對樊江城說:「莫要瞋!莫要瞋!前世亦非假,今世亦非真。鼠子縮頭去,勿使貓兒尋!」

「莫要瞋」,意思是:妳不要虐待自己的丈夫。「前世亦非假,今世亦非真」:前一世他害了妳的命,是有這麼一回事,他是對不住你;但是今生也不是真實的,妳不要那麼執著。「鼠子縮頭去,勿使貓兒尋」:妳這只老鼠啊,這樣地虐待自己的丈夫是不對的,應該要退縮回去,溫和一點。老鼠總是怕貓的呀!如果你繼續虐待你的丈夫,會有貓來找你麻煩的。

說完,含了一口水,噴到樊江城的臉上。當時一起算命的人,無論是男、是女,大家都知道樊江城的厲害,心想:「這老和尚怎麼敢觸犯她呢?」可是樊江城沒什麼表示就回家去了。回家後,性格改變了,把她丈夫招呼過來說:「我感覺我們以前不對勁兒,我們是夫妻嘛,應該是恩愛的。而父母對我們是有恩德的,我們應該孝順父母才對,怎麼大家都過著這種苦惱的生活呢?」從此以後,她變成賢妻良母了。

所以說「若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋」,這在我們凡夫而言,也是非常需要的。我們要多念觀世音菩薩,希望觀世音菩薩加被,改變我們的性格,使令我們的性格溫和,朋友就會多一點。


普門品講記.七

辛三、離癡

若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。

「解三毒」中,前文已經講了「多於淫欲」、「若多瞋恚」二節,現在是第三節「若多愚癡」。

假設有人的煩惱裡面,愚癡心特別多,這是很嚴重的問題,應該要設法解決。如何解決呢?就是「常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡」。我們常能夠憶念觀世音菩薩的道德、名號,而又能夠恭敬禮拜,就會遠離愚癡的事情。

何謂愚癡?不明白道理就是愚癡。通常說這個人特別地笨、沒有知識,當然也可以說是愚癡。但佛法中說的愚癡,主要是指不相信有善惡果報--作善有善報,作惡有惡報,有過去世的因緣果報、有現在的因緣果報、還有將來的因緣果報,這就是佛法中的三世因果。如果你不相信、不承認,或者疑惑三世因果的道理,在佛法中就名之為「愚癡」。

我們這個世界上,人與人之間的糾紛很多,國與國之間的糾紛也是很多。如果世間人都能相信佛法、相信有善惡果報,那就不敢做惡事了。何謂惡事?為了自己的利益而傷害別人,就叫惡事。若是相信做惡事會有惡報,就能己所不欲、勿施於人,就能愛護他人、不傷害他人,那麼人與人之間的糾紛就會減少。如果一個地區的人,大多數都能相信善惡果報,這個地區就會很和平;如果全世界的人都能相信善惡果報,這個世界也應該是和平而沒有戰爭的。所以,愚癡是人類災難與苦惱的根本,這個問題是特別嚴重的。

佛教是重視智慧、重視德行的。若多愚癡,就會障礙智慧與德行。現在釋迦牟尼佛的大慈悲,告訴我們一個解決愚癡的辦法,就是「常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡」。這個方法不難,應該容易做到的。不過,「常念恭敬觀世音菩薩」有個「常」字,表示不是短時間。這在我們人間的人來說,有一點困難。人間的人,喜歡在很短的時間能占很大的便宜,若說要長時間去努力才能有成就,就不歡喜了。但是,我們要覺悟,愚癡是一個很嚴重的問題!即使時間長,我們也應該學習、應該去修行。如果不肯努力,幾時才能解決這個問題呢?因此,要依教奉行才是對的!

釋迦牟尼佛在世時,有位周利盤特迦比丘,當時他的名聲遠聞,很多人都知道他的愚笨。他的哥哥是一位通達三藏的大法師,是特別有智慧的一位大阿羅漢。周利盤特迦出家後便跟隨著哥哥學習,哥哥教他佛法,他學了很久,怎麼學也學不會。告訴他「掃帚」二個字,他記住「掃」就忘了「帚」;記住了「帚」,卻又忘了「掃」,學了幾個月都學不好。於是,哥哥就驅逐他,對他說:「你沒有資格做出家人!」

他被驅逐後,就在山門口哭。這時候,佛從外面回來,問他哭什麼?他如此如此的向佛報告。佛說:「我是三大阿僧祇劫行菩薩道成佛的,我說你有資格做比丘。你進來,我教你佛法!」釋迦牟尼佛真是大慈悲!教他什麼呢?先教他為諸比丘擦鞋──當諸比丘從外面回來的時候,清淨他們鞋上的灰塵。然後,再教他佛法,他慢慢地學習,之後就得阿羅漢果了。

釋迦牟尼佛的弟子之中,有很多特別聰明、有智慧的人,但也有這樣笨的人,能得阿羅漢果,這也是不可思議的!

於是就有人問:為什麼他這樣笨,而後又能得阿羅漢果呢?佛說:尊者曾在迦葉佛時出家,也是具有聰明智慧的人,是一位大法師。但是,他學了很多佛法,卻不肯教導人,有人請求他講經、講開示,他拒絕,不肯為人講。就因為他有佛法的知識,卻悭吝不肯布施給人,所以後來有這種愚癡的果報,很愚笨,什麼都學不會。從這故事可以知道,聰明智慧是修來的;特別地笨,也是修來的,不是天生自然的。

與周利盤特迦尊者同時,有一個外道叫世典婆羅門。他非常聰明,歡喜讀書,是個非常有學問的人。由於他的學識豐富,智慧比一般人高,就歡喜與人辯論。眾人辯不過他,他能得到勝利,就感覺到很快樂!

後來,有人對他說:「你和我們一般人辯論,戰勝了,這不見得了不起!你若和釋迦牟尼佛的沙門弟子辯論,能夠得勝,那才能顯示你特別的有智能!」他說:「好!」

這個人很聰明,他先調查一下,佛的弟子中,最有智慧的是捨利弗尊者,最笨的就是周利盤特迦,於是先找周利盤特迦辯論。世典婆羅門到了寺廟,特別提出要見周利盤特迦阿羅漢。也很巧,一下子就碰到了,便問:

「你是那一位?」

「我是周利盤特迦。」

「你可以和我辯論嗎?」

周利盤特迦阿羅漢說:「我同你祖父都可以辯論,何況你這盲無目者乎!」

『盲無目者乎』:「盲」,就是眼睛盲了;「無目」,是沒有眼睛。周利盤特迦阿羅漢,說出這麼一句話後,世典婆羅門就抓住不放了。問道:「盲和無目,有什麼差別呢?」

這一問,周利盤特迦阿羅漢不能回答。怎麼辦呢?一下子他就飛到虛空裡結跏趺坐。這世典婆羅門一看這阿羅漢有神通,生起了恭敬心,就在那兒等著他回答。

正在這時候,捨利弗尊者天耳遙聞、天眼遙見此事,知道周利盤特迦阿羅漢不能回答。於是,捨利弗尊者就現神通,屈伸臂頃,來到周利盤特迦尊者所在的地方,把尊者隱藏起來,自己變現成周利盤特迦的樣子,坐在虛空中,說道:

「你的問題,我先不回答。我現在問你:你是人?還是神?」

「我是人。」他說。

「你是男人呢?還是女人呢?」

「我是男人!」

「人和男有什麼不同呢?」

「人就是男,男就是人。」

捨利弗尊者也抓住他的語病,說:「你說得不對!人是通名,大人、小孩、男人、女人,都叫做人。說男、女,便有別義,就是有差別!」

這時候,捨利弗尊者接著回答:「盲而無目者,盲表示這個人看不見過去、現在、未來三世的善惡因緣果報。無目,是沒有智慧眼斷煩惱。要有智慧眼才能斷煩惱;沒有智慧眼斷煩惱,就叫做無目。盲和無目是有差別的。」說完這些話,世典婆羅門就得初果須陀洹了。

現在說「若多愚癡」,也有這樣的含義——不見三世的善惡果報,沒有智慧斷煩惱,這叫做愚癡。

我們凡夫的心很粗略,自己有煩惱,不感覺到煩惱禍害的嚴重,還一直不睬這件事。自己有煩惱,不感覺煩惱是自己的大患,不想辦法解決煩惱、斷滅煩惱,反而去做其它的事情。這在捨利弗尊者看來,就叫「盲」;沒有慧眼斷煩惱,就是「無目」。若有智慧相信三世因緣果報,又能斷煩惱,能夠成為聖人,就不愚癡了。這樣說,只要是不相信善惡果報、沒能斷煩惱的人,都可以名之為愚癡。

我們若能常念恭敬觀世音菩薩,煩惱生起的因緣就會減少。若常能恭敬觀世音菩薩,觀世音菩薩的大慈悲心慢慢地、慢慢地幫助你,為你演說、講解佛法,你就會開智慧,能夠斷煩惱,愚癡就沒有了;愚癡沒有了,自然不會多瞋恚、多淫欲,完全解除三毒,那就是聖人的境界了。

庚二、歎勸心念

無盡意!觀世音菩薩有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生,常應心念。

這是結束這段文。

釋迦牟尼佛又招呼無盡意菩薩說:「觀世音菩薩有這樣的大威德、大神通的力量,能夠解決凡夫很多的災難、苦惱,能利益很多的眾生。所以,凡夫眾生更應該在心裡面憶念觀世音菩薩、想念觀世音菩薩,這樣會得到更多佛法的利益!」

這個世界上,有很多人為了生活從朝至暮的忙碌,從事各式各樣的職業。小的時候讀書,年紀大了以後成家立業,在社會上作各式各樣的工作,美其名曰「為人民服務」、「為國家服務」,這話也是對的!但是,若從佛法的立場來說,應該抽出一點時間學習佛法。最低限度,也念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩,栽培一點超越世間的善根,將來才有希望得解脫。不然,就是一直在這個世界上生死流轉,那有多苦惱呢?

「是故眾生,常應心念」,「心念」並沒有說不需要用口念;口也可以念,但是心念特別重要。若只是口念而心不念,功德小一點;若用心念,才能和觀世音菩薩的慈悲聯系上。

有的人寫佛法的文章,寫到念佛,或者念菩薩,在「念」字旁邊加個「口」字,其實是多余的,不需要加口。就是「今」「心」——現在的這一念心,一直憶念觀世音菩薩、想念觀世音菩薩,就是這樣子。

當然,現在的佛教提倡念阿彌陀佛,是念阿彌陀佛的名號,念觀世音菩薩也是念名號,這樣的確是容易一點。可是若閱讀佛教的經論,會知道經論上所诠顯的念佛的「念」,不只是念佛菩薩名號而已,還要觀想佛菩薩的功德,才叫做「念」。念佛菩薩的功德,其實也不太難,若能多讀經論,自然就會念。這樣一來,你向觀世音菩薩所求的,才有可能會滿願。如果,一方面念、一方面打妄想,那就是徒勞了。

普門品講記.八

己三、應二求二 庚一、標釋應求二 辛一、求男三 壬一、立願

若有女人,設欲求男,

前面第一段,是觀世音菩薩救護眾生的七種災難。第二段,是解除眾生內心的三毒。現在是第三段「應二求」,滿足眾生求男、求女的二種希望。

按現今各地方的情形來看,也有女人不願意生孩子,我相信古代可能也有這種情形。但現在不說不求的,而是說「若有女人,設欲求男」,有女人結婚了,但是一直沒有小孩,假設她歡喜希求生個男孩,那怎麼辦呢?

壬二、修行

禮拜、供養觀世音菩薩,

應該在家裡供觀世音菩薩的像,無論是紙繪、木雕、泥塑都可以,並以香、花、蔬果等,供養觀世音菩薩,向觀世音菩薩磕頭,禮拜觀世音菩薩。禮拜時,應該先沐浴,穿上清淨的衣服;你到廁所穿著的衣服,在禮拜觀世音菩薩的時候,最好是不穿。

禮拜的時候,應該要明明白白地觀想:「我弟子某某,一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩!」然後恭敬的頂禮。同時心裡要想:「觀世音菩薩真實的在這裡!」如果你認為在這裡的只是觀世音菩薩的像,那還差一點。

拜下去之後,你心裡面稱念名號:「南無大慈大悲觀世音菩薩!」念一句,或者念二句、三句,然後站起來。或者念「能禮所禮性空寂,感應道交難思議;我此道場如帝珠,觀音菩薩影現中;我身影現菩薩前,頭面接足歸命禮」,這也很好。這是佛法中的一種理論,應該要學習。如果你不明白其中的道理,只是念文句,是不夠的。

然後,你可以向觀世音菩薩有所求,想求什麼就說什麼。或者是什麼也不說,拜下去的時候只是念觀世音菩薩名號,念三句、五句,然後站起來,再磕頭。不論說與不說,心裡面要明明白白地:「我弟子某某,一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩!」然後再拜下去。如果你只是面對一尊雕像,禮拜的時候,拜什麼?這是什麼像?自己迷迷糊糊地,拜下去以後,心裡什麼也沒想就起來了,這可能也有恭敬的意思,但是我們相信了佛法以後,作功德時,心裡要明明白白的。

在前面講定業、不定業的時候,曾經說過:我們造罪的時候,心裡明明白白,很歡喜地把這件惡事做完了,一點也不後悔,這種罪過就叫做「定業」。做功德也是一樣要明明白白的——我現在向誰磕頭?向觀世音菩薩磕頭,拜下去也是要明明白白的念觀世音菩薩名號。或者,你有所求,也明明白白地向觀世音菩薩說。如果完全不這樣觀想,只是身體拜下去又起來,那就不太好。尤其是你現在有所求於觀世音菩薩,想求男、求女,更應該很誠懇、很明白的禮拜、供養觀世音菩薩。

供養的時候,也要盡心。譬如供養花,你很歡喜的把花買來,把它修飾一番,弄得很有次第、很莊嚴的供養觀世音菩薩。或者供果,必需先洗干淨,用盤子把水果擺好,恭恭敬敬的供養。然後可以上一柱香,但不需要燒太多香。另外,還應該常常地清潔供養觀世音菩薩的桌台。有的人向觀世音菩薩有所求,但是供桌弄得很髒,屋子也不打理,那怎麼可以呢?所以,你若向觀世音菩薩有所求,求了很久都不靈,要反省一下。

壬三、德業

便生福德智慧之男。

禮拜供養觀世音菩薩,你就會得一個又有福德、又有智慧的男孩。

有些人有孩子,但是頭痛得很!孩子變成阿飛,不好好讀書,到各地方去搗亂,那可怎麼辦?所以,希望有孩子,但有了孩子以後,可能又會有其它的問題。現在說求觀世音菩薩,觀世音菩薩滿你願的時候,你可以放心──那個孩子會是有福德、有智慧的孩子。

為什麼有的人有孩子,有的人卻沒有孩子?當然,醫生會有理由可以解釋;或者算命先生也會告訴你,說是什麼什麼原因。其實,這都是不決定的!這在佛法上怎麼解釋?就是與你有緣的那個人不能來──他現在或者在天上,或者在人間,或在其它的地方,他的壽命未盡,因此不能來,要到壽命盡了才可以來,所以你就不能夠有孩子。

另外,佛法裡面說:人死後有中陰身,由中陰身去投胎。經論上說,父親、母親彼此間的福報都差不多才能結婚,而要來投胎的人,若是福德特別大或特別小,也是不能來投胎的。

現在這段經文說,要禮拜、供養觀世音菩薩,這句話裡頭有增長福報的意思。你常能禮拜、供養觀世音菩薩,福報、智能就增長了。所以,來給你作兒的人若是有大福德的話,就相應了。如果你不禮拜、供養觀世音菩薩,你的福報不夠,他要來投胎就有困難。反過來說,那個可以給你作兒的人福報不夠,而你的福報太大,那也不能來。所以,這件事的確是不容易!

現在這裡說沒有兒,想要一個兒,你若禮拜、供養觀世音菩薩,觀世音菩薩就會找到一個和你有緣,而又有福德、有智慧的人來給你作兒。南北朝時代的嘉祥大師,著有《法華經》的批注。他說,如果沒有這樣的人,怎麼辦呢?他有個答案:「觀世音菩薩自己會來給你作兒!」不過,說觀世音菩薩作兒,那等於是觀世音菩薩的化身了。這當然是最理想的事情了!

說我們佛教徒相信佛菩薩,希望求一個兒時,不去求觀世音菩薩,卻去求醫生。當然,醫生可能會想出辦法來,但是,你心裡面也可能不安。並非那個辦法決定無效,而是醫生不能保證那個兒真能如你的意!所以,求觀世音菩薩是最好的了!禮拜、供養觀世音菩薩,能令你得一個很滿意的兒,使令你無煩無惱,心裡快樂,多好!

福德是什麼意思呢?用我們凡夫容易明白的話說,就是有很多可愛的果報。若是現代人的說法,就是他的財富特別大、衣食住都特別好,那叫做福德。但這也是事在人為。有的人因為財富處理得不好,使令自己發生很多苦惱,因為財富而招惹來很多的災禍。

所以,福德這句話,要再想一想。若是我們學佛的人,能受持三歸五戒、能修十善業,寧可自己吃點虧,也不要惱亂別人。我們平常人的惱亂,可能不太嚴重;若是特別有權勢的人,他說一句話就不得了!如果你認為:「說我去惱亂人有果報,我還是很好,沒有什麼事嘛!」但是,那個受到惱亂的人將來要報復的時候,你可怎麼辦?

所以,「有福德」就是「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣的福德才是安全的,不然的話,有福德還不如沒有福德。

有福德,還要有智慧。有智慧,就能明白事理,能把事情處理得很公平,對自己有利益,對別人也會有利益,而不會有所傷害。當那件事做完的時候,皆大歡喜,那就叫做智慧。我們平常人說:「只要自己能占便宜,自己好就好,別人受了多少苦惱,不關我的事!」假設別人做事情傷害了你,占了你的便宜,你的心情怎麼樣?所以,能為別人著想,才是有智慧。只想自己,將來會有問題的呀!

我看歷史上漢高祖打天下,有兩件事。第一件事:當韓信把中國北部的燕、趙、齊這些地區都拿過來時,韓信就派使者向漢高祖劉邦提出要求——他要在齊這個地方作王。劉邦光火了!不同意這件事。

劉邦說:「我日間也希望你來幫助我打楚霸王、夜間也希望你能來。現在,你要在那兒做王,不來幫助我……。」他憤怒了!

張良就碰他一下,說:「你不可以不答應。你不答應,他一定要作王,你也不能控制他。不如你先答應他,將來大家還有繼續合作的可能,他還可能會幫助你呀!」

劉邦也是有點聰明,立刻同意了,於是就派張良去封他為齊王。

從這件事看來,張良就是聰明,這樣就把這問題解決了,韓信也歡喜,劉邦後來還是占便宜了。如果不答應韓信作王,他就是會造反了,那麼劉邦是不是能統一中國?能不能打倒楚霸王?我看,靠不住!這是說,能把事情看得很清楚,處理得很圓滿,那就叫做智慧。

另外一件事:劉邦帶著軍隊,由中國的東部向西部行進,去打秦國的軍隊。走到一個地方時,他調查到前面的秦軍力量很強,不敢輕易進攻。怎麼辦呢?張良是個書生,書生是不可輕視的呀!張良說:

「派人去調查這個軍隊的軍官,看看是怎麼個情形?」

調查的人回報說:「這個人的家庭小康,不是個有錢的人,但是他非常精明能干,所以作了這個軍隊的軍官。」

張良想出辦法:「他是窮人出身,他愛錢。我們先給他黃金,同他講條件,叫他不要阻礙我們。」

於是派人拿黃金去給對方,一談判,果然是同意了。

對方說:「好!你們可以從這裡過去,我讓開一條路,並且我也和你們一同西進。」

使者回報之後,劉邦就想下令往前進。

張良說:「不可以!這只是他自己同意,其它的軍隊不一定同意呀!現在這個軍官同意我們向前進,他不會防備我們,我們現在可以打!」

於是劉邦下令攻擊,果然把秦國這支軍隊打垮了!

看到這裡,我想不只是張良,世間上、社會上的人就是這麼回事——為了自己的事業能成功,就要用欺騙的手段愚弄人。就是這麼回事啊!當事業成功的時候,就贊揚:「啊!這個人的功勞很大……。」但是,在佛法上看,其實是欺騙了很多人、殺死了很多人、造了很多的罪。這個罪,將來就沒有事情了嗎?將來還是有問題的啊!

現在,我們相信了佛法,想要求一個男孩,「禮拜、供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男」。這太好了!若是真有福德智慧,就能在這個不安定的世界上,保持住自己的福德,能夠很安定的生活下去,且能不斷地栽培善根,「福德智能」應該是這麼說。不應該是不管別人死活,只求自己占便宜,這實在是對自己過不去,將來還是會有問題的!

所以,我們建議佛教徒:如果想求男孩,不必求醫生,就是禮拜供養觀世音菩薩、求觀世音菩薩,這是最好的辦法!

辛二、求女二 壬一、立願

設欲求女,

前面是說求男孩兒,但是也有的人願意求女孩。有了男孩之後,希望再有個女孩,這也是人情之常。那當然,也應該是禮拜供養觀世音菩薩。

壬二、德業

便生端正有相之女,宿植德本,眾人愛敬。

於是,觀世音菩薩會滿你的願,使令你生一個相貌很端正而又有相的女孩。「端正」,是指相貌端正;「有相」,是說品行也非常良好。既端正又有相,這樣才是最適合的。

前面說有福德,當然相貌也會端正。現在說這個女孩端正,那也表示有福德的意思;而品行也特別好,那麼也應該是有智慧的。

男人、女人都一樣,大家都是歡喜自己端正,不歡喜丑陋。我們從經論上得知,佛菩薩開示我們不要發脾氣、動瞋心,常能夠忍辱柔和,就會相貌端正;常發脾氣,就容易丑陋。其次,若能常買花供佛,相貌也會端正。佛法的道理,任何事情都是由自己的業力造成的。你的業力是善業,那麼你得的果報就會端正;如果是惡業,那就有問題。所以,還是諸惡莫作,眾善奉行最好了!

「宿植德本」,為什麼此女會端正有相呢?因為她前一生栽培過善根,能夠受持五戒、修行十善法,所以她就會端正有相。

「眾人愛敬」,很多人愛這個人,而且恭敬他。如果是愛而不敬,也不太好,所以應該是又有愛、又有敬。就是因為品德好,所以會受到恭敬。

沒有男、沒有女而希望有男、有女,禮拜供養觀世音菩薩,會滿願的。在《觀世音菩薩靈感記》上記載,有一對夫婦,丈夫已經五十歲了,太太可能還沒有那麼大年歲。他們一直沒有小孩,聽人說念觀世音菩薩能夠滿願,那麼也就禮拜供養觀世音菩薩。

有一天作個夢,夢見觀世音菩薩來了,菩薩用盤捧著一個小孩,就送給了他。這對夫婦用手去接的時候,忽然間,一頭牛從中間走過去,沒有接到這個小孩,夢就醒了。作完這個夢不久,果然太太有孕了,並且生個小男孩。但是,不久這個小孩死掉了。怎麼會這樣子呢?

有人為他解釋:「你向觀世音菩薩求小孩,觀世音菩薩能滿你的願,但是,牛來作障礙,小孩恐怕保不住。」不過,這頭牛是怎麼回事情?左想右想,忽然間想到,這對夫婦歡喜吃牛肉。

「你求觀世音菩薩給你一個小孩兒,但是你歡喜吃牛肉,就與殺生有關系,這件事還是會障礙你,你不能滿願的呀!」

這樣,他就明白了,就說:「這回不要吃牛肉了!」於是又繼續禮拜供養觀世音菩薩,後來有孕,就生個男孩,這回男孩保住了。

由這件事可以知道,觀世音菩薩是能滿我們所願,但是自己本身若有問題,還應該改變一下,要反省自己才可以。

我們人都有自尊心,若是人家不愛又不敬,心裡也很苦。但是,我在想,女人也好、男人也好,人家不愛也不敬,想盡辦法卻不能結婚,那可怎麼辦呢?如果這個人是相信佛法的,那麼,他會知道不愛沒關系,不敬也沒關系。即使不能出家,在社會上做點事,一樣可以好好地、正常地過生活。但是,能出家更好!能在佛法裡面用功修行,那麼,愛敬不愛敬,無所謂!

可是,有的人如果失去愛,就活不下去了,這是很可惜的事情。前兩個星期,我看見報紙上刊登一位學法律的女孩,大學四年成績很優異,畢業了就去考律師。這不容易考上的,而她通過了,很多朋友、同學羨慕她。結果,沒幾天上吊死了!什麼原因呢?她留了幾封信,信上說是失戀了,她愛的那個男孩不愛她了,她受不了 —— 沒有受到愛敬就活不下去了。如果這個人相信佛法,他會知道, :「沒有關系嘛,不愛不敬不是更好嗎?自己清淨,也很自在!」所以,一個人有宗教信仰好過沒有,而能相信佛法是最好了!

普門品講記.九

庚二、歎勸持名

無盡意!觀世音菩薩有如是力。若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐,是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

這是結束這段文,勸我們受持觀世音菩薩名號。

佛又招呼無盡意,說:「是觀世音菩薩有這種慈悲的力量和神通道力。若有眾生能恭敬觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩,所求一定會滿願的。即使沒有滿願,也是栽培了很多的功德,不會白辛苦的,所以是福不唐捐。」

有些人向觀世音菩薩有所求,觀世音菩薩沒有滿你願,是有原因的。比如求男、求女,若沒有那樣的因緣,沒有適合的人來給你作兒、作女,那麼,就不能勉強地非要有個兒、有個女。剛才說過,如果是不合適的人給你作兒、作女,增加了很多很多的煩惱,反倒對你不利。所以,若是求觀世音菩薩,而沒有獲得滿願,那表示觀世音菩薩認為這件事不需要最好!

有一個人被撤職、失業了,生活困難,想要再找一個工作。因為信佛,於是就念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩,求觀世音菩薩幫忙。後來,有一個船務公司招請人,他就去應征了。結果,他不及格,人家不要他。他心裡很不高興:「我求觀世音菩薩,觀世音菩薩都不滿我願。」信心就有點動搖了。過了幾天,報紙上注銷消息,說那艘船在太平洋被飓風吹斷,沉到海底去了!

這個意思就是我們凡夫的肉眼,很多事情是看不清楚的。以為沒有到船上工作是沒有滿你的願,於是就埋怨觀世音菩薩不靈驗,其實這才是對你好的!如果被錄取,豈不是正好遇見那個災難,沉到海底去了?所以,若能真正相信觀世音菩薩的話,滿願也好、不滿願也好,都是對你有利的,應該要有這樣的信心才對!不是說:「我減少睡眠,放下其它的事,一天禮拜觀世音菩薩、念〈普門品〉……,都沒有滿我的願,我白辛苦了啊!」其實沒有白辛苦,你還是會有很多福德的,所以叫做「福不唐捐」。

「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」,「受」字,應該解釋為「信」;信受,就是接受。觀世音菩薩有大慈悲心,能夠救護眾生的災難,能滿足眾生的所求,相信這件事,就叫做受。接受了以後,你還能按照這個法門去修持,那就叫做「持」。信受修持,就是念觀世音菩薩的名號,應該這樣做。

戊三、校德勸持功勝二 己一、格量功德

無盡意!若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字,復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥,於汝意雲何?是善男子、善女人功德多不?」無盡意言:「甚多,世尊!」佛言:「若復有人受持觀世音菩薩名號,乃至一時禮拜供養,是二人福,正等無異,於百千萬億劫不可窮盡。

現在把念觀世音菩薩名號所得的功德,與受持六十二億恆河沙菩薩名號的功德相對比,而贊歎觀世音菩薩的功德,特別廣大不可思議!

「無盡意!若有人能受持六十二億恆河沙菩薩名字」,釋迦牟尼佛又招呼無盡意菩薩說:「無盡意!假使有人能夠受持六十二億恆河沙這麼多的菩薩名號。」

「恆河」是印度話,翻譯成中國話是「天堂來」,因為恆河是從雪山流下來的。雪山就是喜馬拉雅山,山上有個阿耨達池,水從那個池流下來,一直流到孟加拉國灣,流入印度洋。因為是從高山上流下來,所以印度人稱之為「天堂來河」。恆河裡面的沙非常的細、非常的多,我們若抓一把,就難以數計,何況是全部,那是更多了。

因為釋迦牟尼佛常在恆河兩岸說法,所以,遇到數目繁多的情況,就用恆河沙來計數。現在說六十二億恆河的細沙,這數目的確是太大了!一粒沙就是一位菩薩,六十二億恆河沙菩薩的名字,的確是特別多。這個人能受持這麼多菩薩的名號。

「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」:「盡形」,形,就是身體。這個身體存在一天,他就以衣服、臥具、飲食、醫藥,供養這六十二億恆河沙菩薩。因為是盡形的壽命,所以時間也是很長的。

「於汝意雲何?」你的心裡認為怎麼樣呢?

「是善男子、善女人,功德多不?」這個受持六十二億恆河沙菩薩名字的善男子、善女人,他成就的功德多不多呢?

「受持六十二億恆河沙菩薩名字」,是所受持的菩薩名號很多;「盡形」是時間很長;「供養飲食、衣服、臥具、醫藥」,供養的物品也很多。這樣子,此人的功德是多少呢?

「無盡意言:甚多!世尊」,無盡意菩薩回答佛說:「他的功德太多了!」

有一個譬喻:就是田地肥沃,谷子種下去,時候到了收成就多;如果土地很貧瘠,收成就少。佛教裡說供養的對象,就是所謂的「福田」。如果,供養的是惡人,也能有一點功德,但是不如供養善人的功德大。供養惡人,能得到一百倍的功德;若供養善人,能得到一千倍;若供養離欲的人,也就是得到禅定的人,能得到一千萬倍的功德;若供養聖人——初果須陀洹,那就得無量的功德。然而,供養初果須陀洹,不如供養二果,二果不如三果,三果不如阿羅漢;供養阿羅漢,不如辟支佛;供養辟支佛,還不如供養大菩薩的功德大;供養大菩薩,還不如供養佛。佛這一方福田,能生出無量無邊的功德。

這是表示,「田」本身的功德多少,你供養所生的功德也有多少的不同。又供養時,內心的清淨、不清淨也有關系。但是,現在不說內心的清不清淨,只是說所供養的境界。

「佛言:若復有人受持觀世音菩薩的名號」,假設又有一個人,他不受持六十二億恆河沙菩薩名字,他只受持觀世音菩薩的名號。

「乃至一時禮拜供養」,他不是盡形壽供養,只是暫時的,或者是二十四小時,乃至只是短短的時間內,能夠禮拜觀世音菩薩、供養觀世音菩薩。

「是二人福,正等無異」,受持六十二億恆河沙菩薩名字的那個人,和受持觀世音菩薩名號的這個人,二人所得到的福相等,沒有差別!「於百千萬億劫不可窮盡」,就是他們所得到的福德,百千萬億劫享受,也享受不盡的。這表示觀世音菩薩這個福田,所生出來的功德實在是太大了,能與六十二億恆河沙菩薩的福田相等。這是贊歎觀世音菩薩的功德不可思議,也就是勸我們禮拜供養時,對觀世音菩薩要生尊重心、歡喜心。

大慈大悲的觀世音菩薩,和我們娑婆世界的人的確是有緣,所以很多很多人都恭敬、禮拜,並且受持觀世音菩薩的名號。

在佛教的經論上,看到文殊菩薩、普賢菩薩,在釋迦牟尼佛的佛法中,都占有很重要的地位的。但是,受持文殊菩薩、普賢菩薩名號的,沒有受持觀世音菩薩名號的多。這可以看出來,我們和觀世音菩薩的因緣特別地深厚!所以,我們能歡歡喜喜地、很誠懇地受持、讀誦、禮拜觀世音菩薩。

印度有一位天親菩薩,對《法華經》作了一部批注,翻譯到中國來,叫《法華經論》。他在這部批注中解釋,為什麼受持觀世音菩薩名號的功德這麼大呢?這個解釋,真是天親菩薩的大智慧境界!他分兩部分解釋,我現在簡單說明一下。

一、信心:受持觀世音菩薩名號的人有信心,相信受持觀世音菩薩名號的功德這麼廣大,與受持禮拜供養六十二億恆河沙菩薩的功德相等。能這樣相信,自然功德就是這麼大。這表示信心的確很重要!譬如你找醫生看病,你對這醫生沒有信心,縱然藥下得很正確,療效也會受到影響。天親菩薩就按照這個道理解釋:你對觀世音菩薩的信心越強,相對的功德就越大!

二、畢竟知故:這是指已經入聖位的人,通達諸法實相的時候,六十二億恆河沙菩薩與觀世音菩薩是平等平等,沒有差別的,他們的功德也是平等的。這是約聖人說的,而不是約凡夫說的。

我們凡夫只能約信心來說。釋迦牟尼佛正法住世時代的佛教徒,尤其是出家人,多數能得聖道。到了末法時代,得聖道的人不多,因此就念阿彌陀佛名號、念觀世音菩薩名號,這樣修行。所以,在這裡釋迦牟尼佛這樣贊歎:「你能具有這樣的信心,相信觀世音菩薩的功德是特別地廣大無邊,你這樣修行就好了。」如果,你對於念一位菩薩、或念一尊佛的名號、或者是受持一部經典,本身的信心不夠,那就會影響到所得的功德。若是釋迦牟尼佛這樣贊歎,能引起你的信心與歡喜心,而很誠懇地念誦,那就真實不虛會得到於百千萬億劫不可窮盡的功德!

己二、勸持功勝

無盡意!受持觀世音菩薩名號,得如是無量無邊福德之利。」

前面贊歎觀世音菩薩的功德不可思議,若能稱名憶念,得福無量。現在結束前文,勸我們多多地念觀世音菩薩名號。

佛又招呼無盡意菩薩:「受持觀世音菩薩的名號,能夠成就如前所說的無量無邊的福德利益。」

普門品講記.十

丙二、普門示現深義四 丁一、無盡意問三 戊一、問身業現相

無盡意菩薩白佛言:「世尊!觀世音菩薩,雲何游此娑婆世界?

〈普門品〉一共是兩大段。前面是無盡意菩薩請問佛陀,觀世音菩薩得名的緣由,這一大段講完了。以下是無盡意菩薩問佛:觀世音菩薩如何教化眾生?這是說明觀世音菩薩普門教化眾生的意義,也正是〈普門品〉這個「普門」的意思。

無盡意菩薩又對佛說:「經由佛陀的開示,我們已經明白觀世音菩薩得此名稱的原因了,也知道他是阿彌陀佛國的大菩薩。而觀世音菩薩,他怎麼會來到這個娑婆世界呢?」

「娑婆」是印度話,翻成中國話是堪忍,就是能夠忍受。這可以從幾方面說。第一是約菩薩:大菩薩在這個世界上弘揚佛法、度化眾生時,很多不相信佛法的眾生,對於菩薩這種慈悲的、道德的行為反感,有很多不合作的事情,常常地觸惱、傷害菩薩,而菩薩能加以忍受,所以叫做「娑婆世界」。

第二約眾生:這個世界上的眾生有很多很多的苦惱,而眾生能夠忍受。有很多的苦惱,應該想辦法解除它,不要只是忍受。然而,我們這個世界的眾生記憶力不太好,受了很多的苦惱,過去就算了,就這樣忍受了,不想辦法解除,所以叫做堪忍。

第三約大梵天王:我們這個娑婆世界的主人--大梵天王,他的名字叫做忍。因為梵天王前一生在人間的時候,有忍的功德。忍什麼呢?當別人有光榮、有如意事情的時候,他能夠容忍;換句話說,就是不嫉妒。嫉妒,是不耐他榮的意思。當他人有光榮時,心裡不舒服、不高興;不能忍耐別人有光榮的事情,這就是嫉妒。但是,這一位梵天王在人間的時候,他不嫉妒,能歡喜容受別人的如意,所以叫做忍。因此,就以他的名字做為這個世界的名稱。

「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界」,若依凡夫的境界,我們想到什麼地方,或者要徒步走,或者是坐車、坐船、坐飛機,身體才能到那個地方去了;而這個身體若不動,就到不了那個地方。那麼,觀世音菩薩是怎麼來到我們這個世界的呢?凡夫和聖人的來來去去是不一樣的。觀世音菩薩在阿彌陀佛國,他的身體並沒有到娑婆世界來,但是,娑婆世界有可度化的眾生的時候,就看見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩就是這樣來的,做完度化的事之後,也就不見了。經論上說「不來而來」,就是這個意思。

 

戊二、問口業說法

雲何而為眾生說法?

觀世音菩薩怎麼樣為眾生說法呢?我們若仔細地思惟,會知道這不是件容易的事情,因為娑婆世界中的三千大千世界很大,有很多類的眾生。以地球來看,即使只論中國人,就有各式各樣的語言;還有其它的種族,語言也是很多很多。而觀世音菩薩能通達無量眾生的語言,能用無量無邊的語言為一切眾生說法,這真是不容易!

「雲何而為眾生說法」,約佛法的真理說,法是不可說的,因為法沒有名字、沒有形相,怎麼能說呢?必須要有名字,我們才可以言說。譬如這是桌子、這是電燈、這是電話......,有了名字然後可以說話。如果沒有名字,說什麼?怎麼說?就沒有辦法說了。那麼,觀世音菩薩雲何而為眾生說法?在沒有名字之中,觀世音菩薩會用眾生個別的語言,立出種種名字,來宣揚佛法的真理。這件事很不簡單!

若從《華嚴經‧十地品》上看,要到九地菩薩才能圓滿四無礙辯──義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。義、法、樂說三無礙辯都不是容易成就的,現在說的是辭無礙辯,這是位次特別高的大菩薩,九地菩薩才能成就。

戊三、問意業鑒機

方便之力,其事雲何?」

這句話是總說。來到娑婆世界、為一切眾生說法,這二者就是觀世音菩薩的方便之力,他是用這樣的方便來教化眾生的。所以,前面的兩句話合為這一句:觀世音菩薩的善巧方便及大智慧境界,究竟是怎麼情形呢?

前文中「雲何游此娑婆世界」,這是說觀世音菩薩以種種身形來到娑婆世界──或者現出佛身,或現菩薩、阿羅漢、辟支佛身,或者是梵王身,乃至於現種種身;這是身業。為眾生說種種法,是觀世音菩薩的口業。這身業與口業的行動,是由觀世音菩薩的意業推動出來的;而意業發出來身體的行動或口業說法,是觀世音菩薩意業的智慧。所以,「方便之力」實在就是智慧的力量。以這個智慧觀察眾生應該現這樣的身、應該演說這樣的佛法,就為眾生現這樣的身、說這樣的法,那叫做方便之力。現在,無盡意菩薩就是請問觀世音菩薩這個方便之力的內容。

丁二、佛答三 戊一、別答鑒機化身法施五 己一、應三聖三 庚一、現佛身

佛告無盡意菩薩:「善男子!若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法,

以下是佛回答無盡意菩薩的問題,先別答,後總答。別答中分十九段。「應以何身得度者,即現何身而為說法」這一大段文,是觀世音菩薩的法布施,用法開導眾生,使令他們增長智慧,不再顛倒迷惑。並且,這是觀世音菩薩親自現種種身去度化眾生,不是叫別人現身去度眾生。觀世音菩薩可以化現無數身形,但在這裡只約略地標顯三十三種應化身。首先說到菩薩能現佛的身形、現辟支佛身、現聲聞身,這三種是觀世音菩薩示現聖人的身份去度眾生。

「善男子!若有國土眾生,應以佛身得度者」,觀世音菩薩怎麼來到娑婆世界的?佛告訴無盡意菩薩:假設某個世界有眾生應該看見佛身,才能夠得度--修學聖道、得涅槃。那麼,「觀世音菩薩即現佛身而為說法」,這位眾生就看見觀世音菩薩現佛身為他說法了。

前面救七難是指臨時有災難,求觀世音菩薩,菩薩就會來幫助你,但那不是從根本上解決問題。這裡說「應以佛身得度」,這個「度」字的含義可不同了!譬如過河,從此岸到彼岸去,這叫做度。依佛法說,得涅槃、究竟解脫了生死的苦難,是名為度。所以,這個字的含義是很深的。

〈普門品〉是《法華經》中的流通分,就是流通《法華經》的。應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法,就是為一切眾生說《法華經》的妙法了。

「國土」,我們居住的地方,稱之為國土。在佛法來說,如果凡夫居住的地方也有聖人同住,那就是凡聖同居土。例如,佛在世的時候,有佛、有阿羅漢,還有菩薩,凡夫和聖人共同地在這裡住,這就是凡聖同居土。佛入涅槃、阿羅漢也不在了,那就只有凡夫在這裡住了。

另外有一種世界,沒有凡夫,只有阿羅漢以上的聖人--阿羅漢、辟支佛、大菩薩、佛居住。再進一步,沒有阿羅漢,只有大菩薩和佛才能在那個世界住。再進一步,只有佛才能住在那裡,連菩薩都不及格了。國土有這麼多的差別。

依凡夫的肉眼看這個世界,就是有高山、大海、平地,也有樹、房屋、花等等事物。但是,從《高僧傳》上看,我們這個世界也不可思議!

《高僧傳》上記載:南北朝北齊時代,有一位圓通法師。北齊的首都是相州,在河北彰德府附近,也叫做臨漳縣。在這裡有一座國王造的大廟,叫莊嚴寺,這位圓通法師就住在這裡。

圓通法師是個怎麼樣的人呢?他歡喜《大般涅槃經》,因此常常地學習。《大般涅槃經》是北魏時,由昙無谶三藏翻譯過來的。

這一年的四月十五之前,來了一位法師,看上去智慧的境界很高,而且他的威儀、談吐,在出家人來說都是很難得的。但是,他有病,身體發出很臭的氣味。他想要在這座廟上養病,可是大家都不歡迎他。只有圓通法師,感覺這位法師雖然有病,但不是平常人,應該幫他這個忙。於是,就把這位法師領到他的房間裡同住,給他看醫生、買藥、煎藥,照顧這位法師。彼此相處久了,談話中知道這位法師也是歡喜學習《涅槃經》。圓通法師雖然很歡喜《涅槃經》,可是經裡面有些地方古德沒有解釋,他還不懂,因此提出很深的問題來請問這位有病的客僧。這個出家人不得了!他能夠有條有理地解釋,使令圓通法師非常地歡喜。於是,更盡心地照顧他。

有一天夜間,圓通法師從外面回來,拿了一瓶酒,對這位客僧說:「你這個病,若吃酒會容易好!」客僧就皺著眉頭把酒飲下去了。

逐漸地,客僧的病好了。到了七月十五,他就向圓通法師告假,他說:「我要走了。在這裡打擾您很久,賴您的慈悲照顧,我的病好了,非常感謝!」

圓通法師說:「您再住幾天,結夏安居三個月後,有結緣的衣服。您留在這裡等一等,到時候也可以領一份!」他不太願意,卻也勉強地住下來。過了幾天,果然國王有結緣的衣服,他也分得一份,然後就向圓通法師告假。臨走的時候說:

「您有一天夜間給我吃酒,您的好意,我很感謝!但是,這件事是不對的呀!從此以後不可以再做這種事情。其次,鼓山有個石窟寺,我就住在石窟寺北邊的竹林寺,如果有機會,希望您能來看我。」圓通法師也非常感謝他,於是就這樣離別了。

等到第二年的四月半以前,圓通法師想去看這位客僧,就先到鼓山石窟寺掛單。這個鼓山在河北,不是福州那個鼓山。石窟寺也有很多出家人,圓通法師到那裡以後,就問:

「是不是在石窟寺北邊有個竹林寺?」

廟裡的法師說:「那是個傳說,事實上沒有這座廟。」

「不!不是的!去年夏天有一位法師同我見面,他說他在竹林寺住,他不可能說謊的嘛!」

石窟寺的出家人也就半信半疑地說:「好吧!」

於是預備了一些香花,許多人就一同出發到竹林寺去。向北走了五裡路,然後向東轉,到了一座小丘陵上,看見一個年紀很大的老翁,正拿著鋤頭在種田。老翁看見很多出家人,拿著鋤頭就迎了過來,很不歡迎地要打這些出家人,說:「不許你們過來!」但是,他就不驅逐圓通法師,而把其它出家人攆走了。

老翁向圓通法師說:「你膽子很大,你不跑。好!我放你到山裡喂老虎!」

圓通法師就繼續向北走,再向東轉。走了幾裡路,進入一個山谷,路很難走,草也長得很深。他心裡就疑惑:「沒有路走,怎麼能有廟呢?」正在這個時候,南邊的山上有念經的聲音,他看看,也不見有廟:「那裡有廟呢?」

對方就有人招呼:「您從什麼地方來?您是圓通法師嗎?」圓通法師走過去,正好就是以前那位客比丘。

大家見了面,非常歡喜!說了一些問候的話,繼續地向前走。走不遠,看見有座廟,不像人間的廟,那山門特別高大,很不同!又看見裡面是「修竹干雲,青松蔽日」,院落一重一重的。

這時候,客比丘說:「您在這門口等一等,我到裡邊向大和尚報告報告。」那位客比丘到裡邊去,過一會兒出來了,就領著圓通法師進去。走著走著,走進一個院落,有座講堂。講堂裡面有一位大比丘,眉毛很長,看上去像是梵僧,不像是漢人,真是道貌岸然!雖然看起來年紀很大,但是非常地精神!周圍有六七十位年輕比丘圍繞著。他對圓通法師說:「你是來探望這位法師的,就叫他安排你好了。」

客比丘就帶著圓通法師到各處參觀,先看法師住的各個寮房,這些法師都坐在那裡,而房子裡面都有光明,那個境界和我們人間的廟不一樣。見面的時候,那些法師說:「你是什麼人?怎麼可以隨便到這兒來?去,去,去!」就驅逐他。

客比丘面有慚色,就對圓通法師說:「彼此間的思想不同,這真是令人失望的事情。」於是不再參觀寮房,就到各地走一走,然後帶圓通法師到他自己的寮房住下來,並為他預備午飯。所吃的飯就和在大莊嚴寺的差不多。

吃完飯,又領他參觀花園、水池、樓閣......,欣賞不完。這時候,圓通法師說:「這裡不像人間的境界,我希望能在這裡住,向各位大德學習,我可以發心,掃掃院子都好。」那位比丘說:「我也希望能這樣,但這件事必須向大和尚申請,經過他的同意才可以。你先在這裡休息一夜,明天早晨我帶你去申請。」

到了第二天,比丘帶著圓通法師到大和尚那裡,說明了心意。大和尚說:「我們這裡的房間很多,不會捨不得一個房間給你住。但是,我們出家人的戒律,是不能夠兩處有名義的。這裡給你一個位子,在國王的廟上還有你的名字,這是不合法的呀!你先回去,把那邊的名字取消了以後再回來,我會收留你的。」

這就是拒絕他的意思了,那位比丘只好領著圓通法師告辭了。兩人走出山門,說了幾句話就分手了。此時,圓通法師流淚了,因為心裡很願意在這裡住,結果這裡面的人都不歡迎他。他往前走,一面走還回頭看看;走了一百多步,又再回頭看看;繼續走約兩裡路的時候,回頭再看,沒有山門、也沒有廟,就是幾個大石頭在那裡。

圓通法師又回到大莊嚴寺,向其它的出家人報告這件事,其它的出家人說:「那大和尚豈不是賓頭盧尊者嗎?」

這樣的事情,在《高僧傳》上還不止於此,據說在終南山也有類似的情形。這是說,在我們這個世界裡,也有一些不是肉眼所能見的世界,那就是聖人的世界,而不是凡夫的世界。

因此,「若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法」,這句話的意思是,只要還沒成佛,功德就沒有圓滿,你就需要繼續努力地修行;要修行,就需要佛菩薩來教導。所以,有國土眾生應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法。

普門品講記.十一

庚二、現辟支佛身

應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法,

前說現佛身,以下說現辟支佛身。按照次第來說,這中間應該說現菩薩身,但是經文說觀世音菩薩現辟支佛身,那就等於是包括「若有眾生應以菩薩身得度者,即現菩薩身而為說法」,這個意思在內了。

有人疑惑:「這是觀世音菩薩叫辟支佛為眾生說法?還是觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法?」現在是說,觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法,不是觀世音菩薩命令辟支佛為眾生說法。在觀世音菩薩現身說法這一大段文中,完全都是觀世音菩薩親自化現那樣的身份去度化眾生,不是他叫別人現身去度眾生。

辟支佛是印度話,中國話翻為「獨覺」、或「緣覺」。譬如,在釋迦牟尼佛之前,有迦葉佛出現在我們這個世界上,這時候的人壽是兩萬歲左右;當釋迦牟尼佛出現在我們這個世界的時候,大多數人的壽命是一百歲左右。迦葉佛入涅槃後,佛法也滅了,而釋迦牟尼佛又尚未出世,那就是沒有佛、沒有佛法的世界。又例如,釋迦牟尼佛入涅槃了,而佛法也在這個世界上息滅了,那麼就可以說就是無佛、無佛法的時代,在這樣的時候出現,沒有師長的教導,自己就能夠覺悟真理的人,就名之為獨覺。這種人,因為前一生親近過很多佛,聽過很多的佛法,栽培了很多的善根,所以能無師自悟。

我曾經說過:「栽培善根,應該修福,也應該修慧。」修福是一般的情形,但是修慧就是要修四念處了。四念處是無漏的善根,而你所栽培的福能夠幫助這個無漏的善根成就聖道。如果,只是栽培福而沒有修四念處的善根,那麼,也只能在人間或者天上享福而已。福報享完了,就等於零了,和沒有栽培福的時候一樣。若是栽培福而又能栽培四念處無漏的智慧,那就不同了,能夠得聖道!

因此,辟支佛無論是福也好,還是四念處的善根也好,都是栽培得特別殊勝,所以,在無佛法的時代,他自己就能覺悟。「春觀百花開,秋觀黃葉落」,他從這個無常的境界裡,就能覺悟真理,得成聖道。花開、花落,這是很平常的事,我們也常常看見。看見了,我們也可能小小地思惟思惟就完了,似乎沒有很深刻的領悟。不要說花開花落,我們就算看見人死了,好像也不在乎。除非自己親愛的人死了,眼淚流一流,慢慢的也就忘了,還是繼續追求色聲香味觸和榮華富貴,碰得頭破血流還不覺悟!我們就是這樣!但是,有善根的人不一樣!有善根的人遇見這樣的事情時,他有很深很深的覺悟,而能成為辟支佛。

在《大智度論》中,說到一位國王。當然,國王是有大福報境界的,身邊又有很多的女人來服侍他,他可能不常洗澡,所以要這些女人給他撓癢。這些女人的手臂上戴著莊飾品、手镯子這些東西,在撓癢的時候,手镯子與手镯子互相碰撞,就發出很多聲音來。等到撓癢結束了,國王就從這裡覺悟到:世間上一切的事情都是無常的,終歸敗壞。他就得辟支佛道了。

又有一個國王,帶領著很多女人到花園裡欣賞游玩。過了些時候,國王疲倦、睡著了,這些女人就去各處摘花。本來花開得很茂盛、很美好,但這些女人把花朵都摘下來以後,就沒有花了。國王睡醒之後一看,各處都沒有花了,他覺悟到無常的道理,得了辟支佛道。得了阿羅漢的聖者有的有神通、有的沒有神通,但是辟支佛是一定有神通的。這位國王得辟支佛道後,不願再留在王宮,立刻乘著神通,飛到高山裡住,就不在人間住了。

辟支佛也有幾種情形:有的住在高山裡面,若有可度化的弟子,他也收徒弟,教化他們修學聖道。也有的辟支佛是不收徒弟的。

剛才解說獨覺,另外還有緣覺,在這裡就略而不說了。

我再說一個故事。

佛在世時,波斯匿王有個女兒,叫做金剛女,長得非常丑陋,不像是人,但由於是自己生的,就只好養育她。等到年紀大了,得要給她找丈夫,於是就找一個原來很有錢,但是現在窮苦的人給她作丈夫。雖然,這個女孩子非常丑陋,但還是國王的女兒,所以這個人也就接受了。

接受之後,波斯匿王就為他造了很多樓房,讓他作官,送他很多的珍寶。每當有集會時,丈夫總是不帶太太出來,一次不帶、兩次不帶,人家可能不注意,時間久了,就有人提出問題:「集會的時候,我們都帶著太太,他怎麼不帶呢?」大家就議論,說是可能有問題,若不是太太特別丑陋,就是特別美,不然怎麼不帶出來呢?

有一天,有人打主意說:「這樣子,下一次集會的時候,我們去看看他太太。」就在集會的時候,勸他喝酒。一杯一杯的飲下去後,就醉了,臥在那裡,什麼也不知道。然後,有人在他身上拿到鑰匙,再派幾個人到他家去,把他家的門一層一層的打開,到裡面一看:不得了!他的太太非常美!他們趕快把門鎖上,跑回來把鎖匙放回他身上,酒醒了他就回家去了。

回到家,也是一層一層的開門,看見一個美麗的女人,他說:「哎呀!妳是誰?」

金剛女說:「我是你的太太呀!」

「妳以前特別丑陋,為什麼現在這樣美呢?」

她說:「我一直悶在這房子裡,不能出去,心裡很苦惱。我就念佛,念『南無本師釋迦牟尼佛,求佛救救我!』我誠心地念,佛就來了。他從地下來,先是頭部從地裡面慢慢出來,我的身相也就從頭部慢慢地改變,最後變成這樣的莊嚴。而釋迦牟尼佛為我說法,我就得了須陀洹果。然後,佛就走了。原因就是這樣。」

這時候,她的先生就去對波斯匿王說:「您的女兒想要來看您。」

波斯匿王說:「不要,不要,叫她不要出來!」

金剛女的先生說:「您的女兒和以前不同了,現在像天女似的,特別地美!」

這麼一說後,國王就允許女兒來。大家見了面,波斯匿王非常歡喜,於是共同坐車來見佛。見佛時,波斯匿王就問佛:

「我這女兒原來長得不像人樣,現在為什麼這樣美呢?」

佛說:「在久遠久遠以前,高山上住著一位辟支佛,長相非常丑陋。那時候,天不下雨,人民生活困難,辟支佛就到一位大長者家乞食。乞食時,大長者叫他的女兒供養辟支佛。長者女一見辟支佛就罵:『你長得根本不像人!』用各式各樣丑陋的語言辱罵辟支佛。辟支佛於是現出種種神通,長者女一見,心裡想:『哎呀!他是聖人哪!我不可以毀辱他、不可以罵他,應該恭敬贊歎啊!』就向辟支佛求忏悔。那位長者女是誰呢?就是你現在的女兒。因為罵辟支佛,因此她現在得的果報就丑陋;由於忏悔了,所以就能遇見佛,相貌又變得端正,然後聞法得須陀洹果。」

又佛世時,有一位牛齝比丘,這位比丘是捨利弗尊者的弟子,也是一位阿羅漢。但是,他吃完飯後,總是把飯再吐出來咀嚼,和牛有一點相似,人間的人看見這個情形,就會譏嫌他。但他是大阿羅漢,譏笑他、對他不恭敬,會有罪過的,所以他不在人間住,而到天上釋提桓因的花園裡住。

天上的人和人間的人不同,天人的智慧高過我們,他能知道這個人是凡夫、是聖人,所以不會對聖人生輕慢心。所以,我們人間的人譏嫌、毀謗丑陋的人,這個事情是有點問題!

「應以辟支佛身得度者」,前面說到的金剛女,就是應以辟支佛身得度者。雖然相貌丑陋,卻終究因此而得解脫。

 

庚三、現聲聞身

應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法,

「應以聲聞身得度者」,佛出現世間之後,說法的法音就叫做「聲」;或者是經論上能表達佛法真理的文句,也可以名之為聲。「聞」,聽佛說法,或者閱讀經論,由此而覺悟苦、空、無常的道理。「得度者」,從這裡能得解脫。

「即現聲聞身而為說法」,觀世音菩薩為你現聲聞的阿羅漢身,說苦集滅道的佛法,或者為你說《法華經》的妙法。

苦集滅道是佛教中很重要的教法──苦集是世間的因果,滅道是出世間的因果。世間因果中,果就是「苦」。我們的身體是果報,日常生活中所遭遇到的一切,也都包括在果報之中。這果報,佛法給它一個批判,就是苦!

當我們的眼耳鼻舌身意接觸一切境界的時候,有苦受、有樂受、有不苦不樂受,就是有時候有苦惱的感覺、有時候有快樂的感覺、也有不苦不樂的感覺。但是,這三種感覺,若深一層說,都是苦。所以,以佛法的態度判定世間的果報,不管是人間、天上,都是苦!

以什麼理由說完全都是苦呢?就是因為人間人所認為快樂的事,追求的時候不容易得到,是苦。追求到手了,還要保護令不失掉,也是苦。又終究有一天會失掉它,屆時會更苦惱。所以,從深一層說,樂受也是苦惱。

前面曾經說到隋文帝楊堅,就是隋炀帝的父親。在中國歷史上看,這個人還不能說是太壞,但也不能說是特別好。不過,就佛法來說,隋文帝和隋炀帝對佛法都有點貢獻。

隋文帝作皇帝以後,當然也和別人一樣是凡夫,除了大太太,還有其它很多的女人。他的大夫人是陳皇後。但是他還有另一個心愛的女人,常常同她接近。這一天,他下朝後就去找那個女人,但是找不到。下面的人報告他,說是已經被人殺死了。隋文帝立刻心情苦惱,說出來一句話來:「我作皇帝還不自由啊!」說完這句話,他精神就有一點失常,騎著馬,不走正常的道路,到山裡面去亂跑。有人報告了隋文帝幾位特別親近的大臣,這幾位大臣就騎著馬把皇帝追回來,安慰他。這時候,陳皇後來了,對他磕了一個頭,他就恢復正常了。這是說,作皇帝還不自由。

再說隋文帝的第二件事。晚年他病得很重,臨死的時候,發現太子楊廣是個壞蛋,就改變主意,想要立大兒子作太子,於是派人去請大兒子來。但是,這個人是楊廣的人,他沒有依隋文帝的意思去找人。就這樣,隋文帝自己躺在那裡沒有人照顧,就死了。

這是怎麼個情形呢?就是隋文帝周圍的大臣,完全和楊廣合作,把隋文帝所有的事情、所有的人際關系都封閉了,就剩隋文帝躺在那裡等死。所以,在歷史上明白地寫出來,隋炀帝楊廣殺死自己的父親!這可見世間上認為作皇帝不得了,事實上,作皇帝也是苦惱。世間人所認為的很多很多快樂事,結果都是苦惱!

所以,佛法批判世間一切都是苦。這苦的原因從何而來呢?就是「集」。集是什麼?就是我們的煩惱和業力。煩惱兩個字怎麼解釋呢?煩者,擾也;擾者,亂也。擾亂心神令不得安寧的力量,就叫做煩惱。比如說,瞋心來的時候,心裡不安;貪欲心來的時候,心裡也不安;高慢心、疑惑心,各式各樣的煩惱來時,心裡就不得安靜。所以,這擾亂內心,令人不安的,那就叫做煩惱。當煩惱一動,就會造罪,那就是業力。

業力和煩惱,就是苦的原因。即使我們修福、不造罪,福也是使令我們受生死的一個原因;不過,不到三惡道去,而是到人間、或是天上去。或者,我們修學禅定成功了,到色界、無色界天去受三昧樂;但是壽命到了,三昧也會結束,還是要死,繼續輪回受苦。所以,世間就是苦集二谛而已。

滅谛、道谛,是出世間的因果。「滅」,就是涅槃,是大安樂的地方。「道」,是出世間涅槃的因,也就是戒定慧、或者說即是八正道。我們學習八正道,就能到涅槃那裡去。涅槃是出世間的果,入涅槃時,就把惑業苦都消滅了,那是特別清淨、安樂、自在的境界。

聲聞人學習苦集滅道四谛的法門,成功後,就是得涅槃了。觀世音菩薩觀察這個眾生應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法;或者為說四谛法門令得解脫,也可能為他說《法華經》,教他回小向大。

普門品講記.十二

己二、應六天六 庚一、現梵王身

應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法,

前三段屬於聖人,這以下是天。

「梵王身」,「梵」是印度語,翻成中國話是清淨的意思。我們欲界的人有睡眠欲,要睡覺,不睡覺不行!要有男女之欲,還要有很多很多的欲。而梵天上的人完全沒有男女之欲,也不像我們要吃飯、睡覺,都沒有這些事情,他們就是入定、出定,所以叫作清淨。

梵王有兩種說法,一是初禅天有梵王。初禅有三種天:梵眾天、梵輔天,梵王天。梵眾天類似我們人間一般的老百姓。梵輔天就是幫助梵天王統理梵民的天人,就像是在政府裡做事情的人。梵天王就好像人間的政府領導人。這是說初禅天的梵天王,叫梵王身。

第二個說法是:色界天第四禅天的天王,他是三千大千世界的王,那也叫梵王。因為四種禅天——初禅、二禅、三禅、四禅,都叫做梵。或者,這裡只是指初禅天王說的。

庚二、現帝釋身

應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法,

帝釋,印度話就是釋提桓因,翻到中國話就是能天主。

欲界一共有六層天,從下向上數:第一層天是四天王天。第二層天叫做忉利天,翻到中國話,是三十三,就是忉利天四方各有八天,再加一個帝釋天——能天主,也就是三十三天的天王。

有人說,帝釋天就像我們中國道教的玉皇大帝。在《阿含經》中記載,帝釋天這位天王心性很和平,不歡喜戰爭,是很好的一個人。在釋迦牟尼佛尚未出現世間的時候,他常到人間拜訪人間的仙人,就是他尊重道德高尚,有學問、有智慧的人,歡喜同他們親近、往來。

帝釋天有一個太太——捨脂夫人,她是誰呢?就是阿修羅王的女兒。天上的天女有一種美德,就是不嫉妒,和我們人間的人不同。這位阿修羅女捨脂夫人,她的美超過了天女,但是她的缺點就是嫉妒。有時候帝釋到別的地方去,不帶她去,一次、兩次……,捨脂夫人就和人間的女人一樣,她就疑惑:「你到什麼地方去呢?是不是去親近另外的女人?」因此,釋提桓因若要出門,她就要求一同去,釋提桓因不高興,就不同意她去。她怎麼辦呢?阿修羅有一種隱身的本事,能把身體隱藏起來,你看不見。

一回,釋提桓因自己坐車從天上下來,到地面上同仙人見面時,捨脂夫人出來了。這時候,釋提桓因不高興了,拿著蓮華莖就打捨脂夫人,捨脂夫人便以軟語謝帝釋 ——用柔軟的語言向釋提桓因道歉。說話的時候,那些仙人都看見、聽見了。不得了!仙人們聽見捨脂夫人的語言,心就失常,搖動起來了。

這是什麼意思呢?這些仙人本來是有禅定功夫的,但是聽見捨脂夫人的聲音,使令禅定都失掉了。這可見在人間作功德,生到天上去享受,那種境界不是人所能想象得到的。

「應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法」,觀世音菩薩觀察這個眾生應該以帝釋的身份得到涅槃解脫,觀世音菩薩就為他現帝釋身,為他講說佛法,這樣來教化眾生。

庚三、現自在天身

應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法,

觀世音菩薩能示現六種天身度化眾生、為眾生說法。前面已解釋現梵王身和帝釋身,現在是現自在天身度眾生。

「應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法」,我們地球上的人,就叫做「人」;人以上的諸天,佛法稱之為「天」。天,在六道眾生裡算是最好的一類,他們生活的情形比人類好得多。人需要為了生活而忙碌,很辛苦,又有老、有病、有種種的苦惱。而天上的人不老也不病,生活資具都是現成的,不需要工作賺錢才能生活,所以比人間的人好得多,壽命也長。而且天人的身體能發出光明,人間人的身體不可以發出光明,需要有日、月、燈的幫助,否則我們的生活會有更多困難。所以,人不如諸天。

但是,人間有佛法,這是好過諸天的地方。對於人間的享受,大多數人不是太滿意,所以會有多少厭離心,會有多少歡喜學習佛法的可能。諸天因為享受得太好了,放不下,所以很難學習佛法。除非是人間的人,曾經學習過佛法,對佛法有信心、有歡喜心,死了生到天上去,才可能繼續地信仰佛教、學習佛法。

釋迦牟尼佛初證聖道後,本來有心不說法的,因為感覺到眾生迷惑顛倒,很難使令覺悟。但是,梵天王來請佛說法,請佛為眾生宣揚真理,覺悟迷惑顛倒的人。這可見梵天王是信佛的,在佛教裡也是有貢獻的。而三千大千世界中,有很多很多的帝釋天,其中有一個帝釋得了初果。所以這些「天」也是能信佛的,還能在佛教裡有貢獻,是釋迦牟尼佛的大護法。

現在說自在天,是那幾個天呢?大梵天王是色界天,有禅定的。欲界天有六層天,從下向上,四天王天和忉利天,這兩層天是地居天:一是在地面上住的,一在高山上面住。再向上,就是空居天,他們是在虛空裡面住,他們也有宮殿,其實也可以說還是在地球上。

忉利天以上,就是夜摩天和兜率天,這兩個天就是「自在天」。自在,就是生活快樂,沒有壓力。這點地居天比我們人好得多,但是他們也有一點問題。前面說過,阿修羅常去找他們麻煩,需要常常作戰,也有多少的不如意。但是,自在天就沒有這件事,他們是自在得多了,所以叫做「自在天」。

庚四、現大自在天身

應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法,

「大自在天」就是化樂天、他化自在天,他們的自在又超過了夜摩天和兜率天,是特別自在的。以人的境界來對比,我們現在坐的車、住的房子、吃的飯等種種境界,這樣就是這樣,想要加以變化,不是那麼容易。而化樂天、他化自在天,他們對於所受用的境界可以隨心所欲、隨意的變化,比其余的天更自在,所以稱之為「大自在天」。原因就是他們在因地,也就是在人間為人的時候,做了殊勝的利益人的事情,或是在佛法中受了三皈五戒、修十善法等,而且修得非常精微、非常的好。

我曾經說過,禮拜佛菩薩時所穿的衣裳,如果穿到廁所去,就必須換一件清淨的;或者是身體沐浴後,換上清淨的衣服再去禮佛,就和穿著去過廁所的衣服拜佛心情不一樣!而拜佛的時候,心若能很明淨、很誠懇、很恭敬,和心裡面馬馬虎虎、散散亂亂的拜佛,意義又不同。所以同樣是做功德,還是不一樣的;得果報的時候,也就有自在、大自在的不同。

其次,他化自在天就是欲界頂天,是欲界裡邊最高的一層天。應該要有未到地定的功德,才能生到大自在天,不然還是不可以的。凡是空居天都要有多少的定,至少要有欲界定,才能夠往生到空居天的世界。當然,這種定都是很淺的,不是很深的定。

我們通常說,他化自在天就是魔王的天,就是釋迦牟尼佛成佛之前,向佛搗亂的那個天。這裡說一段釋迦牟尼佛成佛之前,降伏魔王的事。在釋迦佛成佛之前,他心裡面想:「我應該先通知魔王,不應成佛以後再通知他。」

當時,佛還是菩薩,就放了一道光明通知魔王。魔王知道悉達多太子在菩提樹下,就要成佛了,心想:「好!我要去破壞他的道力,不許他成佛!」

這時候,魔王來了,向佛說:「你現在不要盤腿坐,我給你轉輪聖王做,給你七寶——象寶、馬寶、女寶、輪寶、如意珠寶、主藏臣寶、主藏兵寶等,一共有七寶。」

佛說:「你向小孩子說這種話可以,怎麼可以用這種話同我講呢?」

魔王說:「你若不聽我的話,我就抓你的腳,把你丟到大海之外去!」

佛說:「我看,這世界上沒有一個人能抓住我的腳,把我丟到大海之外去!」

魔王就說:「你現在不聽我話,我會想辦法來破壞你的!」就走了。

走了之後,就派他三個女兒來向佛搗亂。這三個女兒說了很多迷惑佛的話。

佛說:「妳自己看看自己,這臭穢的身體,只是個皮袋子,一層皮把骨頭包起來,就成為一個人了。天上人也是一樣!這皮袋子是很臭穢的,怎麼可以迷惑我呢?」她們只好回去了。

這時,魔王又率領了八十億的魔鬼,要來和佛作戰,要來破壞佛!

佛這時候自己想一想:「我從久遠以來,是不是障礙過別人修行?當他人發心要修行聖道,我是不是嫉妒人家、障礙人家,不許他修行?我有沒有做過這種事情?」佛用宿命通一觀察:「我沒有這個事情,那麼魔王是不能障礙我的!」

這時候,魔王來了,就向佛說:「你趕快解膝下座,不然我就對你不客氣!」

佛說:「你怎麼可以和我戰斗呢?你不過是在久遠以前,受過一次八關齋戒,供養過辟支佛一餐飯,就是這麼大的功德嘛!我是三大阿僧祇劫,供養過無數的阿羅漢、辟支佛,也供養過佛,做種種功德不計其數,你怎麼能和我斗呢?」

魔王說:「你說我受過八關齋戒、供養過辟支佛,有這樣的功德,這些事是真實的。但你說你三大阿僧祇劫,做過很多功德,誰能證明呢?」

佛說:「大地,它能證明!」。

這時,大地六種震動(震、吼、擊、動、起、湧),地神就出來了。地神說:「我可以證明,悉達多太子的確是有這麼多功德,真實不虛!」魔王低頭就跑了。

這是欲界的第六天--大自在天,在釋迦牟尼佛成佛之前,向佛搗亂,要破壞佛的道力,但是沒有成功。

剛才說夜摩天和兜率天是自在天,化樂天、他化自在天是大自在天。另外,還有一個解釋:就是欲界頂天叫做自在天;色界之頂——最高的一層天,就是摩酰首羅天,叫大自在天。不管怎麼解釋,就是觀世音菩薩觀察所度化的眾生,應以自在天身得解脫者,即現自在天身而為說法;應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法,是這樣意思。

庚五、現天大將軍身

應以天大將軍身得度者,即現天大將軍身而為說法,

天大將軍身是誰呢?我們人間的國家裡,有將軍率領軍隊作戰,以保護國家安全,天上也有這種事情。釋提桓因的座下,有個天大將軍,當釋提桓因和阿修羅作戰的時候,天大將軍就先和阿修羅作戰。

庚六、現毘沙門身

應以毘沙門身得度者,即現毘沙門身而為說法,

「毘沙門身」是誰呢?四大天王也叫四大金剛,北方的天王就叫做「毘沙門」,中國話就是多聞。毘沙門是很博學多聞的,故稱為「多聞天王」。東方的天王叫做「持國天王」;南方的天王,名「增長天王」;西方的天王,名「廣目天王」,又翻譯成「丑目」,就是丑陋的眼睛。四大天王現在只說出來一個,其它的三個沒有說。

宣揚佛法這件事,身份的確是很重要。有的人,不用那樣的身份,為他講解佛法,他就反感了。若是有合適的身份,他一見到就歡喜,也就容易接受。因此,觀世音菩薩現出來種種不同的身份去教化眾生。

己三、應人身四 庚一、現五高位身五 辛一、現小王身

應以小王身得度者,即現小王身而為說法,

以下說明現人身。人間的人,也是各式各樣地不同;現在先說「小王身」。

「小王」是對「大王」說的。大王和小王的分別,在經論上說,有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,這些輪王可以名之為大王。若只能統治南贍部洲,就是鐵輪王。若連東勝身洲也能統一,統治兩個洲就是銅輪王。如果西牛貨洲也統一了,能統治三個洲就是銀輪王。如果統一四大部洲,那就是金輪王。這些可以稱之為大王,其它做國王的,都叫做小國王,所以小國王是很多的。

「應以小王身得度者,即現小王身而為說法」,國王是政府的領導人,有很大的權利;老百姓對於國王,就算是不想害怕,也要怕的。所以國王若是能夠信佛,能用國王的身份為老百姓講解佛法,當然那種作用是很大的。因此,這裡說觀世音菩薩見這眾生應以小王身得度,觀世音菩薩就現小王身而為說法。

在中國的佛教史上看,梁武帝是能講經的。他講過《涅槃經》,還講過《摩诃般若波羅蜜經》,所以他對佛法的認識,應該是有一定程度的。禅宗的故事說,梁武帝見到達摩禅師時,問達摩禅師:「朕一生造寺度僧,布施設齋,有何功德?」達摩禅師說:「實無功德!」若以梁武帝能夠講《摩诃般若波羅蜜經》的角度來說,他會提出這個問題,應該是在試驗達摩禅師的見解怎麼樣,不能說梁武帝自己不明白這個道理。

辛二、現長者身

應以長者身得度者,即現長者身而為說法,

「長者」,就是年高德重的人。例如,年紀大了,道德很高,也有很大的財富,博學多聞、有大智慧;或者是國家之中有崇高地位的人;或者是國家的首相等。這一類人,要用長者的身份為他們說法才能得度,那麼觀世音菩薩即現長者身而為說法。

辛三、現居士身

應以居士身得度者,即現居士身而為說法,

在印度,「居士」就是積聚了很多財富的人,也就是工商界的大資本家,這是印度經論上的用法。但是,居士一詞來到中國,和印度的用法就不一樣了。在中國佛教的用法,若是相信了佛法,能夠修學聖道、修行戒定慧,能受持三皈五戒,寡欲潤德、以道自娛,這樣的人我們稱之為居士。所以「應以居士身得度者」,觀世音菩薩「即現居士身而為說法」。

辛四、現宰官身

應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法,

「宰官身」就是在政府裡做事情的人,或者從國務總理一直到省主席、縣長等,或是鄉村裡一個地區的負責人,都可以稱之為宰官身——就是為老百姓做事、服務的人。那麼,「應以宰官身得度者」,觀世音菩薩「即現宰官身而為說法」。

辛五、現婆羅門身

應以婆羅門身得度者,即現婆羅門身而為說法,

「婆羅門」翻成中國話就是「淨志」,有清淨、崇高的志願。崇高的志願是什麼呢?就是他們也能感覺到人生是苦,希望修道將來能得解脫、得涅槃;有這樣志願、思想的人,稱之為「婆羅門」。當然,他們所說的涅槃,不是佛教寂滅為樂的涅槃。

佛在世的時候,印度那時有四種階級的分別:最高貴的就是婆羅門;其次,就是剎帝利,即國王等統治階級,管理國家政治、軍事的這種人;再其次是吠捨,指做生意的商人;最後就是首陀羅,務農種田的人。這四種階級分別中,最高貴的就是婆羅門。

當然,就印度的情形來說,相信婆羅門教義的人,和佛陀的思想是不一致的,如果用比丘的身份去為他講解佛法,可能會有問題。而觀世音菩薩現婆羅門身,與他是同一類的,這樣為他講解佛法,容易有效!所以「應以婆羅門身得度者」,觀世音菩薩「即現婆羅門身,而為說法」。

普門品講記.十三

庚二、現四眾身

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法,

這是指佛教徒了。比丘、比丘尼是出家二眾,優婆塞、優婆夷是在家二眾。「比丘」譯成中國話,有三種意思:

第一、「乞士」:就是自己不生產,向在家人乞求飲食來維持生活,衣、食、住靠在家人供給。

第二、「破惡」:出家人自己不生產而靠別人供給,那麼出家人做什麼呢?就是破惡--修學佛法的苦集滅道、六波羅蜜等種種的聖道,來破除自己的愛煩惱、見煩惱。

第三、「怖魔」:若有人發心放棄世間的五欲,出家到寺院裡修學聖道,先決條件就是要受戒。受具足戒作白四羯磨時,地面上相信佛法的夜叉鬼就報告空行夜叉,空行夜叉鬼又報告四天王天,四天王天又報告帝釋天,展轉地傳到他化自在天的魔王那裡。魔王聽到消息,心裡不高興,因為這些人都出了家做佛的弟子,魔王就不能控制他們了,因此心生害怕,所以叫做怖魔!

包括以上這三種意思,就叫做「比丘」。如果,只是乞食而沒能破惡,比丘的意義就不具足。也有些人既不乞食、也不破惡,那麼「比丘」的意義就更不具足了。

「尼」,中國話是「女」的意思,指出家修學佛法的女子,受了比丘尼戒的,叫做比丘尼。

「優婆塞、優婆夷」,受了三皈依就可以稱做優婆塞、優婆夷,中國話是近事男、近事女。也就是這個人相信了佛法,皈依佛、皈依法、皈依僧了。

照理說,皈依三寶的人就應該受五戒。若說:「我不能持戒,我只是皈依三寶!」在經論上有這樣的說法,即使你只是皈依三寶而不受五戒,但是你殺、盜、淫、妄,那也是犯戒!不要以為:「我是做了錯誤的事情,但是我沒有受戒,所以沒有犯戒!」其實,無論你受戒、不受戒,只要做了罪過、錯誤的事情,就有過失;做了利益人的事情,就有功德。因為做錯誤的事情會有過失,所以佛才說這件事你不要做、那件事你不可以做,這就是戒。

我講一個比丘尼的故事。

佛滅度後百余年,有一位有神通、很了不起的大阿羅漢比丘尼。

當時印度有位名叫天護的長者,是個做生意的有錢人。他召集了很多很多生意人,一同到大海裡取寶。臨去時,就在寺廟裡發願:「希望諸佛菩薩、三寶加被我們到海裡取寶,能成功順利地回來,我們會舉辦無遮大會,供養佛、法、僧,供養一切沙門,供養一切貧窮的人。」發完了願,就到海上去了!

阿羅漢比丘尼知道這件事後,就入定觀察:「這麼多人到海裡取寶,是不是成功了呢?」她入定一看:「哇,成功了!他們沒有遇見災難,沒遇見風、也沒遇見火,順利地取了很多寶,回來也真實地供養三寶,救濟了很多貧窮的人,做了很大的功德。」

但是,她在禅定中又觀察:「佛教中去應供的比丘,誰是第一上座?哦!阿娑陀比丘是第一上座。」「這比丘是凡夫、是聖人?是初果、二果、三果,還是四果?」一看:「南閻浮提中,阿娑陀比丘受戒最早、戒臘最高,所以他是第一上座,但還是個凡夫,不是聖人。」觀察好了,她就出定去看那位老比丘。

我們本師釋迦牟尼佛規定,不管是凡夫、還是聖人,誰受戒早,就向誰頂禮。乃至阿羅漢受戒晚,就要向受戒早、戒臘高者磕頭。所以,這位阿羅漢尼來看阿娑陀老比丘時,就向他磕頭。磕完了頭,對他說了這麼一句話:「你不莊嚴!」說完,比丘尼就走了。

這老比丘聽比丘尼說他不莊嚴:「哦!我很多天沒有剃胡子、理發,頭發是長了。好,我理理發、剃剃胡須!」

比丘尼回來以後,她又入定觀察:「這阿娑陀老比丘有沒有聽懂我的話呢?」一看,沒有聽懂、沒有明白。所以,隔了多久比丘尼又來了,又給他磕頭。磕完頭又說:「你不莊嚴!」說完又走了。

老比丘心裡想:「我已經理了發、剃了胡須,還不莊嚴?大概是這衣服很多天沒有洗了,很破爛,我換換衣服、也洗洗澡,順便把衣服補一補,就這樣子。」

過了多少天,這比丘尼又來了,向他磕頭之後又說:「你不莊嚴!」說完,這老比丘光火了,說:「妳頭一次來,說我不莊嚴;第二次來,又說不莊嚴;現在還說不莊嚴。我已經理了發、剃了胡須,也洗了澡,衣服補好、洗干淨了,就好了嘛!還有什麼不莊嚴?」

比丘尼說:「您以為剃了胡須、穿上好衣服、沐浴干淨,就算是佛法的莊嚴嗎?佛法是用這個作莊嚴的嗎?」

這時候,老比丘不出聲了。這位比丘尼又說:「您可曾聽說天護商主帶領很多商人到大海裡取寶,如果順利地回來,便要興辦無遮大會供齋,請很多的沙門、比丘,連外道也在內。而在我們出家人的比丘裡,第一上座是誰,您知道嗎?」

「我不知道!」

「就是您!您是第一上座呀!很多大阿羅漢都排在您後面坐,您知道嗎?」

老比丘不出聲。比丘尼說:「您想一想,那麼多的大阿羅漢都坐在後邊,您在第一上座,而您不但不是阿羅漢,不是阿那含、斯陀含,也不是須陀洹,您只是個凡夫嘛!是不是呢?您說,這莊嚴不莊嚴?」

說到這裡,老比丘流淚哭泣了:「唉呀!我已經老了,我不能夠用功修行了。我一上座就打瞌睡;若不打瞌睡,就打妄想,我不能修行了啊!」

說完這句話,比丘尼說:「您不要輕視自己。您知道嗎?優波鞠多尊者善於教人修禅、修四念住,很多跟他學的人都得阿羅漢果,您也可以去跟他學嘛!」

「我可以嗎?」

「可以!您可以去!」老比丘被這比丘尼一說,勇氣就來了,他果真就去拜見優波鞠多尊者。

我們現代的人去拜訪朋友,要先打個電話通知、聯絡,那時候沒有這件事。但是,這些大阿羅漢比打電話還靈通。

優波鞠多尊者早已知道這件事,遠遠地就來歡迎這位老比丘。不會說:「你這凡夫!我還去歡迎你?」大阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,沒有高慢心,因此,遠遠地就去歡迎他。迎到廟上以後,為他打洗腳水,讓他洗腳。

這老比丘說:「我不洗腳!我要拜見優波鞠多尊者!」

旁人說:「遠遠地歡迎你,為你打洗腳水的,就是優波鞠多尊者啊!」

老比丘就向優波鞠多尊者表達來意:「我要用功修行啊!請長老慈悲教導我啊!」

優波鞠多尊者說:「好!」

雜事做完了,大家就到禅堂打坐。這時候,很多阿羅漢都來到禅堂裡靜坐。老比丘也坐在那裡,但一上座就打瞌睡了。昏沉時,有人拿了一盞燈給他,他用手把燈接過來。這時候,他看到優波鞠多尊者入火光三昧,其它的大阿羅漢也都入了火光三昧,放大光明!

老比丘一看這個境界,心裡受到很大的感動,這一下子再不昏沉,坐在那裡,就能修四念處了。不久,得阿羅漢果,有大神通,他成功了!實在這位老比丘也是種過善根的,若沒有善根是不行的。

成功了以後,他向優波鞠多尊者告假,回到自己的住處。這位比丘尼又來向他磕頭,說:「大德今日才莊嚴!」

這時候,這位老比丘說:「多謝妳的慈悲,鼓勵我,多謝妳的恩德啊!」

佛在世時,佛叫孫陀羅難陀為五百比丘尼說法兩次,這五百比丘尼就得阿羅漢果。現在,這位老比丘就是由這比丘尼的鼓勵,去親近優波鞠多尊者,他成功了。這可以說就是「應以比丘尼身得度者,即現比丘尼身而為說法」。

所以,我們出家人,或者在家居士也一樣,要互相幫助、互相鼓勵,努力的修行。當然,那位比丘尼有神通,能入定觀察,知道這個人有善根,就鼓勵他修行,所以他能夠有成就。而我們沒有神通,不知道誰有善根、誰沒有善根、如何鼓勵,所以我們勸人修行時,他可能聽,也可能當做耳旁風:「我修不修行,關你什麼事!」也可能有這種事情。但是,現在說觀世音菩薩大慈大悲,「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法」,總而言之,是觀世音菩薩慈悲,教我們修學聖道、栽培善根。

如果感覺自己業障很重,修行困難就放棄了,說:「人家有善根,修行有成就;我沒有善根,修行很難。算了,我不修行了!」若有這樣的想法,那永久也不能得解脫的!認為自己沒有善根、善根不夠,那更應該努力栽培;今生好好栽培,來生也就容易成就!要時時告訴自己:「我有善根,我若用功修行,有希望今生就得聖道的!」常常自暴自棄,觀世音菩薩會為你很擔心的。

庚三、現眾婦身

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者,即現婦女身而為說法,

前面說的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,很明顯的是佛教徒。這底下的長者、居士、宰官、婆羅門婦女身,就不一定是佛教徒了。

這段文是說現婦女身而為說法。換言之,可以這樣說:應以長者婦女身得度者,即現長者婦女身而為說法;應以居士婦女身得度者,即現居士婦女身而為說法;應以宰官、婆羅門婦女身得度者,即現宰官、婆羅門婦女身而為說法。

古時候的女子,她們的自由似乎是受到限制的,所以要聽聞佛法總會有多少不便。那麼,觀世音菩薩就現長者婦女身、居士婦女身、宰官婦女身、婆羅門婦女身,為她們說法,教化她們。

庚四、現二童身

應以童男、童女身得度者,即現童男、童女身而為說法,

一般人的想法,認為天真爛漫的小孩子,很誠實、很純潔,就叫做「童男、童女」。這樣解釋當然是對的。不過,也可以擴大一點解釋,就是不願意結婚的獨身主義者,這樣的人也可以稱之為「童男、童女」。

童男、童女還是小孩子,在思想還沒有成熟、獨立以前,最尊重的就是父母,父母教他什麼,他就聽什麼。所以,這個時候父母應該把握機會。如果是佛教徒的話,就應該用佛法來熏陶他、教育他,使令他將來做一名佛教徒,在社會上做一個品德好的人。

有佛教徒這樣說:「我的思想是我的思想,我不要影響我的小孩,我尊重人權!信佛、不信佛,還是相信上帝,將來他的思想成熟了,由他自己去選擇!」說這種話的佛教徒,我認為他的思想似是而非,這也看出來他不是真正的佛教徒。如果真正相信佛法,認為佛法好的話,怎麼會不叫自己的兒女信佛呢?應該給他一點佛法的熏習嘛!如果不這麼做,將來小孩思想成熟了,他可能信佛、也可能不信佛,甚至也可能做一個破壞佛教的人。

所以,父母若是信佛,對於兒女應該注意這一點。就算不勸他學佛,也應該慢慢地引導他,教他因果、道德的觀念,告訴他什麼是道德、什麼是不道德,讓他有這樣的智慧。即使他將來對於國家社會不一定有很大的貢獻,但是至少不會去做阿飛(流氓)危害社會,最低限度也應該這樣子做。

所以「應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法。」

普門品講記.十四

己四、應人非人身

應以天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法,

前面是約人的身份,這以下是總說天、龍、人、非人等身。應以天身得度者,即現天身而為說法,應以龍身,應以夜叉身,應以干闼婆身、阿修羅身、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法。

「天」,三界諸天在前面說了幾個,但是沒有完全說完。色界初禅天中,只說大梵天,其余梵眾天、梵輔天沒有說。二禅天──少光天、無量光天、光音天,三禅天 ── 少淨天、無量淨天、遍淨天,四禅天、五淨居天,及無色界四空天等,都沒有說。而無色界的四空天,沒有地水火風等物質所組成的身體,那就等於沒有形相了,當然不能現身說法。在這裡,應是包括前面沒有說的那些「天」在內。

「龍」,在六道中屬於畜生道。有的龍有神通,也有大福德的境界,但是也有牠的苦惱。這是人不常見的事情;但是在虛雲老和尚的年譜中說,虛雲老和尚有一回到普陀山去坐船,看見過龍。而在歷史上看,有些地方也現出過龍的。所以,龍不多見,但應該是有這麼一回事的!另外,在佛法中說,有些相信佛法的龍,也是護持佛法的一種神。

龍或許是在江裡面住,或許在河裡面住,或是在山裡住,也有在大海裡住的。龍有龍的苦惱,牠的苦惱就是金翅鳥(迦樓羅)。金翅鳥是以龍為食的,牠的身形很大,兩個翅膀一扇,就能把海水扇開,海裡面的龍就現出來,牠就能把龍抓住吃了!所以,有人做譬喻說,金翅鳥吃龍就像我們人吃面條那樣子,龍只能聽任擺布,無計可施!龍有這種苦惱。

釋迦牟尼佛出世以後,龍向佛求救,說金翅鳥以牠們為食,使令牠們很苦惱。佛就將自己的袈裟送給龍王,囑咐將袈裟分成一條一條的,給龍們披在身上,金翅鳥就不敢吃了。而佛的袈裟是分之不盡的,無論有多少龍,都分之不盡。

經論上提到,這些海裡面的龍,究竟是怎麼回事呢?就是破齋犯戒的佛教徒,多數都墮落為龍身。佛在世的時候,有二位婆羅門,他們到寺院受八關齋戒。其中一位婆羅門受八關齋戒的目的是想要生天,另一位婆羅門則是希望在人間為王。

這位想生天的婆羅門受完戒,回到家以後,他的太太就勸他吃飯。八關齋戒中,有一條不能非時食的戒,就是過了午乃至到次日太陽未出前都不能吃飯。但是,太太勸他吃。

他說:「我不能吃!我在寺院受八關齋戒了,我不能犯戒!」

他的太太是信婆羅門教的,威脅他:「你背叛了婆羅門教,你去相信佛教,這是不對的!你現在若不吃飯,我就到婆羅門的廟裡去宣布你的罪狀!」

這下子,他很害怕太太真的這樣做,於是就吃飯了。吃飯就是犯戒了,犯戒的結果就是壽終後沒能生天,反而變成龍了。

另外那位沒有犯戒的婆羅門,果然做了國王。

有一天,在國王花園的水池邊出現了一枚生果。管理人看見這枚生果,拿起來聞一聞,覺得味道非常好,於是展轉地就獻給國王的夫人,夫人又送給了國王。國王一吃,就向花園管理人說:「這味道香得很哪!從那裡得來的?我喜歡吃,最少天天要拿來一個!」

「這個果,就在水池邊得到的。不知道是什麼地方來的呀!我沒有了,我沒有辦法再找到!」

「你一定要找到。沒找到,我就要制裁你、處罰你!」國王說。

管理人就在花園裡,一邊走、一邊看,到處找,在那裡憂愁……。忽然間,來了一位老翁,對他說:「你憂愁什麼?」這個人就如此、如此地述說一番。

「不要緊!你等一會兒!」這老翁忽然就不見了。過了一會兒,老翁又出現了,端來一盤同樣的生果給他,說:「你送給國王,同時將這封信也交給國王。」

花園管理人就把這盤生果送給國王,又對國王就如此如此一說,說明這盤生果怎麼來的,同時呈上那封信。國王拿出信一看,知道想吃生果卻惹出了麻煩!

這信上說:「我是龍王!我想受八關齋戒,請國王幫我找一本八關齋戒的本子。如果,你不找來給我,我就把你的國土變成大海!」

國王心想:「生果好吃,但是事情很難辦哪!現在,這世界上已經沒有佛法了,那裡有八關齋戒的本子呢?這可怎麼辦呢?」於是就召集文武百官開會:「誰有辦法能找出一本八關齋戒的本子?」

「我們從來都沒有聽說過這件事,更不知道要到那兒去找?」有大臣這麼說。會議的結論就是:「那麼,大家盡量找一找了。」

宰相回到家後,仍愁眉苦臉地在想這件事。他的老父親見了,問他:「你愁什麼呢?」宰相便把事情向他父親說了。

「我們家中有根梁柱,夜間常常放光,裡面可能有什麼事情,不妨把這根柱子剖開看一看!」於是,宰相就找人把柱子剖開。哇!果然是受八關齋戒的本子。他便將本子交給國王,國王就交給龍王了。

龍王拿到本子,對國王說:「前生你我二人都受八關齋戒,你沒有破戒,所以做了國王。我破戒了,所以做了龍王。我現在感覺做龍很苦,所以還願意受八關齋戒。」

這龍王有很多的龍子龍女,大家因此都受了八關齋戒。龍王死後就生到天上去了。生天後就來拜見釋迦牟尼佛,佛為他說法,就得了須陀洹果。

所以,龍有功德,有大福報,但是也有牠的苦惱!現在,這裡說應以龍身得度者,觀世音菩薩就現龍身而為說法。

「夜叉」,前面講過,翻成中國話叫做「捷疾鬼」,就是他跑得非常快!有陸地的夜叉鬼、有空行的夜叉鬼。這些夜叉鬼,都是為諸天做事的,其中有信佛、有不信佛的,也有善、惡的分別。

「干闼婆」翻到中國話,就是「香陰」。「陰」,就是他的身體——色、受、想、行、識五陰,五陰有香氣,而他也是以香為飲食的,所以叫「香陰」。干闼婆是做什麼的呢?他在須彌山和七金山這一帶住,是為帝釋天做音樂的神。

「緊那羅」也是為帝釋天服務的音樂神,但是與干闼婆有一點分別。干闼婆做的是世俗一般性的音樂,而緊那羅做的則是特別高雅的音樂,有這點不同。

「阿修羅」,翻成中國話是「不端正」,就是男的阿修羅很丑陋,但女的阿修羅很美。又翻作「無酒」。阿修羅本來是飲酒的,他想要在大海裡做酒,但沒有成功,從那以後就不喝酒了,所以叫做無酒。

阿修羅這一類眾生也做過很大的功德,所以福德和諸天一樣。但是,這種人的疑惑心及瞋恨心是很大的。

佛在世的時候,有時也為阿修羅說法,譬如宣說三十七道品,但阿修羅心裡就想:「你為諸天說法,說三十八道品;為我們就只說三十七道品,少說一個!」疑惑:「佛總是瞧不起我們!」認為佛的心不平等,偏袒諸天,對諸天特別好。

諸天有甘露,阿修羅沒有,但是阿修羅有美女。而諸天的美女雖然美,卻不如阿修羅女,所以互有所缺。諸天歡喜得到阿修羅女,阿修羅則想得到諸天的甘露:「你想要?我還不給你呢!」有這個矛盾,所以,有時候他們互相有戰爭。

釋提桓因聽說阿修羅王的女兒捨脂(翻成悅意)特別美,就要求娶她作第一夫人。但是阿修羅不肯,於是大家就作戰!打仗時,阿修羅的軍隊很勇猛,釋提桓因似乎打不過,眼看就要戰敗了。這時,釋提桓因害怕了,怎麼辦呢?釋提桓因座下有一個神告訴他:「你念摩诃般若波羅蜜,阿修羅會怕你!」於是,釋提桓因就要大家念「摩诃般若波羅蜜」。

這一念,從天空降下來很多的刀,把阿修羅的手、足、耳朵、鼻子都砍斷了,阿修羅害怕,就退回去。退到什麼地方去呢?跑到藕絲孔裡去,也就是蓮花的根。這件事也是不可思議,蓮藕的孔能有多大呢?但是,很多的阿修羅軍隊都跑到那裡面去了。這時候,釋提桓因帶領著天人,跑到阿修羅的宮殿裡,把阿修羅的女人統統都俘虜,帶回天上去了。

戰爭過去後,阿修羅回到宮殿一看,所有的女人都沒有了,就到天上去哀求,對釋提桓因說:「你們佛教徒念摩诃般若波羅蜜,有這麼大的威力,我們是畏懼了!但是,佛教徒不殺生、不偷盜,你們怎麼偷擄我們的人,這是不對的嘛!」

釋提桓因一聽:「嗯,有道理!好!把女人都送回去!我不偷盜!」

送回去以後,這阿修羅王覺得:「唉呀!這釋提桓因諸天還是講道理的!」於是,就挑選最美的女孩子送給諸天。

如此一來,大家就是親戚了,應該好好的往來。那麼,釋提桓因就請他的岳父——阿修羅王,到天上住一住。住了一個時期之後,阿修羅王想回去了。臨走時,諸天的天兵天將列在兩旁送他回去。

阿修羅王心裡想:「是送我?還是在向我示威?你是不懷好意呀!」阿修羅就是疑惑心重,所以很難與諸天和平相處,因此常有作戰的事情。他們常常作戰,而諸天多數戰勝,阿修羅多數是戰敗的。

「迦樓羅」翻成中國話,就是「妙翅鳥」,他的翅膀和顏色都很微妙,他也是做了大功德的這種人;但是高慢心、瞋恨心太大,所以就變成迦樓羅。

剛才說龍王請求佛的幫助,希望遠離金翅鳥的捕食,佛把自己的袈裟分給龍,保護了龍,但迦樓羅因此就沒有飲食了,所以也到佛那裡去:「我們沒有飯吃了,怎麼辦?」佛說:「不要緊!你們要發好心。我教我的弟子,吃飯時要出食,拿一點飲食布施給你們,你們就有飯吃了。」

「緊那羅」,翻成「疑神」。他的頭上有一只角,人看見他,就生疑惑心:「你是人、還是神呢?」所以叫疑神。剛才說過,他也是帝釋天的音樂神。

「摩睺羅伽」是大蟒神,這當然不是一般苦惱的蟒蛇,牠是有神通,也有多少福德的。

「人非人等身得度者,即皆現之而為說法」,「人非人」是總結前面的天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。這些都是神,都有神通,他們來到人間見佛聞法時,都不是用本來面目的。他們就是現出人類的樣子,也在法會裡坐著,聽佛說法。人間的人看見他們時,就是個端正的人,不知道是天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽變現的,所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以,「應以人非人等身得度者,觀世音菩薩即皆現之而為說法。」

己五、應金剛神身

應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。」

從「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」開始到這裡,一共是觀世音菩薩三十三應身,為度眾生所化現的身形。此「執金剛神」是三十三應身的最後一個應化身。

觀世音菩薩觀察所度化的眾生,應該以執金剛神的身形現其人前,才能度化他,觀世音菩薩即現執金剛神而為說法。執金剛神就是這個神手中執金剛杵,所以名為執金剛神,也是佛教的護法神。

《大寶積經》上說到:在久遠久遠以前,有個轉輪聖王,他的大夫人生了一千個兒子,第二夫人生了二個兒子。大夫人生的一千個兒子,都是相信佛法,發無上菩提心,行菩薩道的,所以將來一定都會成佛。轉輪聖王想要知道千子成佛的順序,所以就用拈阄的方法測驗。

拈阄的結果,千子之中,最先成佛的是拘留孫佛(轉輪聖王的大兒子),最後成佛的是樓至如來,第四位成佛的是本師釋迦牟尼佛,第五位則是彌勒佛。

第二夫人生的二個兒子,看這一千位哥哥將來能成佛廣度眾生,大兒子就發願:「一千位哥哥成佛之時,我要做梵天王,請佛轉*輪。」二兒子發願:「千兄成佛的時候,我願意做執金剛神護法。」

我們讀《阿含經》,也看出來有執金剛神的事情。就是佛和人在談論佛法的時候,佛若是問你三次,你都不回答,金剛神就會拿著金剛杵在你頭上比量比量,要把你的頭杵碎了。

在佛晚年的時候,提婆達多要求佛退休,由他來做佛,做佛教的領導者,佛不同意。佛說:「連大智捨利弗尊者、目犍連尊者有那麼高的智慧,為大眾僧所仰慕,我都沒有授權給他們領導大眾僧、領導佛教,怎會授權給你呢?」

於是提婆達多很不高興,心裡恨佛,後來就逐漸地演變成提婆達多在高山上推大石頭想要殺害佛。石頭滾下來時,執金剛神用金剛杵一擋,就把大石頭打碎了。但是,還有小小的石頭,碰到佛的足,出了一點血。

執金剛神是佛教的護法。當然佛教是大慈大悲的,不會傷害一切眾生;但是眾生對佛、對法、對於佛教徒,並不全是慈悲的,有時候會破壞佛教,甚至毀謗佛、毀謗三寶。如果沒有金剛神護持佛法,佛法要在世間住持是會很困難的。

在印度佛教史上也發生過一件事情:有位不相信佛法、特別凶惡的國王,他毀滅佛教,見廟就燒、見到出家人就殺。最後到摩竭陀國菩提樹下,要破壞菩提樹,而這些護持佛法的善神也無可奈何。這時候,忽然間發生一件事情,就是菩提樹神見這惡國王要破壞菩提樹,樹神就變現出裸體的美女身。惡國王看見這個美女,心一動,這些護法善神的金剛杵就有力量了,就把惡國王打死了。

這裡面看出一件事:這些善神也要假藉一點因緣,才能傷害破壞佛法的人,否則還不是那麼容易的。

前面一共是三十三應身,就是觀世音菩薩觀察眾生,應以何身得度,即現何身而為說法。這樣說,不只是三十三身,應該是很多很多身形,不過不能一一的全舉出來,只是大略地舉出三十三種身。

普門品講記.十五

戊二、結別開總應化諸國

無盡意!是觀世音菩薩成就如是功德,以種種形游諸國土,度脫眾生。

這是結束前文,同時,又贊歎觀世音菩薩是「施無畏者」,也說出應該供養觀世音菩薩。

「無盡意!是觀世音菩薩成就如是功德」,佛又招呼無盡意菩薩,觀世音菩薩成就如是應以何身得度,即現何身而為說法的功德。已經成就了,是在果上說的;能成就,是在因上說的。觀世音菩薩修行無量劫,成就了聖道,再加上大悲心,所以能有這樣殊勝的能力!

「以種種形,游諸國土」,觀世音菩薩能夠現出來種種的身形,游化無量無邊的世界,不只是我們住的娑婆世界。

「度脫眾生」,能令一切眾生離苦得樂、轉凡成聖,得大解脫。

前文無盡意菩薩問佛:「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?」觀世音菩薩是極樂世界阿彌陀佛的弟子,是住在阿彌陀佛國的,怎麼來到我們這個世界呢?釋迦牟尼佛說到這裡,等於就是回答前面這個問題:觀世音菩薩是「以種種形游諸國土」,這是觀世音菩薩的化身。

講到這裡,我想起《六祖壇經》說到南岳懷讓禅師親近六祖慧能大師的事情。

南岳懷讓禅師十五歲出家,先是拜天台宗很有名氣的弘景律師為師。經人介紹,懷讓禅師後來展轉的去親近六祖慧能大師。

他來到了曹溪以後,六祖慧能大師問他:「你從什麼地方來?」

他答說:「嵩山來!」

六祖說:「甚麼物,恁麼來?」大師這麼問,懷讓禅師默然不能回答。

若是不學習佛法的人,當然是說:就是色受想行識——四大、再加上一點分別心,組成這個眼耳鼻舌身意的身體,或者是走路來,或者坐車來,就是這樣來。但是,像六祖大師這樣對佛法有甚深覺悟的人,看法和我們當然不一樣,所以問「甚麼物」──這個身體是個什麼?我們平常好像不會問「甚麼物」這句話,但是六祖大師要問這句話。

這時候懷讓禅師可能出家不久,也不能說沒有學過一點佛法,但是他不能回答這句話。所以,他一直的研究、思惟、觀察這個問題。經過了八年的時間,他對六祖大師說:「我現在有一點體會,可以回答這句話。」

六祖又把以前問的話重提一遍:「甚麼物,恁麼來?」

懷讓禅師這麼回答:「說似一物即不中!」若說它像一樣東西就不對了。

懷讓禅師經過八年的努力,說出「說似一物即不中」這句話。怎麼解釋呢?如果沒有學習過佛法,是不容易理解的。

我們中國佛教有很多的出家法師,或是在家居士,都歡喜受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》。我猜測懷讓禅師可能閱讀了《金剛經》,所以能說出這句話。如果完全不學習經論,要說出這句話,我看是不容易!

《金剛經》說:「可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」說似一物即不中,應該是從這裡來的,不然這句話很難說出來,也很難明白。

「可以身相見如來否」,佛在世的時候,也和平常人一樣的有行、住、坐、臥、說話、吃飯這些事情。當我們看見行住坐臥的佛,看見佛的三十二相、八十種好,這就是見佛了嗎?

須菩提回答說:「不也,世尊!不可以身相得見如來」,只是看見佛的身相,不應該認為就是見佛的。為什麼呢?

「如來所說身相,即非身相」,佛的三十二相、八十種好,那是無相的。「凡所有相皆是虛妄」,不但佛的身相是無相,凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意,色、受、想、行、識,乃至宇宙山河大地等也都是虛妄、無相的。「如來者,即諸法如義」,是從這個意思說見佛,並非看見佛的身相說是見佛;若能了知無相,那才是真的見到佛了。

這個問題在那裡呢?凡夫都是有執著心的,遇到好境界就生貪心,不好的境界,心裡就厭惡。若用這種執著心去見佛,雖然肉眼是看見佛了,但是我們的思想沒有改變,仍然是執著、染污的,對於佛之所以為佛的那個境界,我們還是沒有看見!所以,即使看見了佛的身相,但是沒有看見佛清淨無為的諸法如義,那就還是沒有見到佛;要能證悟「諸法如」,才是真正的見佛。

從《金剛經》的這段文,我們多少會了解到人的身相是虛妄、空無所有的,所以六祖大師問「甚麼物,恁麼來」,懷讓禅師回答「說似一物即不中」——哦!這個身體是空無所有的,不能說從某某地方到某某地方,就這麼來了。因為,在空無所有上,是沒有東西有來有去的。

就以電燈的光明來說,一打開開關,燈就亮了。假設七點鐘時,你把燈打開,燈光亮了;七點鐘的那個光明,是不是能到八點鐘?不說幾小時那麼多,就是前一秒鐘的光明,是不是能持續到第二秒、第三秒?

又譬如:我們的肉眼可以看見,某個人從外面一步一步地走到裡面來。但是從佛法的理論上看,那人是走到裡面來了嗎?這裡面有很深的道理,應該好好想一想。

我認為懷讓禅師一定是讀過《金剛經》、或是《大智度論》,經過八年的時間才明白:原來是「說似一物即不中!」

假設一個人有誠心、有清淨心到佛學院,或者到某個大法師的座下,請大法師為他講《金剛經》,大概不須要八年的時間,可能就會知道「可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相得見如來」的道理,可能兩個鐘頭就明白了。但是,若沒有人為你講,要你自己去研究,我看可能就不只八年了。而懷讓禅師要經過八年的時間才能說出這麼一句話,當然,他是用了很深刻的功夫的。從下面的答話,可以看出懷讓禅師是開悟了。

接著六祖大師又問:「還可修證否?」

一切法本來都是畢竟空的,也就是佛境界。那麼,你還用不用修行去證悟呢?六祖提出這個問題。

懷讓禅師答:「修證即不無,染污即不得。」

還是要有修、有證。因為,若不修就不能證。一切法雖然都是空的,但凡夫顛倒迷惑,還是照樣的貪瞋癡,所以非要修證不可!修證是有,但是「染污即不得」。修也好、證也好,是不能夠染污的,那都是清淨的境界。清淨是什麼呢?就是般若波羅蜜。於一切法無所著就清淨了,若有所著就不清淨。

這時,六祖大師說:「只此不染污,諸佛之所護念。」

我們佛教徒能夠常保持內心的不染污,這是般若的境界。「諸佛之所護念」,諸佛的大慈悲,能護你這一念清淨心,叫你保持不失掉。而諸佛菩薩、觀世音菩薩也一樣是這個清淨心;不過,他們已經成功了,我們凡夫還需要努力!

現在只是從《六祖壇經》裡「甚麼物?恁麼來?」想到無盡意菩薩問佛:「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?」觀世音菩薩怎麼從阿彌陀佛國來到我們這個世界呢?其實,是同樣的問題。而佛沒有按照《金剛經》的理論回答,也就是不從觀世音菩薩無分別的智慧這一方面解答,而是從觀世音菩薩的大慈悲心、普度眾生這方面來答復,所以說「以種種形游諸國土,度脫眾生」。

戊三、勸供兼贊施無畏德二 己一、正勸供養

是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩。

這句話的意思是:觀世音菩薩久遠劫以來,以種種形游諸國土,度脫眾生。而我們這些佛教徒,久遠以來,蒙觀世音菩薩的救苦救難,不知道多少次了!觀世音菩薩對於我們的恩德,是無量無邊的!

「是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩」,釋迦牟尼佛告訴我們:「所以,你們應該心不散亂地、誠心地供養觀世音菩薩,要報觀世音菩薩的恩德啊!」

己二、贊施無畏

是觀世音菩薩摩诃薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。」

前面「應以何身得度者,即現何身而為說法」,是說觀世音菩薩法布施,用法開導眾生,使令眾生增長智能,不再顛倒迷惑。這一段文則是釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩為「施無畏者」,就是觀世音菩薩能夠以無恐怖布施一切眾生,能消除眾生的恐怖,使令眾生安樂自在。這就是無畏施。

「是觀世音菩薩摩诃薩,於怖畏急難之中,能施無畏」,怖畏就是恐怖、畏懼。難,是災難;災難忽然間來了,叫做急難。有些雖不是那麼急,可也是到來了,使令我們心裡有恐怖,所以說「怖畏急難」。

一般人說恐怖,就是遇到不如意的事情心裡害怕。病痛來了心裡面恐怖,或者其它一切不如意的事,例如前面說的火難、水難、刀兵難,或者惡鬼難等,有很多很多的恐怖。但是,若在佛教徒來說,就不止於此。佛教徒因為常常閱讀經論,會感覺內心有貪、瞋、癡的煩惱賊,是很可恐怖的!就像在你住的房子裡,有很大的毒蛇,你怕不怕呢?在你內心的房子裡,有貪、瞋、癡的毒蛇,那應該是更可怕的!這也是怖畏急難。

而觀世音菩薩在各式各樣的怖畏急難之中,能施無畏——能使令你沒有恐怖,能為你消除一切恐怖。所以,對一切眾生來說,觀世音菩薩是我們的大恩人哪!

「是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者」,所以娑婆世界的人,皆稱呼觀世音菩薩為「施無畏者」。佛菩薩的名號都是以德立名的,因為道德無量無邊,所以名字也是很多的。

前面是說觀世音菩薩的法施,這裡又說觀世音菩薩是無畏施者,有這麼多的名號,足見菩薩對一切眾生的恩德是無量無邊的。

普門品講記.十六

丁三、當機如法供養五 戊一、無盡意奉旨供養

無盡意菩薩白佛言:「世尊!我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠璎珞,價值百千兩金,而以與之,作是言:「仁者!受此法施珍寶璎珞。」

「世尊!我今當供養觀世音菩薩」,無盡意菩薩尊稱佛為「世尊」,說:「我現在當依教奉行,供養觀世音菩薩。」

「即解頸眾寶珠璎珞,價值百千兩金,而以與之」,無盡意菩薩怎麼供養觀世音菩薩呢?他將頸上所懸掛的眾寶珠璎珞解下來。我們平常用花做成的璎珞,也可以稱之為璎珞;這裡是說用很多的寶珠做成璎珞。但是,無盡意菩薩頸項上的眾寶珠璎珞「價值百千兩金」,價值十萬兩金,可見這是很珍貴的眾寶珠璎珞了。「而以與之」,解下來以後,他就奉獻給觀世音菩薩。

「作是言」,同時這樣說:「仁者」,稱呼觀世音菩薩為仁者,這是贊歎詞。「仁」,表示有慈悲心的人。觀世音菩薩是等覺菩薩,無盡意菩薩也是等覺菩薩,菩薩對菩薩,用「仁者」這個詞稱呼。

「受此法施珍寶璎珞」,您是慈悲的人,請接受我這法施的珍寶璎珞供養。珍寶璎珞是財物,一般的情形應該說是財施,但這地方說為法施,怎麼講呢?

凡夫做什麼事都是用執著心。比如,我們以執著心去布施財物,這當然也有功德,但是同時也增長了我們的執著,凡夫有這種問題。

我曾經說過,貪心一動,就使令貪心增長一點力量;瞋心一動,也使令瞋心的力量增長。若是貪心、瞋心常常地活動,它就會愈來愈厲害!如果你能一次又一次的降伏,常常地降伏這個貪心、瞋心,叫它不要動,它就會逐漸逐漸的薄弱下來,不再那麼強烈。

我們凡夫供養佛菩薩,雖然是一念之誠,也可以說是清淨心,但還是有執著的,所以財施就是財施,而不能說是法施。而大菩薩有般若波羅蜜的智慧,他能觀察這個珍寶財物是畢竟空的,能用無所得的智慧布施供養,就能使令他無所得的智慧得到增長。所以,財施就是法施。

用執著心做事,執著心會增長;以無所得的智慧做事,智慧也會增長,這等於就是修行。你觀察:能供養的人、接受供養的人及所布施的財物,都是諸法如義。能這樣作觀、這樣思惟,這就是般若的智慧;能這樣思惟,般若智能就增長了。這時,財物的布施等於就是般若法門的修行,這樣的修行就是法施,也就是用法來供養觀世音菩薩了。「受此法施珍寶璎珞」有這樣的含義。

或者也可以這樣說,當供養觀世音菩薩珍寶璎珞的時候,他心裡非常如法,沒有執著心,與法相應,所以叫做「法施珍寶璎珞」。

戊二、觀世音觀空不受

時觀世音菩薩不肯受之。

這時候,觀世音菩薩不肯接受。因為,前面無盡意菩薩供養觀世音菩薩,是釋迦牟尼佛的命令,可是,此時佛還沒有命令觀世音菩薩接受,所以觀世音菩薩不受。

或者可以這樣說,凡夫接受布施時,多數是以執著心接受的。那麼,觀世音菩薩也和我們一樣有執著心嗎?不是!觀世音菩薩沒有執著心,不是用執著心來接受布施的。他能觀察無盡意菩薩也好、珍寶也好,都是畢竟空,無有少法可得,沒有珍寶可接受。

經論上有句話:「不受一切法,得阿羅漢。」就是阿羅漢的心能不受一切法,有這種境界。大菩薩一樣也有這種於一切法心裡不執著的境界,所以叫「不受」。當然,若不常靜坐,也沒多讀經論,對於什麼是不受、不著,我們很難明白。不過,這到後面會再解釋。

戊三、重請愍眾慈納受

無盡意復白觀世音菩薩言:「仁者!愍我等故,受此璎珞!」

觀世音菩薩那麼高的境界,一切功德圓滿,當然他本身無所缺少、無有不足,所以不需要再接受什麼供養。

但是,現在無盡意菩薩對觀世音菩薩說:「仁者!愍我等故,受此璎珞!」無盡意菩薩的意思是,我們都是功德不足之人,無論福德或智慧,都缺少很多很多,我們需要在大德這裡栽培功德。請接受我們供養的璎珞,讓我們增長福德、增長善根。這並不是仁者本身有所需要才接受,而是為了哀愍我們、增長我們的善根,因此接受我們的供養。

戊四、佛勸愍眾應受供

爾時,佛告觀世音菩薩:「當愍此無盡意菩薩,及四眾、天、龍、夜叉、干闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故,受是璎珞。」

這個時候,釋迦牟尼佛大慈大悲,開示觀世音菩薩說:「是的!你應當哀愍無盡意菩薩及四眾--比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,和天龍八部、人非人等,接受其璎珞」。釋迦牟尼佛說這句話,等於是贊歎觀世音菩薩的境界了。

戊五、觀世音受而不受

實時觀世音菩薩愍諸四眾,及於天、龍、人非人等,受其璎珞,分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔。

這時,觀世音菩薩不能拒絕了,他哀愍四眾及天龍八部等眾生,接受了璎珞的供養。當佛勸觀世音菩薩受供養的時候,有提到無盡意菩薩;等到觀世音菩薩哀愍四眾及天龍八部等,接受供養的時候,就把無盡意略去了。這個意思是,因為佛的身份是無上士,菩薩又不如佛,所以在佛的立場而言,可以說哀愍無盡意菩薩;但是,以觀世音菩薩的身份而言,就不能說哀愍無盡意菩薩,所以就把他略去了,只說接受這璎珞的供養。

「分做二分」,接受了以後,觀世音菩薩將所受的璎珞分成二分。「一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔」,這表示觀世音菩薩把璎珞轉供養二位佛,使令布施者增長更多的福德;也表示觀世音菩薩受而不受的不執著境界。

丁四、佛結歎聖德

無盡意!觀世音菩薩有如是自在神力,游於娑婆世界。

這是結束前面這段文。釋迦牟尼佛對無盡意菩薩說:「觀世音菩薩有這樣的自在神力,能夠在娑婆世界游化。」因為,無盡意菩薩提這個問題時,只提此娑婆世界,沒有提他方世界,所以釋迦牟尼佛在這裡就只說「游於娑婆世界」。

「自在」二字怎麼講呢?自在就是無著,也就是不執著的意思。若能不執著就自在,若是執著就不自在。

佛在世的時候,在給孤獨園為諸比丘說法時,對諸比丘提出了一個問題:「如果,在孤獨園的樹林裡,有人把樹葉偷走了,或者砍了幾棵樹偷跑了,你心裡感覺怎麼樣?」

比丘回答說:「我心裡面沒有什麼感覺,偷就偷嘛,關我什麼事!」

「如果,你穿的衣服、用的缽被人偷走了呢?」

「我心裡面會不舒服!」

佛就問:「為什麼人家偷了樹、偷了樹葉,你無所謂;偷的是你的衣、缽,你心裡就不舒服、就會痛呢?就是著與不著的關系!你對樹和樹葉不愛著,所以無論誰砍它,或用火燒它,乃至被偷走了,你心裡都沒有事。若是自己的衣、缽被偷走,或被破壞了,你心裡就會痛--這就是執著。有了執著,心裡就不自在;若不執著,就沒有事!」

修學佛法的人說修行,究竟修什麼?怎麼修?就是修這個無著。不但身外之物不執著,就是對這個身體也不執著。若連自己的身體也不愛著的時候,就沒有問題了。

我講一個小小的故事。

在明太祖的時候,有個禅師叫金碧峰,他是很用功修行的人。眾生的壽命到了,就是要死;但是,他壽命到了卻不死。

閻王爺是管理這件事的,時候到了不死是不行的。因此,就派兩個小鬼去捉他。平常,這些鬼對於那個人住在那裡、日常的品德怎麼樣,都是很熟悉的。這兩個小鬼來了,卻看不見、也找不到這位禅師在什麼地方。於是就回去報告閻王爺:「你要我去捉他,但是,怎麼找也找不到!」

過了一段時期,閻王爺又派那兩小鬼去捉他,還是捉不到。後來,閻王爺說:「這次一定要捉到,不能再緩了!」

小鬼還是找不到,說:「我來了二次都沒捉到,這次還是找不到,怎麼辦呢?」於是就想出個辦法來,就是去問當地的土地公:

「金碧峰這個出家人,原來知道他在這地方住,但是我們已經來三次了,都找不到他。你有什麼辦法能找到他?」

「有辦法!」土地公說。什麼辦法呢?

「這位禅師有一個供佛的水杯,他歡喜這個杯子,你若找到這個杯子,就能找到他了。」

「怎麼找法呢?」

「你到他廟上去,找著他的供杯,用個東西打那個杯子,杯子出了聲音,就找到他了!」

「啊!原來如此!」

出家人是供佛的。這兩個小鬼來了一看,佛前果然有個水杯供著。這小鬼把水杯拿起來,用小棒子打這水杯:「這杯子好啊!」還贊歎這個杯子。

這時候,從什麼也看不見中,金碧峰出來了。小鬼一下子就把他捉住了,說:「閻王爺派我們來三次了,都找不到你,這回可捉住你了!」

金碧峰說:「哦!你抓住我?好!你把那個水杯交給我!」

小鬼就把水杯子交給他,金碧峰拿到水杯子就往地下一摔,碎了!並且說了四句話:「若欲捉我金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空,虛空鐵鏈鎖不得,休想捉我金碧峰。」意思是:若想捉我,除非能用鐵鏈把虛空鎖住,你就可以捉住我;若不能用鐵鏈鎖住虛空,你想捉我是捉不到的呀!

說完這句話,金碧峰就不見了。小鬼其實是捉住金碧峰了;但是有修行的人,他一念不生時,你就看不見他了。

從這故事看出什麼呢?就是著與不著的問題。因為金碧峰有點愛著供佛的水杯,心裡有時就會關心它;但一入定,他還是可以明靜而住。可是,當小鬼一敲杯子,發出聲音時,金碧峰那明靜而住的心,與這個聲音一接觸,愛著心的種子就動了;心一動,就不能入定了。一出定,小鬼就能看見而把他捉住,就是這麼回事!這時候,金碧峰就覺悟了:我因為愛著這個杯子,有這一念的虛妄分別心,就被鬼捉住了。

我們不修行的人,煩惱一動,與人沖突,碰得頭破血流還不覺悟,不知道是自己的分別心不對,還要繼續地犯第二次、第三次:「是你不對,你對不起我!」而金碧峰這位修行人不是這樣,他知道:「不是小鬼能捉住我,是我自己上了圈套,是我自己的分別心不對!」當他修學佛法的正念的智慧一動,立刻就把這一念分別心消滅了。所以,小鬼來捉弄一下也有好處,使令金碧峰明白自己的虛妄分別心不對,因而提起正念,破除了執著。

因此,明白地說,不是鬼能綁住你,而是我們的煩惱系縛自己、苦惱自己呀!若能把內心的煩惱熄滅了,沒有貪瞋癡的活動--不貪、不瞋也不愚癡,不高慢也不疑惑,種種的邪知邪見都沒有了,心就得自在了。無論世界上怎麼樣的天翻地覆,乃至核子彈爆炸了,對於修行人而言什麼事也沒有,還是一樣的安閒自在,沒有問題。

這個「自在」包括「觀世音菩薩有如是自在神力」,以及觀世音菩薩內心清淨無為、沒有一切煩惱的境界。所以,這自在應該分二部份說:就是內心的本體清淨沒有染污,你就自在,這是一種。第二個自在,例如你想度化眾生,作一個計劃:「要怎麼度化眾生?要修習什麼法門?」你做這些事都能很順利的完成。換言之,當你想要有所做為的時候,能夠沒有障礙的成就了,那也叫做「自在」。

而這個自在,阿羅漢還有所不足了。阿羅漢雖然已經沒有貪瞋癡的煩惱,但是他對於佛法及度化眾生的事,還沒能完全的通達無礙,猶有所不能,還是智慧不足之人。所以,他要繼續的努力修行,親近十方諸佛,修學無量法門,慢慢的、慢慢的,無量無邊的功德圓滿了,他才能在有所做為的時候無障礙。

不過,佛菩薩度化眾生也不能說是完全都無障礙。當眾生要造罪的時候,佛菩薩沒有力量阻止,眾生還是要造罪。造了罪,將來要受苦報,業力要發生作用時,佛菩薩也無可奈何!眾生還是要受苦!這種情形,佛菩薩還要慢慢地想辦法,不能一下子就成功了。

前面說觀世音菩薩能夠救護眾生的七難,解除眾生的三毒,能夠滿求男、求女的二求,乃至應以何身得度者即現何身而為說法,觀世音菩薩對這些事情,都是大自在、無障礙的可以成就。

「神力」就是不可思議的力量。平常我們說神通力——「神」,是不可思議;「通」,是無障礙,就像道路沒有障礙,很容易就通過去了。這是比喻觀世音菩薩想要做什麼事情的時候,都是無障礙的。這種無障礙的境界,是凡夫、二乘人所不可思議的,怎麼樣也想不上來究竟怎麼回事。舉例來說,無論高山或牆壁,對凡夫而言,都是障礙,一定得從門才能通過去,從牆壁就過不去了。但是,有神足通的人,牆壁和門都是一樣,無障礙的就通過去了。或者說是距離幾千萬裡遠,但是菩薩的神足通,屈伸臂頃就到了。

我們娑婆世界的人想到阿彌陀佛國去,那麼遠,怎麼去呢?佛菩薩的神通,就是屈伸臂頃到蓮池。這些事情是我們凡夫沒有辦法思惟,也測度不來的,所以叫做「神力」--不可思議的力量。

我再說一個小故事。

東晉的時候,有一位開達法師。一天,開達法師到深山裡去,要采甘草這味藥。這時候,這個地區正逢饑馑,大家吃飯都有困難。當他在深山裡采藥時,遇見了羌人(中國少數民族之一)。羌人把他抓去了,關在一個木欄桿圍起來的地方,裡面已經有十幾個人關在那裡,並且羌人在那兒把守著,無法逃跑。就像我們人殺豬宰羊一樣,羌人把漢人捉去,一天殺一個來吃。最後,輪到開達法師的班了。

開達法師是個出家人,他能夠背《觀世音經》(就是〈普門品〉),於是他就念經求觀世音菩薩救護。

這一天早晨,太陽要出來了。他想:「今天輪到我了,我要死了!」但是,他還是不斷的念觀世音菩薩。忽然間,來了一只大老虎,而且比一般的老虎還大,牠一邊走、一邊叫。羌人看到老虎,心裡害怕就跑了。所以,人就是只想自己,不想別人。你害怕被老虎吃,而自己又要吃人,難道被吃的人心裡不害怕、不難過嗎?但是,那就不想了。

羌人跑了,這老虎就來咬木欄桿。開達法師心裡想:「羌人跑了,但是老虎來了,我也免不了虎口之難,牠一定要吃我了!」

老虎把木頭咬了一個人可以爬過去的洞,就走了,也沒吃他。開達法師明白了:「這是觀世音菩薩來救我的!」我們用〈普門品〉的話來說:「應以何身得度者,即現何身而為說法」,開達法師這時可說是以老虎之身得度。老虎走了,他從這個洞爬出去,解脫了這個災難。

開達法師念觀世音菩薩,觀世音菩薩沒有現出人的身相,也不是現國王身,或比丘、比丘尼身,也不是天、龍、鬼神身,而現老虎身。我們想,這老虎身是怎麼來的呢?就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。

我們凡夫做事情就是先要分別,然後才做;而觀世音菩薩那無分別的智慧,無論做什麼事都是不分別的。但是,觀世音菩薩的後得智要利益眾生時,也是有分別的。觀世音菩薩的「觀」字,在這裡可以解釋一下。

當我們有困難時,念觀世音菩薩的名號,發出來聲音,所以叫「世音」。那麼觀世音菩薩應該是用耳聞——「聞世音」,為什麼叫做「觀世音」呢?這裡面有點事情。

我們的眼見東西,眼識一剎那就過去了;耳朵聽聲音,乃至鼻、舌、身、意,都是一剎那就過去了。雖然聽見聲音以後,耳識一剎那就過去了,但是第六識緊接著一剎那就去分別這個聲音了。這時候,若以觀世音菩薩來說,就是菩薩的後得智與第六意識同時發生作用,或者說與耳識同時發生作用。由智慧的觀察,知道這個眾生是怎麼情形,應該怎麼度化、怎麼樣救護。這是觀世音菩薩智慧的力量,所以叫做「觀」;這個「觀」,就是指觀世音菩薩的智慧說的。

剛才的故事中,老虎怎麼來的呢?就是觀世音菩薩的智慧一觀察,就知道應該怎麼度化他,他的心力一分別,就現出一只老虎來救他。老虎怎麼現出來的呢?菩薩的心一動,就現出來了。凡夫沒有禅定的人,是做不到的。有禅定的人,就是得到初禅、二禅、三禅、四禅的人,他心裡面想要什麼,就能隨心所欲。想一只老虎,就能現出老虎;想貓,就現出貓來,不須要動手用什麼東西去做,只要心裡一想,就會現出來。有禅定的人有這個力量,但這還不是神通。得了禅定的人,不一定有神通;若是在禅定中修神通,而後才得神通的人,那就更不可思議了。

現在,觀世音菩薩也是如此,他度化一切眾生時,不需要動手,更不必到眾生面前,只要用智慧一觀察,心一動,需要用老虎去度化他,老虎就出來了。這就叫「自在神力」。觀世音菩薩大自在、無障礙的神通力量,想要怎麼樣度化眾生,就能辦到,是無障礙的境界,這就叫做「自在神力」。

若是我們凡夫就不同了,要做一件事很辛苦,做完了還要休息幾天的;而觀世音菩薩做了事和沒做一樣。如果是不自在,那就有辛苦的意思;而觀世音菩薩的大自在,沒有辛苦這件事。

「游於娑婆世界」,觀世音菩薩有大自在的力量,所以能夠游化娑婆世界,救度一切眾生。

普門品講記.十七

乙二、重頌二 丙一、重問觀音得名所以

爾時無盡意菩薩以偈問曰:

世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣 名為觀世音

前面是〈普門品〉的長行,就是散文式的;這以下是偈頌,類似中國古詩的形式。

鸠摩羅什法師譯的〈普門品〉是沒有偈頌的。現在的偈頌,是中國隋朝時的阇那崛多三藏所增補的,所以就有了現在有偈頌的本。

經書裡面的偈頌,大概分有二類:

第一類、祇夜。這是印度話,譯為中國話叫「重頌」;就是將前面散文式的經文內容,重新以詩的形式再說一遍,故叫做重頌。大概有三個意思:第一、佛說法的時候,還有一部份人沒有來,說完了,他們才來。所以,佛就用頌的形式再說一遍,給後來的人聽一聽。第二、佛在前面說的佛法,聽到的人還沒有完全明白,所以再重說一遍,使令不明白的人能夠明白。第三、將前面的文再重說一遍,令受持讀誦者容易受持讀誦、容易記憶。所以就有這樣重頌的經文了。

第二類、伽陀。中國話叫「孤起」頌;它不是重頌前面的經文,而有不同於前面經文的新的、獨立的意思,所以叫孤起頌。

現在的文是屬於重頌一類,不是孤起頌。

前面散文式的長行說完了,無盡意菩薩又用以下的偈頌請問佛。

「世尊妙相具」,這一句是無盡意菩薩贊歎佛,說釋迦世尊有微妙的相好莊嚴,三十二相、八十種好都具足了。

轉輪聖王也有三十二相,不只是佛。而佛的弟弟孫陀羅難陀,具三十一相,他出家以後,大眾僧裡不曾見過佛的人,還以為他就是佛。當然,佛的相好是無量劫來修無量功德所成就的,是無人能及的。

「我今重問彼」,「我」是無盡意菩薩自稱。無盡意菩薩重新請問關於觀世音菩薩的事情。

「佛子何因緣,名為觀世音」,佛子即是佛的弟子。一般來說,不管是在家或出家的佛教徒,乃至初果、二果、三果、四果聖人,或者是發無上菩提心的凡夫菩薩乃至聖位菩薩,都是佛的弟子。但是,佛弟子的真正涵義,就是要能繼承佛的事業。佛是弘揚佛法廣度眾生的,能夠繼承佛的事業,那就是佛弟子。如果,不能繼承,而說自己是佛弟子,那就是名不符實了。

阿羅漢是聲聞弟子,他們只能自己了脫生死、得涅槃,不能夠盡未來際的弘揚佛法,廣度眾生,所以和菩薩對比,他們稱為「佛子」的意思不具足。因此,說佛子一定是指大菩薩說的。此處說佛子,是單指觀世音菩薩而言,觀世音菩薩具足這樣的功德,可以名符其實的稱為佛子了。

「何因緣名為觀世音」,什麼原因稱為觀世音這種名號呢?這是無盡意菩薩請問,以下是釋迦牟尼佛回答。

丙二、雙答得名普門示現二 丁一、觀音得名三 戊一、加頌總歎行願

具足妙相尊 偈答無盡意 汝聽觀音行 善應諸方所

弘誓深如海 歷劫不思議 侍多千億佛 發大清淨願

「具足妙相尊,偈答無盡意」,這二句是結集者所說的話。具足微妙相好莊嚴的世尊,以偈頌回答無盡意菩薩。因為菩薩用偈頌請問,所以釋迦牟尼佛也以偈頌回答。回答中,先總答,後別答。在總答裡,「汝聽觀音行,善應諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議,侍多千億佛,發大清淨願」,這是釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩的德行廣大。

「汝聽觀音行,善應諸方所」,「汝」指無盡意菩薩。佛說:「你注意地聽一聽,我簡略地介紹觀世音菩薩的德行。」

其所以名為觀世音的原因,是「善應諸方所」。「善」,就是「能」的意思。觀世音菩薩有能力應化十方無量世界的眾生,所以叫做善應諸方所。「應化」,就是「恰好」的意思。觀世音菩薩度化眾生的方法,正好和眾生的根性相應,沒有過與不及的過失,所以叫做「應」。這一定要大菩薩才可以辦到,小菩薩則不行,阿羅漢也做不到的,而觀世音菩薩能夠辦到,所以這不是簡單的事情。

因為,觀世音菩薩住在阿彌陀佛國,他不必離開阿彌陀佛國,就能夠同時在十方世界度化一切眾生。這需要八地以上的菩薩境界才可以做到的,七地以下的菩薩沒有這麼高的道力,做不出來這樣的事情。

「弘誓深如海」,觀世音菩薩的修行,已經同諸法實相完全地契合了。我們凡夫學習佛法,就只是說個名字——這叫做戒、定、慧,這叫做真如,這叫做如來藏,然後顧名思義的就這樣去分別。可是,凡夫本身對於佛法所說的戒定慧,完全是不相應的。而進一步修行的人,當修行有了境界以後,慢慢的就會有多少戒、多少定、多少慧。但是,這時候與諸法實相的真理,還是對立不相應的。

說到契合,就是指這位菩薩與真理統一了。在聖人無分別的智慧中,沒有佛、沒有眾生的對立差別,沒有名字、沒有一切相的分別,與真理完全契合了。就像水入到海裡面,完全是統一了的,不再「我是我」、「你是你」。而這在阿羅漢也是能做到的,但是阿羅漢還不能夠做到「善應諸方所」,原因在那裡呢?因為,阿羅漢沒有「弘誓深如海」。

「弘」者,廣大;有廣大利益眾生的願力。觀世音菩薩具足了廣大的誓願,要利益眾生。「誓」,是發心願度一切眾生。如果發了心,但不一定能做得到,那叫「願」;所發的願決定要做到,就叫做「誓」。這當然與道行深淺有關,道力高了,就決定能做到。

前面我們提到,菩薩化現老虎來救度眾生的苦難,那就是菩薩心裡如是如是想,即如是如是現,怎麼想就能怎麼現。我們凡夫就不行!或者得了禅定的人,少少有點境界,也可以變現。但是,小小的境界可以,至於廣大無邊的「善應諸方所」,乃至要同時在十方世界廣度一切眾生,是辦不到的。所以,一定是大菩薩才可以。大菩薩的心與真理相應,離一切分別;離一切分別的境界,也就是諸法如的境界,怎麼就能夠「善應諸方所」呢?因為「弘誓深如海」,就是菩薩有廣大的慈悲願力,這慈悲願力的深刻,像大海那麼深。

就以凡夫來說,我們能學習佛法,諸佛菩薩都很歡喜,也感覺到這樣已經很難得了。但是,凡夫不論拜佛或讀經,做什麼事情都是攀緣心,和真如理不相應。不相應有什麼不對呢?就是靠不住。不與真理相應的時候,今天可能精進用功,明天也可能用功,或者用功三天,過了三天就懈怠了,或者這個月用功,下個月就不一定,就是靠不住、有變化。

有變化的原因,就是凡夫心裡有很多煩惱,而煩惱會障礙修行。所以,凡夫發心修行,一方面要降伏煩惱,一方面要與佛法相應,就是弄得很辛苦。這辛苦,短時間可以忍,久了就是要退下來,會有這個問題。

菩薩與真如理相應的時候,沒有這個問題。他「善應諸方所,弘誓深如海」,度化一切眾生和沒有度化一樣,所以他那種無分別的境界,是沒有執著的。他發的大誓願與廣大的慈悲心,也是與真如理相應的,所以叫「深如海」。深如海,就是與真理相應的意思。

我們凡夫也可以發慈悲心,不怕辛苦的弘揚佛法、度化眾生;但是,因為沒有與真如理相應,這慈悲心裡包藏有愛、有見的問題,不是那麼純淨,所以名之為「愛見大悲」。而觀世音菩薩那種大慈悲心,不是愛見的大悲心,所以是「弘誓深如海」。

「歷劫不思議」,觀世音菩薩具有這樣的功德,是在不可思議劫以前就成就了的。「劫」,中國話譯為「大時」。剎那是時間最短的單位;劫是時間很長的單位,有小劫、有中劫、有大劫。

我們前面說過,成劫、住劫、壞劫、空劫,各有二十個增減。從八萬四千歲向下減,一百年減一歲,減到人壽十歲,這是一減;然後再向上增,一百年增一歲,增到八萬四千歲,這是一增。這樣一增一減,有經論說為一小劫,也有經論說是一中劫。

這個世界最初成就了以後,就是住劫的開始。住劫中的最初一個劫,人壽是有減無增的。初開始時,這個世界是空的。什麼時候才開始有人住呢?就是二禅光音天的天人最先到初禅天,然後再到欲界來,這時才開始有人住。而這時人壽特別長,長達八萬四千歲,但越來越向下減,一百年減一歲,減到後來人的壽命最長只有十歲左右,所以說是有減無增。然後再向上增,一百年增一歲,增到八萬四千歲。這樣一增一減,一個住劫有二十個增減,因此有二十劫。

二十劫中,最後第二十劫,人壽有增無減;從十歲向上增,增到八萬四千歲,然後壞劫就開始了。這時候的人,都修十善法、修禅定;沒有人做惡,所以不會有人到三惡道去。地獄裡的眾生都完全出來了,地獄空了,畜生、餓鬼道也沒有了。人間很多人提倡坐禅,很快就得了初禅,然後得二禅、三禅、四禅,人都到二禅天以上,連初禅天也沒有人了。這時世界空了,就出來二個太陽、三個太陽,乃至出現七個太陽,世界就起火了,壞劫由此開始。所以,壞劫開始時,大火、大水是破壞這個器世界,而不是傷害眾生的。

經上說,在二十個劫中,第九劫的減劫,釋迦牟尼佛出現在人壽一百歲左右的時代;而彌勒菩薩,是在第十劫減劫的開始,來到我們這個世界成佛。

現在這裡說觀世音菩薩「善應諸方所,弘誓深如海」,有這麼高的道行廣度眾生,不是今天的事情了。有多久了呢?「歷劫不思議」,經過的劫數是不可思議的,很久很久前他就能這麼廣度眾生的。

「侍多千億佛,發大清淨願」,觀世音菩薩初開始發菩提心時,曾經親近侍奉過千億佛,就是很多很多的佛。「侍奉佛」,即親近善知識的意思。學習佛法要親近善知識,與在社會上做人也要有好朋友是一樣的。親近善知識能使令我們進步,同懈怠的人在一起,修行就容易懈怠。

孔子說:「唯上智與下愚不移」。「上智」是智慧特別高的人,他有獨立的思想,你很難轉變他的思想。「下愚」是特別愚癡的人,你也很難教導他,使令他進步。這兩種人都不容易改變,其它的人都是「近朱者赤,近墨者黑」,容易受影響的。所以說,大多數人都是沒有決定性的。

而我們修學佛法、相信佛法的人,更要親近善知識。誰是善知識?就是佛!觀世音菩薩也是我們的善知識,乃至阿羅漢都是我們的善知識。

經論上說到:有一位國王,有一頭大白象,國王非常愛惜這頭象。為什麼呢?因為若有敵國侵略時,大白象能與敵軍作戰,殺敵制勝;不作戰時,如果把有罪的人放在牠身邊,大象就用牠的腳,一下子把罪人踏死了。所以,國王很愛惜這頭象。

有一天,不知怎麼不謹慎,這象住的房子被火燒了。臨時的,就把象遷到別的地方去。遷到什麼地方呢?遷到佛教寺廟的旁邊。在那裡住了一個時期,這象就出現問題了。什麼問題呢?就是有罪的人,再放到牠旁邊,牠只是用鼻子聞一聞就算了,不再殺人了。原因是廟裡的出家人念誦《法句經》時,有「為善生天,為惡入淵」這類的經文,象常常聽聞這樣的佛法,心就漸漸柔和,不再那麼惡了。

國王知道這情形,心裡就不對勁了:「唉呀!這樣不可以呀!」於是召集大臣會議,問:「這可怎麼辦?」這些大臣來了,一看:「哦!原來象在寺廟旁邊住,聽聞了妙法,所以改變了牠的性格,使令牠慈悲了。那這容易嘛,把牠放在屠宰場邊住,牠就會再改變了!」果然,把牠放到屠宰場邊以後,看見人殺豬宰羊,牠的惡性又起來了,再有罪人放在牠旁邊,牠比以前還惡,幾腳就把人殺死了。

象是畜生,牠也是近朱者赤、近墨者黑,何況人呢?所以,學習佛法的人不要說:「我業障重!我沒有辦法!」不是的!常常地修學佛法,慢慢的就會改變、就會進步!

如果你說:「我感覺我的煩惱很重啊!我不行,我很難修學戒、定、慧!」不是這樣說法。譬如一個人,不給他飯吃,他就沒有精神、沒有氣力;若給他飯吃,有正常的營養,就有精神,就能工作了。人的身體是這樣,煩惱也是一樣,你不給煩惱飯吃,它逐漸、逐漸的就羸弱下來。

什麼是煩惱的飯?想一想就知道了。例如瞋心,當有一些不如意的事情的時候,若給它飯吃,瞋心漸漸就大;如果你能在心平氣和,沒有瞋心、也沒有貪心的時候,多靜坐修慈悲觀、或觀一切法空,你常這樣的思惟觀察,瞋心、貪欲心慢慢的就會減輕、就會軟弱下來,慢慢的就能調伏一切煩惱,使令你有進步!這就是不給它飯吃。

印光老法師的文鈔上有一句「業消智朗」,其實這話主要就是說,能夠努力使令煩惱漸漸地減輕,智慧就會增長。如果你不肯這樣做,老是舊家風,天天給煩惱吃飯,要業消智朗就很難了。

佛滅度後,在華氏城這個地方,有位婆羅門拿著死人的髑髅骨來賣,但是始終沒有人買。婆羅門不高興了,一氣之下就宣布:「你們不買這個髑髅骨,我就破壞你們的名譽,我要到處說你們的壞話。其它城巿的人就不和你們做生意了,那肯定會影響你們經濟的繁榮!」

這時候,有人想:「謠言止於智者吧!」但是,能有幾個智者呢?多數人還是天真的以為息事寧人就好,不要叫他不高興,還是買吧!其中有佛教徒也來買,態度和非佛教徒不一樣!

什麼事情呢?他拿了一根銅制的棍子,要求從髑髅的耳朵孔穿過去。若能穿過去,就多給些錢買下來;能穿到一半的也買,但就是少給錢;完全穿不過的,不買!

這個賣髑髅骨的人說:「這腦瓜骨都差不多嘛!你為什麼這樣分別呢?」

這佛教徒說:「完全能通過去的頭骨,表示這個人生前是佛教徒,曾經聽聞過佛法,有很高的智慧,是個有道德的人,這樣的骨頭我可以買。如果穿到一半就通不過去的,這個人也聽聞過佛法,但對於什麼是佛法,他還不大懂,這也可以買。完全不能通過去的骨頭,這是不相信佛教、沒有聽過佛法的人,這個不買!」這位居士買了以後,就起塔供養。因為所供養的髑髅骨生前有道德、且曾聽聞過佛法的原故,所以這位供養的居士死後也升到天上去了。

這看出來,親近善知識,實在就是聽聞善知識演說佛法。而聽聞佛法,死了以後腦瓜骨還有這樣的分別。

給孤獨長者家中,有二只鹦鹉非常地聰明,能聽懂人語,也會說話!有出家人到長者家,鹦鹉就會預先通知給孤獨長者。

有一次,阿難尊者到長者家裡來,看見鹦鹉這樣聰明,便為牠們宣說苦集滅道的道理。這二只鹦鹉非常地歡喜,就飛到院子裡的樹上去,跳來跳去地跳了多少回。但是,夜間牠們沒有飛回來,就被進到院子裡的野獸吃掉了。二只鹦鹉死了之後,阿難尊者問佛:「這二只鹦鹉到那裡去了呢?」佛說:「生到四天王天去了。」

人間五十年,是四天王天的一晝夜;以三十天為一個月,十二個月為一年,壽命五百年。死了以後,就生到忉利天。人間一百年,是忉利天一晝夜;三十天一個月,十二個月一年,壽命一千歲。死後,生到夜摩天。人間二百年,是夜摩天一晝夜,也是三十天一個月,十二個月一年,壽命是二千歲。夜摩天以上是兜率天,人間四百年,是其一晝夜;三十天一個月,十二個月一年,壽命是四千歲。所以,彌勒菩薩在兜率天上的壽命是四千年,然後才來到人間成佛。人間八百年是化樂天一晝夜;三十天一個月,十二個月一年,壽命是八千歲。化樂天之上是他化自在天,人間一千六百年是他們的一晝夜;三十天一個月,十二個月一年,壽命是一萬六千歲。

佛說:「這二只鹦鹉在四天王天死了,就生到忉利天;在忉利天壽盡,就生到夜摩天;在夜摩天死了,就生到兜率天;兜率天死了,就生到化樂天;化樂天死了,就生到他化自在天。他化自在天死了,又生到化樂天;化樂天死了,又生到兜率天;在兜率天死了之後,乃至展轉生到四天王天。然後在四天王天死了,又生到忉利天,就這樣一來一回,一共有七回。七回以後,再來人間為人,就到高山修行,得辟支佛道。」

這是給孤獨長者家中的二只鹦鹉,聽阿難尊者說四谛法以後,就能得這樣的果報!所以,親近善知識,聽聞佛法,功德的確是不可思議!

現在說「侍多千億佛」,就是觀世音菩薩初發菩提心以後,侍多千億佛,也就表示他的多聞,聽聞很多很多的佛法了。

「發大清淨願」,善知識親近得多,佛法也就聽得多,那麼智慧就會增長;智能增長了以後,就會發清淨願。願,即志願;其實就是計劃怎麼樣的學習佛法。「發大清淨願」,是指發了特別偉大、清淨的願力。一般人在學校讀書,可能志願要做醫生,為病人服務;或者想要做律師、做建築師,這都是願。而現在說的「發大清淨願」,是屬於想要轉凡成聖、廣度眾生、弘揚佛法,這一方面的願。

我們常說「發菩提心」,其實也就是發菩提願的意思。照常理來說,佛法的學習,達到一個程度的時候,會從內心深處發出這樣的願:「我要皈依佛、皈依法、皈依僧!」實在來說,這時候的皈依三寶,也就是發菩提心了,能感覺到佛法是真理:「我不該再迷迷糊糊、顛顛倒倒的在這世界上流轉生死。我要努力地學習佛法,按照佛法的真理去廣度眾生,成就佛道!」從內心發出這種願,那叫「發大清淨願」。

《顯揚聖教論》上發菩提心有一個成文的儀式。這儀式怎麼做法呢?

就是在阿阇黎面前拜三拜,磕三個頭,跪下來說:「長老憶念!我名某某,從今日始,發阿耨多羅三藐三菩提心,為欲饒益諸有情故。從今以往,凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧,一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家,願尊證知,我是菩薩!」

「長老憶念」,或說大德憶念,或是烏波陀耶憶念也可以。

「我名某某」,發菩提心者自稱己名:我名某某。

「從今日始,發阿耨多羅三藐三菩提心」,從今日開始,我發了菩提願,想要得佛的無上菩提的大智慧。為什麼呢?

「為欲饒益諸有情故」,因為感覺到世間上的眾生很苦,所以我要成佛利益他們,使令他們離苦得樂。

「從今以往,凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧」,從今以後,我修六波羅蜜。

「一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」,一切都是為了證得無上菩提、成就無上菩提;成就了無上菩提,我就知道怎麼度化眾生了。所以,得無上菩提與普度一切眾生,這二件事合起來,就叫做發無上菩提心。

「我今與諸菩薩摩诃薩和合出家」,我現在和這些菩薩在一起出家。

「願尊證知我是菩薩」,「尊」就是指你面前的阿阇黎,或者烏波陀耶,請您證明我是菩薩!

這個文念一遍磕頭一次,共三次,就是發菩提心了。在佛法裡面說,發無上菩提心去受菩薩戒,你就得戒、就是菩薩了。如果你沒有發無上菩提心,但受菩薩戒時,尊證問:「你發菩提心否?」你答:「發菩提心!」這不算數!必須是你內心真誠的發願要做菩薩、廣度眾生,那才能算是菩薩。所以說「願尊證知我是菩薩!」

發了無上菩提心之後,還有一點兒問題。什麼問題呢?就是初開始發菩提心的人,是凡夫的菩薩,還不是聖人。這表示什麼呢?表示還不具有通達諸法實相的智慧,應該還要在文字上學習佛法。如果有一點學問,稍微用用心,乃至演說佛法,很多人都可以辦到,並不是太難的事情。但是,若要得到聖人的智慧,需要經過一個時期的修行才能成就。因此,凡夫菩薩還沒有成就金剛般若,這時候的發心叫世俗菩提心,就是凡位的菩提心。這還是不行的,還需要努力修行。若成就般若波羅蜜得無生法忍,入了聖位,也叫發菩提心,但這時候叫勝義菩提心,就是聖位的菩提心了。由此而初地、二地、三地、四地……,到第十地,得無上菩提成佛。

從最初發菩提心,一直到得無上菩提,中間要經過三大阿僧祇劫的時間才成功。如果細心一點,這裡面還有一個問題:初阿僧祇劫是從什麼時候開始算起的?

天台智者大師解釋發阿耨多羅三藐三菩提心時,也是說在凡位發菩提心;但這指內凡位,而不是外凡。外凡也可以真誠的發菩提心,但是這時候因為自己的修行還不夠,流動性、浮動性太大,這一念靈明的心一直地向外攀緣——這是好看的、那是丑陋的,老是攀緣那些事情,這樣的程度不及格。要到內凡位時,攀緣心輕了,才能念念與道相應。

智者大師的意思是,從內凡位開始才算發無上菩提心。這時候,發心和沒發心完全不同。比如我們平常用功,也讀經、也念佛、也靜坐,但是和人談話時,有一點不如意,煩惱火就來了,而自己還不能覺悟,總是要繼續的辯解:「我有道理!」這是什麼呢?剛開始來到佛法裡的人,就是這樣流動性很大,還沒能到達初阿僧祇劫開始的程度。

那麼,怎麼樣的程度才算是初阿僧祇劫開始呢?《攝大乘論》雲:「清淨增上力,堅固心升進,名菩薩初修,無數三大劫。」達到這個程度,就是三大阿僧祇劫的初阿僧祇劫開始了。

第一、「清淨力」:就是你本身學習了佛法,在你的這一念妄想分別心裡面,有佛法的氣氛,煩惱一起來,馬上就知道,而且能降伏它,使令內心保持清淨。保持清淨並不是沒有煩惱,而是隨時能調伏煩惱,不是隔幾十分鐘了,還沒有覺悟。若能夠在煩惱生起的當時就知道,而且有調伏煩惱的力量,不管貪心也好、瞋心也好、疑惑心也好,總是能令自己的心清淨:「外面的境界是外面的境界,我的心要保持清淨;別人的事情,別人負責,我自己要保持清淨!」你有道理,也是可以講的,但是要用清淨心來講道理。學習不用貪心、不用瞋心說話,就是不用煩惱講話。

我們佛教徒應該要做這件事--常常試驗自己、觀察自己:「我不要用煩惱同人講話,我總是用智慧、用慈悲、用清淨心同人說話,我心若不清淨,我要立刻調整它!」你可以試驗一下,看看自己能不能做到、做到多少。佛教徒若是能多多學習佛法,就會相信自己一定會成功的!不要失敗了一回,就說:「我做不到!我不行!」不是!終究是會勝利的。「失敗了一次不要緊,第二次要勝利;第二次失敗了,我第三次要勝利,終究是要勝利的!」你若這樣要求自己,你就會成功的。如果根本不注意這件事,那就不行!

所以,清淨就是內心裡有佛法的力量,能常常地清淨自己。你要好好的學習佛法,可以學習《阿含經》,也可以學習《金剛經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》、《維摩诘經》、《華嚴經》、《法華經》等大乘經論,努力地學習它多少部,你心裡面就有清淨的力量了。這清淨的力量在心裡活動,就能常常的調整自己的煩惱,叫它不活動,這是三業隨智慧行,叫做「清淨力」。

第二、「增上力」:就是特別有力量能幫助你修學聖道的,叫增上力。這個力量是什麼呢?就是善知識。怎麼樣才能遇見善知識呢?應該要在佛前發願:

「我弟子某某(自稱己名),希望常能遇見佛,遇見觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等這些大菩薩,也能遇見尊者捨利弗、目犍連等大阿羅漢,同這些聖人侍多千億佛。」

所以,從這裡知道,善知識對我們的修行非常重要。因此,願生阿彌陀佛國是對的!因為阿彌陀佛、觀世音菩薩在那裡,中國歷代的高僧也有很多在那裡,「諸上善人,聚會一處」,那就是我們的善知識啊!

若到了阿彌陀佛國,要聽聞佛法是特別容易的,不像現在要聽聞佛法不容易,有語言等種種問題。而我們居住的這個世間,為了生活,還要想辦法賺錢,阿彌陀佛國沒有這些問題,修行也容易,完全是與道相應的。所以,親近善知識是增上力;若自己有清淨力,還要遇見好因緣,就是要親近善知識。遇見善知識的辦法,就是要在佛菩薩前多發這個願,發願是不可思議的!

第三、「堅固心」:就是我現在有清淨力能調伏自己,而且還發願希望能遇見善知識。另外,還要有堅固力,就是不受惡知識的影響。惡知識能破壞我們的道業,所以要有堅固不可破壞的力量,, 才能不受惡知識的影響,道心就還能維持住。你還要有這個力量!

眾生在生死裡流轉,這些事情是很復雜的。我們曾親近過善知識、也曾親近過惡知識。如果和惡知識特別有緣,他就能破壞你;若無緣,就不能破壞了。你和他有緣,關系是很難割斷的,你明知道他不對,卻不能離開他,他就容易破壞你。因此,你必需道心堅固、不可破壞,要有這樣的力量。如果你內心的清淨心力不夠,惡知識就會發生作用,那修行就困難了。所以還要有堅固力不受惡知識的影響,你的無上菩提願、六波羅蜜的功德,才能很堅固的增長。

第四、「升進」:就是常常能使令自己的道心、六波羅蜜功德增長。例如我午前做了功德,道心就增長了一點,午後也做功德,晚間也做功德——今天沒有空過,明天也不空過;這個月沒有空過,下個月也不空過,天天要使功德增長。如果有一天功德沒有增長,就是空過了。

如果具足「清淨、增上力,堅固心、升進」這四個條件,「名菩薩初修,無數三大劫」,就是進入三大阿僧祇劫的劫數之內,第一個阿僧祇劫開始了。凡位有外凡位、有內凡位,這時候也就是內凡的開端。一定要具足這四個條件,三大阿僧祇劫才開始;如果不具足,那還沒有開始。

現在這裡說,觀世音菩薩「侍多千億佛,發大清淨願」,這的確是佛法不同於其它宗教的地方:佛菩薩那麼高的道德能力,只要肯努力,我們也有因緣可以成就,佛法就是說出這樣的道理!

前面說「善應諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議」,這是觀世音菩薩已經成就的境界。因為菩薩曾經「侍多千億佛,發大清淨願」,所以他能「善應諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議」。那麼,我們也如是從這條路上走,照樣這麼做──「侍多千億佛」,親近佛多,聞法也多,修行也就能增長,也一樣可以成就的。

凡夫的時候也可以發願;但是說「發大清淨願」,這裡頭還有一點事情。一定要到得無生法忍的時候,見到真理,無分別的智慧成就,這時清淨心生出來了,才叫做「清淨願」。清淨心,也就是成就無所得的智慧。我們沒有得到這種見到真理的智慧之前,心裡面有執著,那還不能算是清淨。所以「發大清淨願」,既是大願,又是清淨願,那是指入聖位的聖人,而不是凡夫了。入了聖位以後,並不是一下子就功德圓滿了,還要繼續地努力修行。經論上說,從初開始發菩提心,要經過一個阿僧祇劫才能得無生法忍。

從經論上看,得阿羅漢道和辟支佛道的人,如果和大乘發菩提心的人對比,阿羅漢和辟支佛用功修行的時間短;發無上菩提心的人,要得無上菩提的時間長。所以,我們修學佛法,就是要多努力修行,不是說:「我學顯教,學了多少年了,也沒有成就,我去念一個陀羅尼,好像很快的就會有成就!」不是的!不管顯也好、密也好,這個法門、那個法門,你想要得大成就,都要長時期的用功才可以,沒有人能占便宜的。觀世音菩薩是「侍多千億佛,發大清淨願」,因此他才能「善應諸方所,弘誓深如海」,廣度一切眾生的呀!

普門品講記.十八

我為汝略說 聞名及見身 心念不空過 能滅諸有苦

無盡意菩薩在前面的重頌中問:「佛子何因緣,名為觀世音?」「汝聽觀音行,善應諸方所」以下是佛的回答,分總答與別答,這裡是總答。在總答裡,前文中佛先贊歎觀世音菩薩的德行廣大,這以下佛就略說其意。

「我為汝略說」,釋迦牟尼佛自稱為「我」。我為你簡略的介紹,扼要的說一說。

「聞名及見身」,眾生若有好因緣,能夠得聞觀世音菩薩的名號,進而稱念觀世音菩薩的名號,會有不可思議的功德的。所以,「聞名」一定是會稱念了。「及見身」,以及能看見觀世音菩薩的身相,那更是不可思議了。

「心念不空過」,不論聞名或見身,心裡面若能夠憶念觀世音菩薩的功德,觀想觀世音菩薩的功德,這樣子聞名、見身、心念,就一定會有所成就,不會徒勞的,所以說是「不空過」。若是聞名、見身、心念沒有功德,那就叫做空過了。那麼,有什麼功德呢?

「能滅諸有苦」,能夠消滅「諸有」的苦惱。「諸有」,就是很多的「有」,主要是「三有」--欲有、色有、無色有,也就是欲界、色界、無色界三界。所有流轉生死的凡夫眾生,都不會超過三界的范圍。這三個地方,為什麼稱之為「有」呢?就是有因、有果的意思。創造了有生、有死的因緣,就會得到有生、有死的果報,所以叫做因果。如果不創造,那就不會有!但是,這三個地方的眾生沒有不創造的,所以都名之為「有」。

「有」,就是有因也有果;因也好、果也好,都是痛苦、不安樂的。當然,在欲界生活的有情中,三惡道是最苦的;人也是很苦,但少少的也有些樂,苦樂相間雜。欲界天的眾生也是有苦,但是苦比人少,樂比人多一點。色界、無色界天人,有高深的禅定、三昧樂,是比欲界好得多了,但是也會死亡。死亡以後,還是在輪回裡流轉,沒能夠解脫苦,所以也還是有苦。總而言之,三有都是苦,唯有從三有解脫出來,達到聖人的涅槃境界,才能解脫一切苦。

現在,釋迦牟尼佛說「聞名及見身,心念不空過」,主要是對欲界的人說,因為我們的苦重一點。我們能夠聞名、見身、心念,能這樣禮敬觀世音菩薩,一切三有的苦惱都能夠息滅了。

息滅苦惱這件事,已經在前面長行的解釋中,大略地說過了。無論是遇到火災、水災、刀兵或鬼難,這些臨時來的痛苦,念觀世音菩薩就能夠得到救護。其次,內心的煩惱是一切痛苦的根本,我們念觀世音菩薩也能息滅貪瞋癡的煩惱。一旦苦惱的因息滅,苦惱的果也就息滅了,所以說「能滅諸有苦」。

我們讀《金剛般若波羅蜜經》,忍辱仙人的身體被歌利王用刀一截一截地割斷了,這是很痛苦的境界!但是,忍辱仙人卻沒有痛苦。什麼原因呢?因為他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,所以心裡能不瞋、不憤怒。若是有我相、人相、眾生相、壽者相,就會因為苦惱而憤怒了。

這表示什麼呢?表示聖人清淨靈明的那一念智慧、那一念心,不住著在色聲香味觸法上、不住著在色受想行識上。因為這都是無我、無我所的,他心裡面無所住,所以他不痛苦,也就不瞋、不憤怒了。我們凡夫沒有那樣的修行,心總是在色聲香味觸法、在色受想行識上活動。所以,這個色受想行識,若是被刀一段一段地割截,那就不得了,就是特別地痛了!

這樣說,修行若是入了聖位,成就清淨智慧的時候,也是能滅諸有苦。不過經上說,聖人在身體上還是有一點苦的。就是聖人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,與色聲香味觸接觸的時候,如果有刀杖或是病痛苦惱他,前五識還是有一點苦受的。但是,他的第六識與清淨的智慧在一起活動時,這清淨的智慧能使令這一念心不住於色受想行識上,不住於眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上。因為無住,所以就不苦了。明白點說,聖人是前五識有那麼一剎那短時間的苦;到了第二剎那,第六意識和清淨的智慧一起活動的時候就不苦了,所以能滅諸有苦。

我們聽聞觀世音菩薩的名號,或者見觀世音菩薩的相好光明,內心能夠念觀世音菩薩的名號、憶念觀世音菩薩的德行,就能使令我們逐漸的進步,到達聖人的境界,就能滅諸有苦。如果我們只是念觀世音菩薩的名號,感應觀世音菩薩救護了臨時的災難,那也是能滅諸有苦,但是那只是少少的一部份,還不是觀世音菩薩的大慈大悲所要求的。如果,能徹底的滅除一切苦,令眾生到達涅槃的境界,觀世音菩薩的慈悲心才是滿願了。

佛在世時,有一位比丘名優婆斯。這位優婆斯比丘,是怎麼出家做比丘的呢?有一段因緣。

優婆斯有位哥哥,已經訂婚了,但是還沒有結婚,就到遠地去做生意。哥哥走了很多年,未婚妻年紀也不小了,岳父開始著急了,於是就到他家,對這個弟弟說:

「你哥哥很多年都不回來,他的未婚妻年紀越來越大,我想就許配給你好了,你願意同她結婚嗎?」

弟弟說:「不可以!」。

這個岳父一次說不成,又來第二次、第三次,弟弟一直是很堅定的拒絕。岳父一想、再想,終於想出個辦法來,就是請人冒名是他哥哥的朋友,寫了一封信,托遠地來的生意人帶給他弟弟。弟弟一看:「哥哥死了!」心裡面很驚、很悲痛。

過了幾天,這岳父就來了,對他說:「你哥哥死了,你現在心情怎麼樣?同不同意娶我的女兒?如果你不歡喜、不願意,我就另有計劃!」因為他收到信件後,認為哥哥真的死了,只好答應結婚了。

經過一段時間,這個女孩懷孕了。懷孕以後,哥哥回來了!弟弟非常地慚愧、也非常地恐怖,就逃跑了。他本是王捨城的人,跑到捨衛國的祇樹給孤獨園見佛,要求出家做比丘。佛是大智慧人,認為這個人是可以度的,就為他剃度、受比丘戒,教他修學四念處。他很努力的修行,沒有多久就得須陀洹果,乃至阿羅漢果了。

他哥哥回家後,很多親友的婦女就為這個新婚的女人墮胎。哥哥知道這件事,非常地憤怒,想辦法要殺掉弟弟。什麼辦法呢?他拿出五百兩金,宣布:「誰能把我弟弟的腦袋拿下來,我給他五百兩金!」

這樣一宣布,就有人應募。雙方講好了以後,就給了那個人五百兩金子。當然,哥哥已經調查過,知道弟弟是在祇樹給孤獨園出家,就和那個人一同到了祇樹給孤獨園。當他們見到了優婆斯比丘的時候,他正在樹下靜坐入定了。怎麼傷害他呢?用箭射。殺手拿起箭來對准的時候,心裡想:「哎呀!這位比丘很好,我怎麼可以殺他呢?」但是又想:「我若不殺他,這五百兩金就要被奪回去了,還是殺!」當目標對准以後,就放箭了。這一放,箭沒有射中比丘,反而射到他哥哥的頭上,就把哥哥射死了。他哥哥臨死的時候,苦惱加上憤怒已經到了極點,就這樣死了。

就娶妻這件事來看,優婆斯也是情有可原的。現在,優婆斯比丘是個阿羅漢、是聖人,當那個人放箭的時候,箭會轉彎,反而把他哥哥射死了。由這件事看來,阿羅漢是不可以傷害的。

哥哥死了,但是殺害弟弟的想法沒有改變。於是就變成毒蛇,住在優婆斯比丘房間的門軸那個地方,想找機會毒害優婆斯比丘。但是,那扇門有時開、有時關,就在無意間的開關中把這條蛇擠死了,他又沒能報這個仇。可是恨還沒完,死後又變成更小的毒蛇,還是生在優婆斯比丘住的地方,想找機會毒害他。

這一天,優婆斯比丘在他的住處靜坐,這條小毒蛇從上面掉下來,就落在他的頭上,一下子,優婆斯比丘就中毒了。捨利弗尊者住的地方離他不遠。這時候,他立刻就招呼捨利弗尊者:「我現在中毒了,而且這毒很厲害,如果你不趕快把我的身體移到外邊去,就會污穢了這個地方!」

捨利弗尊者一看,說:「我看你面色還是很正常,完全沒有中毒的現象,怎麼說中毒了呢?」

優婆斯比丘說:「色是我、我所否?受想行識是我、我所否?」

阿羅漢無我的智慧,能觀察色受想行識是無我的,這和《金剛經》上的意思一樣。因為無我相,所以他心裡無所住;因為無所住,所以他的心還能保持平靜,沒有苦惱的感覺。所以「能滅諸有苦」,是說我們要念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩,仰賴觀世音菩薩救苦救難。而優婆斯比丘是阿羅漢,具有清淨的聖人智慧,自己就有力量能夠滅一切苦的。

於是,捨利弗尊者就把優婆斯比丘的身體移到房子外面去,一落地,他的身體馬上像糠似的碎了。然後,捨利弗尊者就去見佛,報告這事。

他說:「這個比丘,出家時間不是很長,很快地就得阿羅漢果了。但是為什麼又為毒蛇所毒而死呢?」

佛回答這個原因:

在很久遠、很久遠以前,有一位辟支佛在山裡住。有個打獵的人到山裡去捕捉禽獸,或者用網、或者用箭捕射。這位辟支佛就驚動這些禽獸,讓牠們跑了。

這獵人打不到野獸就憤怒,心裡對辟支佛不高興,於是就用毒箭射辟支佛。辟支佛中了箭以後,因為可憐同情這個獵人,於是就飛到虛空中,現出種種的神通變化。獵人一看:「唉呀!這不是平常人啊!有這麼大的神通道力,我怎麼可以殺害他呢?」立即就向他忏悔,同時也發願:「希望我將來能夠遇見聖師、遇見這樣的大德高僧,也能修行,成就這麼大的神通道力。」

辟支佛現了神通以後,因為身體中了毒,也就入無余涅槃了。而這位放箭的獵師,死了以後就墮落地獄。從地獄出來以後,五百世中每一世都是被毒死的。現在這一世,即使得了阿羅漢果,還是要被毒死。

我推測,優婆斯比丘知道哥哥變成毒蛇要殺他,所以他心裡想:「你一直想害我,我讓你害好了!」因此,蛇才能把他毒死。這也等於有意的滿他哥哥的願了。在佛法來說,就是他過去世以毒箭射辟支佛的罪太大了,所以有五百世中毒而死的果報,這是最後一次被毒而死。

由這故事看出來,只要自己能夠努力修行,得成聖道之後,自然能滅諸有苦。當心與道合的時候,能不住色生心、不住聲香味觸法生心。心無所住時,這些塵勞的事情不能影響他、也不能干擾他,即使有苦,心也能不受。以凡夫的肉眼來看,這位聖人是被毒死了,但是在聖人內心的境界,實在是沒有苦的。

我們凡夫沒有得聖道,自己不能滅一切苦,就是要仰賴觀世音菩薩的慈悲,所以說「聞名及見身,心念不空過,能滅諸有苦」。

戊二、別答仰荷冥益十二 己一、正頌第一救火燒難

假使興害意 推落大火坑 念彼觀音力 火坑變成池

前面總答說完了,這底下是一樣一樣的回答,也就是別答。

「假使興害意,推落大火坑」,「推落大火坑」是火難,頌意與前面長行的意思一樣。按人的境界來說,譬如有二個人,或是多數人,一方起了殺害對方的動機,要把這個人推落到大火坑去。

書上有一個故事。

有二個人是朋友,一起到一個地方去,在途中的荒野裡,看見地上閃著光明。為什麼有光明呢?於是他們就把地刨開。一看!地底下埋有很多黃金。這二個人就說:「哎呀!這不得了!等我們吃完飯,再回來拿黃金!」

原來這二人是好朋友,但這時候心就變了。一個想:「我若把他打死,這些黃金就都是我的了。」另外一個人也想:「想辦法買一點毒藥,把他毒死了,那麼這些黃金都是我的了!」二個人互有殺機,這就是「興害意」。

結果這二個人,一個把毒藥放在茶裡;另一個用武器,先將對方殺死了,之後回去喝茶,自己也被毒死,誰也沒有拿到黃金。所以,人與人之間,或因貪心、或因仇恨、或者因為其它的邪知邪見而起害意,凡夫的世界就是這樣的。

「念彼觀音力,火坑變成池」,如果,這個被害的人是佛教徒,他平常是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的,是相信觀世音菩薩、相信佛法的,遇險難時他能念觀世音菩薩的名號,求救於觀世音菩薩,這時候觀世音菩薩慈悲的力量,能使令火坑變成池,而救護了這個人。

阿育王沒有相信佛法以前,是很暴惡的。他在首都華氏城造了一個牢獄,牢獄的外觀非常美;但是裡邊卻是地獄的境界,有種種殺害人的方法!

在這個時代,有一對長者夫婦到大海裡取寶,在海上生下了一個兒子,於是就取名為「海」。這對夫婦在大海裡取寶,逗留海上有十二年之久,也取了很多的寶,然後就回到陸地。回到陸地時,遇見土匪,長者被殺死,寶也都被土匪搶去了。海這個年輕人覺得很悲痛,就出家做了比丘。

之後,他展轉地來到華氏城,到了牢獄的外面。他不知道這個地方是牢獄,由於外觀很美,他就跑到裡面一看,才知道原來是個治罰罪人的牢獄。他一看不對,就想往外跑。但是,管理員說:

「你不可以出去!最初阿育王命令我管理這座牢獄的時候,我答應過他,凡是進來的人,就不許出去,要治死罪。所以,我一樣要治你死罪!」比丘一聽,就哭了。

管理員說:「你哭什麼呢?很多人進來了,都是要死的呀,你怕什麼呢?不要哭!」

他說:「哭是因為我出家不久,本來出家是為了成就聖道的,但還沒有得聖道就死,太冤枉了,所以心裡很悲痛啊!這樣好不好,你答應我,給我七天的壽命,過了七天再殺我,可不可以?」管理員答應了,再給他七天。

這時候,阿育王的一個彩女和其它的男子說了一些相愛的話,阿育王聽見了很不高興,就把這些人抓住了,送到這個牢獄。管理員把這些人放在類似搗米的器具裡,用杵來搗,就像現在搾果汁機的情形一樣。而這些年紀很輕、面貌都很端正的人,一下子工夫都被杵成肉醬了。

這時候海比丘看了,又悲痛、又害怕,心裡想:「佛說『觀色如聚沫、觀受如浮泡』,觀察色受想行識五蘊都是不牢固的。經論上這麼說,但現在真看見這種事了,把人一搗,就搗成這個樣子啊!」

他就假借這個相狀修四念處觀--觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我;很快地就得了初果須陀洹。因為七天後就要死了,他很努力地繼續精進修行,不到七天就得阿羅漢果了。

七日已盡,到了第八天,管理員說:「我已經給你七天的壽命,現在是第八天,我要殺死你了!」

海比丘說:「我現在黑天已經過去,太陽出來了!我利益時到,隨你怎麼殺我都可以!」

「你說這話,我不懂!什麼叫黑天過去,太陽出來,利益時到?」管理員問。

「我以前是凡夫,有很多的無明煩惱在心裡,這就是黑天;現在無明煩惱都已經息滅,所以黑天過去了。我成就了無我、無我所的智慧,就是太陽出來了。利益時到,就是我得大解脫的時候到了。」

「喔?是這樣子?那我來試一試!」管理員就把海比丘放在鍋子裡,並且放了很多水及大糞等不淨物,然後在鍋底下加柴燒火。

燒了又燒,燒了很多的火,水都燒不熱。管理員不死心,添了很多木柴,火很猛,燒了老半天,也還是燒不熱。然後,他注意一看,這個比丘在鍋裡面坐著蓮花,結跏趺坐,完全不像一般人的境界。

「你怎麼那麼特別呢?」管理人繼續添柴燒火,還是怎麼都燒不熱。於是,他去報告阿育王,阿育王和許多隨從都來觀看。

海比丘這時已經是個大阿羅漢了,他看見阿育王到來,就踴身虛空,現種種的神通變化。阿育王就對他說:

「你是人,我也是人,你有這麼大的神通道力,火燒不了你,你還能現神通,這件事我做不到。這是怎麼回事情?」

「我是比丘,是佛的弟子!」海比丘就說這些修行的事情,贊歎佛法的殊勝,同時勸阿育王,不要再做這種牢獄的事,應該相信佛法、相信因果,要弘揚佛法。說完後,比丘從虛空中走了。

比丘走了,阿育王也要離開這個地方,但是管理員對阿育王說:「你不能走!」

「為什麼不可以走?你要殺我嗎?」阿育王說。

「是的!」

「是你先到這裡?還是我先到這裡來?」

管理員說:「是我先來。」

「你先來,那麼應該先殺你!」阿育王就下令,把這個人放在火裡面燒死了。然後,便把這座牢獄破壞了。從此以後,再不做這種事。

頌文說「假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池」,而在這個故事裡,海比丘成了阿羅漢以後,用火燒水鍋卻燒不熱,這是他自己的道力境界,使令火不能傷害他。而我們凡夫沒有這種道力,就得要念觀世音菩薩,靠觀世音菩薩的力量,使火坑變成池,也就不會受到傷害了。

己二、正頌第二救水漂難

或漂流巨海 龍魚諸鬼難 念彼觀音力 波浪不能沒

「或漂流巨海」,這是水難。或者坐船在海裡發生了事故,漂流在大海上;而大海裡有龍、有魚,也有羅剎鬼,這些都是會吃人的。在大海裡漂流,水也可能會淹死人,所以,生命一點都沒有保障。

若是相信佛法、相信觀世音菩薩的人,是「念彼觀音力,波浪不能沒」,若能夠一心不亂地念觀世音菩薩,觀世音菩薩的神通力,不但大海的波浪不能沉沒你,連龍、魚、諸鬼也不敢來觸惱你,那麼就解脫了這樣的災難。

己三、加頌救墮須彌山難

或在須彌峰 為人所推墮 念彼觀音力 如日虛空住

這在前面長行的文是沒有的,是加上去的。

「或在須彌峰」,須彌峰就是佛教說的妙高山,有人解釋就是喜馬拉雅山,是這個世界上最高的一座山。它的東面是黃金,南面是琉璃,西面是銀,北面是頗胝迦寶(玻璃),是由四寶所組成的。

「為人所推墮」,假設這個人在須彌的高峰上,被人推墮下來,那當然是特別危險。

「念彼觀音力,如日虛空住」,如果這個人能念觀世音菩薩,那麼就像太陽在虛空裡住一般,不會落到地面上摔死的。這表示在這麼高、這麼危險的地方,若念觀世音菩薩都能得救,何況其它的矮山!

己四、加頌救墮金剛山難

或被惡人逐 墮落金剛山 念彼觀音力 不能損一毛

「或被惡人逐,墮落金剛山」,或者有人被惡人追逐,從金剛山上墜落下來。這時若能念觀世音菩薩,一根汗毛都不會受到傷害,會很安全地脫離了危險。

己五、超頌第七救怨賊難

或值怨賊繞 各執刀加害 念彼觀音力 鹹即起慈心

前面須彌峰與金剛山這兩頌,是長行沒有的;「或值怨賊繞,各執刀加害」,在長行裡是有的。

或者遇見了怨賊——有怨恨的賊圍繞著你,每一個賊都拿著刀要加害於你。那麼,「念彼觀音力,鹹即起慈心」,這時候若能念觀世音菩薩,這些怨賊就會生起慈悲心,不敢傷害你了。

己六、追頌第四救刀杖難

或遭王難苦 臨刑欲壽終 念彼觀音力 刀尋段段壞

「或遭王難苦」,或者遇見王難之苦。前邊的怨賊,等於就是土匪;現在說王難,那就是與國家的公權力有關。或者由於自己犯了王法、或是受到冤枉,被國家逮捕了。「臨刑欲壽終」,臨到行刑時,這個人的壽命即將終了。

「念彼觀音力,刀尋段段壞」,若能念觀世音菩薩,殺他的這把刀立刻一段、一段的壞,而不能殺他了。「尋」是立刻的意思。

己七、追頌第六救枷鎖難

或囚禁枷鎖 手足被杻械 念彼觀音力 釋然得解脫

或者是有人犯了王法,被囚禁在牢獄裡,身體、手足被枷鎖、杻械束縛了。「念彼觀音力,釋然得解脫」,枷鎖、杻械都解開了,這個人就得解脫了。觀世音菩薩能這樣慈悲救護的!

普門品講記.十九

己八、加頌救咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音力 還著於本人

「咒」,就是巫術,巫術裡面有很多惡咒。咒有很多種,也是各式各樣不同。例如,對著新死的人念一種咒,就會有鬼來入死屍,這死屍就會起來,還能夠接受你的命令去殺人,那叫做起屍鬼。又有用草扎成人形,然後咒念,也是用來害人的。

「詛」,就是請鬼神來,命令鬼神加害於人。所以,詛和咒是差不多的意思。

「諸毒藥」,或者用很多的毒藥去害人。

「所欲害身者,念彼觀音力,還著於本人」,用咒、詛、諸毒藥等各式各樣的辦法,想傷害人或想要殺死他。那個被害者若是知道的話,「念彼觀音力,還著於本人」,念觀世音菩薩、求救於觀世音菩薩,觀世音菩薩的力量使令那個所咒的起屍鬼也好、毒藥也好,都會還著於原來的那個人。而念觀世音菩薩的這個人就會安全,一點不會受到傷害。

經論上有個故事。

有個阿羅漢住在山裡,但是常到聚落乞食,有一位優婆塞是他的齋主、護法。這時候,有個婆羅門有事去求這個優婆塞,優婆塞當時事情忙,沒有滿他的意。而那個梵志也不是一般人,他懂得咒詛的事情。夜間,這個梵志就要用咒詛來報復、傷害這個優婆塞。

阿羅漢事先知道了這件事,就告訴優婆塞:「今天夜間,你有危險,你要念:『南無佛、南無法、南無僧』與『不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒』,就是要一直不斷的念三皈五戒,不能睡覺,睡覺就會有危險!」

果然,那個婆羅門咒起屍鬼來殺害他,結果沒成功,起屍鬼反而折回去要殺那個婆羅門。有人解釋:阿羅漢也保護了那個婆羅門,沒有被起屍鬼殺害,那麼就是二方面都沒有事了。但是這個頌文上說「還著於本人」,就是使令那個放咒詛毒藥的人,害人不成,反而傷害了自己。

雖然我們是佛教徒,但是難免有時候說話、做事令人不如意,所以很難說:「我決定不會遇見被咒詛的事情!」因此,自己每天應該要有功課,或者念大悲咒,或者念《法華經》,或者讀《金剛經》,這樣不但可以使令自己的道業逐漸逐漸增長,同時也保護了自己的安全。所以要用功的!

我在《太平廣記》上看到一個故事,這故事應該是唐朝年間的事情。開封有一位趙季和先生,他常常到長安辦事。開封在東邊,長安在西邊。有一次,他離開了開封到長安去。太陽還沒有落下時,他走到一個叫做板橋的地方,那個地方有一間店,店主人叫板橋三娘。

趙先生需要住店,就騎著馬來到這家店,可是這一天店裡人都滿了。但是板橋三娘還是給他一個房間住。

走了一天的路很辛苦,本來他想睡覺了,但是他住的房間是木板做的,所以有縫,縫隙中有光線透過來,引起了他的注意。於是,他就起身循著縫隙的光線看過去,發現隔壁就是板橋三娘。

板橋三娘在做什麼呢?她拿出一塊木板、一只小牛,還拿出一個小犁,還有很多的用具。板橋三娘念念有詞,用犁在木板上來回耕一耕,好像種田的樣子。然後就撒種,一會兒就生出麥來,一會兒又收割了,很快地就弄成面粉,之後又把它做成很多餅,接著收起來,然後就把燈熄了。

趙先生是讀書人,讀書人不可輕視。他一看就明白了,這是巫術!巫術由來久矣,《四書》上也提到。

到了第二天早晨,趙先生不吃飯,付了住店費後,騎著馬就走了。但是他仔細一想:「不要走,回去看看!」所以,他又折回來了。

回來之後,他看見住在這店裡的客人,正在吃早餐。他注意到每張桌上都有餅;店裡的客人吃完這個餅後,都倒在地上了。這時候,板橋三娘過來對每個人都踼了一腳,他們就變成驢了。接著,板橋三娘手下的工人,將這些驢牽到後院院子裡,然後廉價出售這些驢。而這些客人帶來的衣物、行李,板橋三娘通通都拿去了。這時候,趙先生看得很明白,他心裡想:「我不管她的事,我做我自己的事!」騎著馬就到長安去了。

在長安辦完事,他又回到這兒住店,還是住在板橋三娘這裡。這一天,客人很少,給他的不是上次的房間了,那麼板橋三娘搞什麼鬼怪,他也不知道。

第二天早晨起來,他看見板橋三娘還是到廚房去拿了餅、小菜,放在大家的桌上。趙先生因為知道這件事,所以不敢吃餅,他就把預先預備的餅拿出來,放在盤子裡,把板橋三娘的餅放在自己的袋子裡。

過了一會兒,板橋三娘來了。趙先生說:「你的餅很好吃。」他從盤子裡拿起餅就吃。

「但是我昨天從長安帶來的餅也不錯,請你嘗一嘗!」他從袋子裡把餅拿出來,就給板橋三娘吃。

板橋三娘想不到趙先生有心機,拿起餅來就吃。吃完以後,她也一樣的倒在地上了。這位趙先生也照樣的學,用腳一踢,板橋三娘也變成驢了。

趙先生把驢牽到外面綁上了,然後就到板橋三娘的房間裡翻,翻出來那些用具,但是找不到錢,也找不到其它東西。他不會巫術,也不會用這些東西,於是就騎著這頭驢回開封。日後,在開封、長安之間,來來去去都騎著這頭驢,他感覺這頭驢很聽話、很合作,一點也不發他的脾氣,很好!

這樣一直到了第三年,有一天他騎著驢從開封出去,經過華山腳下,就看見山腳下迎面走來一位道貌岸然的老翁。趙先生覺得這個人看上去很不平凡,於是就從驢背上下來,向這位老翁走過去。

老翁開口了:「趙先生,板橋三娘這個人罪過造太多了,她是罪有應得,但是她已經為你服務三年了,你可以放她了嗎?」

趙先生聽見這話,心裡一驚,想:「這件事很少人知道,你怎麼知道呢?」但是他也不問,就說:「好啊,可以放她!」

這時候,老翁用手將驢的鼻子捉了一下,忽然間,就恢復成板橋三娘原來的樣子,她頭也不回的走了,那麼趙先生也走自己的路了。

這可見,巫術這件事的確是有的。我們看西藏的佛教史,西藏原來是有很多的巫術,其中黑教的巫術更多,從那些事情來看這個故事,有可能是真的。我聽說現在的香港、東南亞各地方,也還有這類的事情。那麼,這裡說的「咒詛諸毒藥,所欲害身者」,並不是嚇人的,而是真實的,即使是現在也還有這種事情。所以,佛教徒的確應該要常常的做功課,我們沒有害人之心,但是也應該預防一下會好一點。

「念彼觀音力,還著於本人」,我在《法華會義》上,看見蕅益大師說,蘇東坡把「還著於本人」改成「兩頭俱沒事」,那麼就是「念彼觀音力,兩頭俱沒事」了。蘇東坡的意思是兩方面都安全,都不要受到傷害;而蕅益大師認為這個看法是不對的,還是用「還著於本人」比較好。蕅益大師的意思是,如果你說兩頭俱沒事,那麼做惡的人心想:「喔!我是安全的,若能傷害到他,滿我的願最好,不能傷害他,對我也沒什麼壞處。」所以還是「還著於本人」比較好,能使令人不敢做咒詛諸毒藥這種惡事。

己九、追頌第五救惡鬼難

或遇惡羅剎 毒龍諸鬼等 念彼觀音力 時悉不敢害

「或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等」,這個念觀世音菩薩的佛教徒,在外出的途中遇見了惡的羅剎。羅剎也有善的,遇見善羅剎不會有事。如果遇見的是惡羅剎鬼,或是毒龍諸鬼等,那就不安全了。

「念彼觀音力,時悉不敢害」,若念觀世音菩薩,有觀世音菩薩的加持,不論惡羅剎或毒龍諸鬼,牠們就不敢傷害你,安全就無虞了。

本來我們人的壽命是有限的,終究有一天要死。即使能不死,在這個世界上也沒什麼好貪戀的。那麼,就算是為毒龍、惡鬼、羅剎鬼吃了,也無所謂嘛!但是,這裡面還有個問題,就是佛教徒和非佛教徒有點不同。有什麼不同呢?

常讀經論的佛教徒,會知道得人身並不容易;得了人身以後,要遇見佛法也不容易。我們能遇見佛法,還有信心能念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩,或者修學種種的法門,就可以栽培善根。如果我們的壽命未盡,剩余的時間還可以用來多栽培善根,如果死了,來生信不信佛、遇不遇見佛法,都不一定!所以,我們應該趁著剩余的歲月,多栽培善根!那麼,我們還是應該要念觀世音菩薩,求觀世音菩薩的救護,不要遇見那麼多的災難;即使遇見了,也能得到觀世音菩薩的救護,這樣是有意義的。如果,我們在剩余的光陰裡放放逸逸的,沒有栽培善根,觀世音菩薩會怎麼想呢?「我救你一命,你剩余的時間,怎麼用法呢?」這是應該想一想的。

己十、加頌救惡獸圍繞難

若惡獸圍繞 利牙爪可怖 念彼觀音力 疾走無邊方

「若惡獸圍繞」,禽獸也有善、惡的不同。若是一個念觀世音菩薩的佛教徒,被很暴惡的獸類圍繞了。這獸有很銳利的牙齒和爪,是很可恐怖的,想要傷害這個人。而這個人是佛教徒,若能夠誠懇的、一心不亂的念觀世音菩薩名號,就會得到觀世音菩薩的救護。觀世音菩薩的神通力,能使令這利牙爪可怖的惡獸「疾走無邊方」,牠很快的走到很遠很遠的地方去了,這個人就解脫了惡獸圍繞的恐怖。

己十一、加頌救蚖蛇蝮蠍難

蚖蛇及蝮蠍 氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自回去

蛇有很多種類,蚖、蝮是蛇的一類。蚖、蛇、蝮、蠍都是有毒的,而且是很厲害的毒,好像煙火燃燒似的,如果觸到人的身上,就會有生命的危險。遇見了這樣的危險,能夠念觀世音菩薩,蒙觀世音菩薩慈悲的力量,牠們就「尋聲自回去」,這些蚖、蛇、蝮、蠍聽見這個聲音,立刻地就回去,不來傷害了。

有一本書上記載:中國宋朝的時候,有一位姓周的女人,在道路上遇見三條毒蛇,阻礙她不能向前走。這個女人很勇猛,從蛇的身上邁過去就走了。但是,這三條毒蛇不放過她,一路追她,結果就纏住這女人,纏得她倒在地上。就在這時候,來了一個姓鞏的佛教徒。他看見了:「唉呀,不得了!」他馬上念觀世音菩薩來救這個女人。他一念,毒蛇就把女人松開,跑了。真實是有這種事情,觀世音菩薩真是大慈大悲!

唐朝有一位出家人,大家稱他「華嚴和尚」,他是跟神秀禅師學習佛法的,神秀禅師和慧能禅師都是五祖的弟子。華嚴和尚在洛陽講《華嚴經》,教導座下三百多位出家人學習佛法,可見這位華嚴和尚也很不簡單。

在跟隨華嚴和尚學習佛法的弟子裡,有一個年紀稍大的弟子生病了,不能隨眾吃飯,他的缽暫時沒有用。但是,另外有一個沙彌沒有缽,就向這位病比丘借缽,病比丘不願意借,他說:「這個缽就是我的命,摔壞了就等於殺死我了,所以我不能借!」

「我就是吃飯這麼一段時間用,用完了,就洗干淨還給你,不會摔壞的。」這沙彌左說、右說,比丘終於借他了。於是,沙彌就用這個借來的缽吃飯。飯還沒吃完,比丘就托人去催他趕快還缽。

沙彌吃完飯,把缽洗好,就去還缽。這時候,走上廟裡的一處台階,一腳踩得不對勁兒,就跌倒了,借來的缽就這樣摔碎了。沙彌心裡有點害怕:「這可怎麼辦?」只好去向病比丘坦白了。沙彌就是向他一面坦白道歉、一面磕頭,磕了很多很多頭。而病比丘聽到這個消息,非常地憤怒,說了很多粗話罵他。這天夜裡,這個比丘就死了。

過了一段時間,華嚴和尚從洛陽遷移到嵩山深山裡的一座寺廟,跟隨者就沒有那麼多了,可能有一百、或幾十人,摔壞缽的沙彌也在其中。

有一天,當大家正在聽華嚴和尚講《華嚴經》的時候,聽見外面傳來好像又是風、又是雨的聲音,但是並沒有風、也沒有雨,大家都覺得奇怪。這時,華嚴和尚叫這個沙彌:「你趕快藏到我背後!」

說完這話以後,大家都看見一條七、八丈長的大蟒蛇進來了,直接就到講堂門口,還要再向裡面前進。

這時候,華嚴和尚拿著錫杖,壓住牠的頭說:「住!不可以走!」

華嚴和尚開示牠:「你是修行人,是相信因果的。你今天已經這樣子了,應該趕快降伏自己、要求忏悔,怎麼還放縱自己呢?我現在為你受三皈五戒!」

然後,華嚴和尚就勸大眾為牠念佛回向。這時候,這條大蟒蛇就低頭了,閉上眼睛隨著大眾念佛,隔了一會兒就走了。

當時那位缽被摔破就憤怒而死的比丘,他還有徒弟在大眾裡,華嚴和尚就對他的徒弟說:「這條大蟒蛇的前生就是你們的師父!因為缽被摔破了,他發的瞋心很大,現在墮落成大蟒蛇。他如果不動瞋心,能放得下,應該會得道的,就因為瞋心一來,不但沒有得道,反而墮落成蟒蛇。現在牠會忏悔,不久後就要死了。死後托生在城巿裡一個居士家,受女人身,十八歲就命終了。再來做人的時候,能出家修行。但是,現在城巿裡的這位居士(也是華嚴和尚的皈依弟子)難產,你們應該去救她!」

於是,這死比丘的弟子就順著行跡去找這條蛇。走了十七、八裡路,到深山裡面,果然發現這條蛇死了。牠以蛇頭向石頭上摔,就這麼死掉了。

華嚴和尚說牠投生的地方,也是有名有姓、有地位的人家。死比丘的徒弟一到這居士家,就看見這男居士愁眉苦臉的,見到法師來了,就對法師說:「難產已經幾天了!」

「你放心,我們有辦法!」這幾位法師就在房子外面擺設了一張桌子,燒上香,放一個磬。一面敲磬,一面念華嚴和尚的名字,一方面又稱呼「師父」,說了一些話,然後敲了三下磬,就生產了。果然是個女孩子!這女孩子頗有智慧,如華嚴和尚所說,到了十八歲就死了。

所以,佛在經上也說到,人不要常常動瞋心,瞋心太大、太重,死了就會變成蛇。變成蛇以後,自己還無法覺悟,必須遇見善知識,有善知識的開導才可能回轉。若是非佛教徒,那就更難說了!我們是佛教徒,應該注意,不要讓自己的瞋心逐漸增長加大,導致難以降伏。應該漸漸地降伏它,讓它漸漸地由大而小、由重而輕、由有而無,這樣子才能夠向前進步。

現在說「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去」,這固然是觀世音菩薩慈悲、神通的力量;但是,也可能那些蚖、蛇、蝮、蠍曾是佛教徒,因為聽到觀世音菩薩的名號,就覺悟而不敢放肆了。

蓮池大師的《竹窗隨筆》上,有一段記錄出家人的事情。

出家人應該常常的攝心不亂、修學聖道才對,可是有一個出家人常常歡喜說笑話,有的時候還弄幾樣虛偽、可畏的事情嚇人,別人害怕,他心裡就快樂。

有一次,他披了老虎的皮,隱藏在山窩裡,有人從路上走過來,他就出來嚇人。一次、二次、三次,嚇唬完了,虎皮就拿下來了,又恢復正常人的樣子。但是,嚇了多少次以後,虎皮拿不下來了,真的就變成老虎了。變成老虎以後,就不能再回到廟上去過人的生活了,只得在山野裡走來走去,捉免子吃,過這樣的生活。但是他心裡明白,自己是人,不是老虎。

老虎餓了就是要找東西吃,那麼有人從那兒經過,牠也就是要吃人了,真可謂「此是苦,逼迫性」。

有一次,他捉住一個人正要吃的時候,一看!是出家人,是個比丘。這時候他想起來:「哎呀!我也是個比丘啊!」慚愧心就發出來了,然後他跳起來又摔下去,跳起來又摔下去,這樣連續三次,老虎皮就掉下來了,他又恢復了出家人的面貌。

原來他常常散亂放逸,做這種惡事,也就是因為他對於佛法的認識不夠,沒有遇見善知識;或者遇見了,卻不肯聽善知識的教導,把善知識說的話當耳旁風,聽聽就過去了。結果,這一回老虎皮掉不下去,就真得做老虎。雖然後來老虎皮又掉下來,恢復了人形,但他受到的刺激太大,此後就不再說笑話了,背著自己的衣單到處參學、參訪善知識,後來做了一個品德很好的法師。

我說這個故事的意思是,從無始劫以來我們就是凡夫,凡夫有什麼不同呢?凡夫有時候有好心腸,也會做點好事;有時候也有壞心腸,做壞事。有時壞事做得多、好事做得少,有時好事做得多、壞事做得少,很難有人完全是做善而不做惡的。什麼原因呢?因為,凡夫心裡面還有煩惱的種子,有了因緣的引誘,煩惱種子動了,就會做惡,只不過有輕重之別就是了。所以,只要是凡夫,就是善也會做、惡也會做,都是這樣子。

久遠以來,我們這個心——這個阿賴耶識裡面,有無量無邊的罪業。雖然也有善業,但總是惡業多。我們可以這樣觀察自己:一天當中,發善心有多少次?發起惡心、染污心有多少次?可以做個記錄,就會知道是善業多、還是惡業多。

若是這樣的話,剛才說到從人變成老虎,又從老虎恢復為人,這個道理就明白了。就是我們現在雖然是人,但是也有老虎的罪業、有畜生的罪業在心裡面。人與畜生的不同,就在於有慚愧心和無慚愧心的差別。有慚愧心者,可以名之為人;沒有慚愧心的時候,就不是人了啊!所以,常說笑話去愚弄人、恐嚇人,以此為樂,這樣已經失掉人的資格。披上老虎皮去恐嚇人,這也就是畜生的業了。因為現在做這種業、造這種罪,就引發心裡面隱藏的畜生的業力,使令它發生作用、使令它有力量,所以老虎皮就拿不下來了。後來他要吃人,但看到是個出家人,所以慚愧心又生起來了。剛才說有慚愧心名之為人,他發了慚愧心,連續地跳高之後又摔下來,因為慚愧心很重,又把人的業力引發出來,發生了作用,這老虎那屬於畜生的業力就潛藏在那裡了。但不是消滅,只是轉變一下。

所以「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然」,說是毒蛇,毒蛇實在也是人,是你的瞋心使令你變成毒蛇了。

有人告訴我一件事:他說他看見某個人,不注意看的時候是一個人,一注意看,就像是大毒蛇。這表示什麼意思呢?就是那個人常發脾氣、常常地忿怒,瞋心太大了,雖然現在還是人,但是死了以後,就要變成毒蛇了。

所以「尋聲自回去」,固然可以說是我們念觀世音菩薩,這個毒蛇就尋聲自回去了;但是也可以說,我們若能常常念觀世音菩薩,降伏自己的瞋心,將來就不會變成毒蛇了!

己十二、加頌救雷電雹雨難

雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散

「雲雷鼓掣電」,就是閃電和打雷;這又是一件不如意的事情。若有人離開家,出遠門,在路上遇見了大雨和打雷,這也是很恐怖的事情。「雷鼓」,是形容雷的聲音,就像鼓聲似的。「掣電」,就是閃電的速度非常地快。我們聽到雷聲之前,先看見閃電,那閃電即生即滅就是掣電,是非常迅速的意思。

「降雹澍大雨」,有雷、又有閃電,降雹、又下大雨。降下來的雹粒有大有小,如果太大了,人也受不了。這種恐怖的境界,可怎麼辦呢?這時,我們也可以念觀世音菩薩,蒙觀世音菩薩的慈悲,「應時得消散」。「應時」就是正好在那個時候,雲雷掣電和降雹大雨都沒有了,災難解除了。

普門品講記.二十

戊三、總答尋聲救苦

眾生被困厄 無量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦

這是總結這一段文。前面舉出來的這些災難,只是少少的幾樣。我們在這個世界上生活,災難多得很,不只這幾樣,所以在這裡總說。

「眾生被困厄」,眾生或者遭受到很多的窮困、厄難。「被」就是「受」的意思。

「無量苦逼身」,有很多很多的苦惱,逼迫我們的身心。我們不是聖人,只是個生死凡夫,沒有辦法解脫這一切苦難,所以只有念觀世音菩薩、仰靠觀世音菩薩的救護了。

「觀音妙智力,能救世間苦」,觀世音菩薩大慈大悲,還有妙智慧的力量,能救拔世間眾生的苦惱。

我現在提出一個問題:「哦!念觀世音菩薩那麼靈,一念就把災難解除了。但是,也有人念不靈,怎麼回事情呢?」譬如說老虎來了,馬上念觀世音菩薩也沒靈驗,就被老虎、或者蚖蛇及蝮蠍吃掉了,念觀世音菩薩一點動靜都沒有,也可能有這種事。

但這事也很難說的。假設我們這樣想:這個人遇見老虎張牙舞爪的來了,那麼念觀世音菩薩靈驗了,災難也解除了;解除以後,這個人卻造作很多的惡事和罪過,死後就墮三惡道了。若是當時他被老虎吃了,就不會有機會造作罪業,也不會墮惡道。所以,觀世音菩薩救護眾生的大智慧,和我們不同。我們凡夫觀察事情,只看得到眼前,明天怎麼樣看不到,所以遇到有時候靈、有時候不靈的情形,就有種種的執著分別。但是觀世音菩薩的大智慧,能看過去、看現在、也看未來的。

若說:「念觀世音菩薩卻還是被毒蛇咬死了,一點也不靈!」其實,觀世音菩薩知道,救這個眾生以後,他會造很多罪,反而對他不利,不如他死了以後,重新再換一個身體,能遇見三寶;沒有罪的障礙,他能得道,或生到阿彌陀佛國去,這不是很好嗎?但是,表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼,於是我們就認為:「唉呀!觀世音菩薩不靈!」所以,「不靈」是我們凡夫肉眼說出來的話,靠不住的!

在觀世音菩薩的智慧觀察下,應該怎麼做對眾生有利,菩薩就會如是做的。所以,當你向觀世音菩薩有所求時,觀世音菩薩不一定按照你的要求。因為,你的要求不一定對你有利。我們凡夫的眼睛就只看眼前,自己歡喜的那件事,或許對自己有害都不知道。但是,觀世音菩薩看得很清楚啊!所以,看似不靈,其實就是靈。我們應該多讀一些經論,可能對觀世音菩薩的慈悲心,會認識得更清楚一點。

這個地方說「妙智」,就是指觀世音菩薩經過智慧的觀察,應該怎麼做才做,不是你求這件事,就一定要按照你的意思去辦。所以,說「妙智」是有道理的。

我們中國佛教史上,有一位大禅師——廬山歸宗寺智常禅師,他是馬祖的弟子,是一位有修行的大德,因此有很多人跟他學禅。

有一回,有一位學禅的禅師請問他:「如何是玄旨?」什麼叫玄妙的道理?我不懂,請大師開示。

智常禅師回答:「無人能會!」

這句話,表面上的意思就是:「沒有人能明白!」其實按佛法的道理,這句話不應該這麼解釋,應該是「能理會玄旨的人不可得!」但是這樣講,我們不多讀經論的人,又好像不大懂。不過,這個且先不說。

問的人又說:「向者如何?」

「向」,就是希求;「向者」,是指希望能明白這個玄旨的人。「向者如何」,你說玄旨無人能會,但是我們想要明白,怎麼辦呢?

智常禅師說:「有向即乖!」若有所求,就是不對了!

這句話應該和前面「無人能會」一起解釋,就是按玄旨的道理來說,沒有佛、沒有眾生的分別,也沒有你、我的對立差別相。所以,你若是有向、有求,就有能求、所求,那就不是玄旨了,所以說:「有向即乖!」

既然有向、有求不對,那麼不求就對了嗎?

「不向者如何?」問的人又說了這麼一句話。

這時候,智常禅師說:「誰求玄旨?」你仔細看一看,誰能夠希求這個玄旨呢?

當然,這種話還不是容易懂。如果我做批注,就是佛法講的第一義谛是離分別相的,凡夫的虛妄分別心在第一義谛上是不能活動的,怎麼想都不對,只有得到無分別智的時候才能契會。所以是「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」。

這時候,智常禅師又說:「去!無汝用心處!」去吧!這個玄旨是沒有你動心的余地的。心這樣想、那樣想,都是不對的。

這樣一說,求也不對;若不求,我還是個生死凡夫,不求也還是不對!那麼,這個提出問題的人,又說出一句話來:

「豈無方便門,令學人得入?」要心無分別是太難了,我們辦不到!那麼,是不是可以給我們一個方便門?即使一下子還邁不上去,先給一個台階,一步一步、慢慢的就可以到了!法是有權、有實的。真實的境界太高了,我們很難學習,請你給我們一個權巧方便嘛!好比小學生,可以先學淺顯的,做為前方便;有河流過不去,可以先搭一座橋,也就過去了,這就是方便!所以,「豈無方便門,令學人得入?」這句話問得好!

智常禅師說:「觀音妙智力,能救世間苦。」

問的人又說:「如何是觀音妙智力?」

智常禅師當時有個三足的鼎,他就拿出小槌子,敲這個鼎的蓋子,敲了三下,發出了聲音。

智常禅師說:「你聽到這個聲音沒有?」

「聽到了!」那個人說。

智常禅師說:「我何不聞?」我怎麼沒聽到呢?問的人就沒再說什麼。

由此可見,智常禅師也是讀過《法華經‧普門品》的。他說「觀音妙智力」,就是觀察這個音聲是畢竟空的。「不聞」,沒有音聲可聞,音聲本身是空無所有的。由觀察「空無所有」,可以契入玄旨的境界,契入以後就「能救世間苦」,這和我前面所講的意思一樣。他所說的「能救世間苦」,是你本身有清淨無分別的智能,能息滅所有的苦惱,並不是念觀世音菩薩、蒙觀世音菩薩的救護才得息苦。

「觀音妙智力」,「觀音」就是你自己修行的法門──觀察這個音聲是因緣生,是畢竟空;能通達它是畢竟空,就是「妙智力」。我們凡夫這樣觀察,還不能算妙,因為道力還不夠;到達聖人的境界,你的智慧高妙了,所以能救世間苦。智常禅師這樣解釋。

其實,音聲是畢竟空,其它一切的因緣所生法也是畢竟空,道理是一樣的。當你成就了這樣的妙智力時,能息滅自己的苦,也能救護一切眾生的苦。當然,我們念觀世音菩薩,觀世音菩薩也會慢慢地教化我們,使令我們成就這個「觀音妙智力」。

丁二、普門示現三 戊一、應化諸國三業示現三 己一、身業普應

具足神通力 廣修智方便 十方諸國土 無剎不現身

在長行裡,無盡意菩薩前後提出二個問題:第一:「觀世音菩薩以何因緣名觀世音?」第二個問題:「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界?」在重頌的文句中,從「具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身」開始,是回答第二個問題,也就是「普門示現」。現在第一段是「身業普應」,就是觀世音菩薩「十方諸國土,無剎不現身」,指觀世音菩薩觀察眾生應以何身得度,即現何身而為說法。

「具足神通力,廣修智方便」,「神通」就是禅定,「廣修智方便」是智;一個是禅定,一個是智慧。當禅定和智慧圓滿,到達最高境界的時候,可以普門示現,就能「十方諸國土,無剎不現身」了。

「神」,不可思議的意思;「通」是無障礙,就是他若欲有所作為,一切事情都是無障礙、不可思議的,所以叫「神通」。

神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種;其中,漏盡通只有聖人才有。「漏」是煩惱;煩惱沒有了,就是「觀音妙智力」了。這是聖人的境界,凡夫沒有這種道力。而凡夫可以有前五通,但都是有漏的;雖然有一點神通的作用,因為還有煩惱,所以還不清淨。聖人的神通是清淨、無染污的,因此也就特別廣大、高深。凡夫的神通還是很拙的,力量不大,所以不能說是「具足」,也就是不圓滿的意思;唯有到成佛的時候,才是圓滿的。觀世音菩薩的神通力量已經圓滿了,所以叫做「具足神通力」。

阿育王統一了整個印度後,他的威德是太大了。同時,他能夠信佛,擁護佛教,弘揚佛法,所以當時佛教在印度是非常興盛的。佛教興盛了,對其他宗教就有影響,尤其婆羅門教受到的影響最大。所以,婆羅門教徒心裡不舒服,常常想:「究竟有什麼辦法,能夠回轉阿育王,使令他不信佛,轉而相信婆羅門教呢?」當然,這不是一個人在想,而是有五百婆羅門在一起開會。忽然間,他們想出辦法來了!

前面說過「咒詛諸毒藥」,婆羅門教也有咒,其實也就是巫術。在眾婆羅門當中,有一個婆羅門會念咒,而且念得很成功。能達到什麼程度呢?他能夠把自己變成摩酰首羅天王的樣子,在虛空裡飛,這已經是有神通了。

這時候,眾婆羅門說:「好!我們與你合作,一同來轉變阿育王!我們四百九十九個人,一起走路到阿育王辦事的地方,而你從天空裡飛來。用這個方法來驚動阿育王!」

這樣做的時候,有人就報告阿育王。阿育王出來一看,果然從天上飛來摩酰首羅天王,還有四百九十九位婆羅門侍從,加起來一共五百人。這種大威德的境界,是不可以輕視的。

於是,阿育王說:「你有什麼指教?怎麼今天駕到這小小的地方來呢?」

「先不說有什麼事。我們現在想吃飯,你先准備飯給我們吃。」

「你們沒有預先告訴我,有這麼多人,我一下子准備不來啊!」

「不要緊!我們吃的不是一般的飯,而是以剃了頭的禿人當飯吃的。」

阿育王說:「好!請你們坐下來等一等。」

阿育王就派人到雞頭摩寺。雞頭摩寺的第一上座是耶奢尊者,他是一位大阿羅漢,不是普通人。阿育王交代使臣說:

「你去向耶奢尊者說:『大王的宮廷來了一些人,看起來像是人,也可能是羅剎鬼,希望大德能派人來攆走這些人,驅逐他們!』」

派去的這個使臣是信婆羅門教的,到了寺裡,就對耶奢尊者說:「大王派我來向您報告,宮裡來了很多的羅剎鬼,要以沙門為食,請你們去給他們吃!」

耶奢尊者說:「好!好!你先回去!」

耶奢尊者就召集大眾僧,報告這麼一件事,說:「我年紀大了,不能弘揚佛法了,我去給他們吃!」

第一上座這樣說了以後,第二上座說:「你是我們的領導人,你不能去!我去!」於是,第二上座、第三上座……,大家一直讓,讓到最後是一個沙彌。

沙彌說:「各位長老在這兒弘揚佛法,是眾生的依止,你們不能去!我去,我去給他們吃!」於是耶奢尊者同意了。

沙彌就來到阿育王這裡,阿育王遠遠地歡迎他,把他接到宮裡,請他坐下來。

這沙彌坐下之後,就問阿育王:「大王!你要我來,是要我給這些人做飲食,這件事先等一等。我現在先要吃飯。」

阿育王就吩咐廚房預備很多的飯菜,給這小沙彌吃。沙彌吃完一桌飯不夠,還要再吃……,竟把廚房裡的飯菜完全吃下去了。

問他:「吃飽了沒有?」

「還沒有吃飽!」沒吃飽,那還能吃什麼呢?

這時候,沙彌一伸手,就把一個婆羅門抓過來,吃掉了。一個吃完,又把另一個也抓過來。吃到最後,就剩下那位能在天空裡飛行的婆羅門,這婆羅門很害怕,拔腿就跑。沙彌一伸手,就把他抓回來,又吃掉了。

這個時候,阿育王害怕了,說:「你把這麼多的飲食吃完了,又把他們這麼多人也吃了,現在你要吃我了吧?」

沙彌說:「你不要怕!現在你跟我回廟上去!」

沙彌和阿育王一同回到廟裡去。一看,所有的飯菜都在雞頭摩寺,供養大眾僧;這些婆羅門也都在雞頭摩寺,那位會飛的婆羅門在最後,他們一個個都剃了發,做了比丘。

小沙彌一回來,這些新出家的婆羅門見了他,都感覺到很慚愧,心裡想:「唉呀!一個小沙彌的神通我們都比不了,何況是大阿羅漢、大比丘呢!」

有的人是因為念咒而得神通。有的人因鬼神才得到一點神通,而自己沒有神通,卻向人說謊話,說是有神通,實在那是鬼神的力量,讓他有一點神通,而鬼神有時候還不靈。有的吃藥也能得到一點神通;有的是由前世而來的果報,有小小相似的神通,但也不是真的。這些都是有漏的神通,都靠不住!只有修學佛法,修習戒、定、慧所得到的神通,力量是強大的。但是,在還沒有成佛之前,也不是完全靠得住的,有時候也有變化。

我講一個阿羅漢神通靠不住的故事。

佛在世時,老天爺很久不下雨,天旱生活就困難,沒有水怎麼行呢?有人著急,希望知道什麼時候會下雨。

就有人出主意說:「目犍連尊者是神通第一,我們去問問他,看他怎麼說?」

目犍連尊者說:「過七天就下雨了!」

「唉呀!好!過七天就下雨,很好!」他們聽了都很高興。

七天很快的就過去了,卻沒有下雨。於是在家人就說話了:

「他們佛教徒說阿羅漢有神通,還是神通第一呢!結果就是說謊話騙人嘛!那裡下雨呢?沒有嘛!」議論紛紛。

那時候的出家人都是托缽乞食的。乞食的時候,就會和許多人見面,聽到很多人在議論。也可能有佛教徒知道了,就報告比丘:「很多人認為目犍連尊者說謊話騙人,令人家對佛法都沒有信心了!」

比丘回來以後,就向大眾僧報告:「目犍連尊者說謊話!」

說謊話就是犯戒了,於是大眾僧就集合,把目犍連尊者請來,說:「你犯了妄語戒,現在要做羯磨處罰你。」

目犍連尊者說:「我沒有說謊話!」

由於他不承認說謊,大眾僧就和他辯論。這一辯論,佛天耳遙聞,就來到大眾僧集會的地方。佛一坐下來,大眾僧就默然了。

佛明知故問:「剛才你們說話聲音很大,什麼事情啊?」

這時候,大眾僧就向佛報告,道盡原委始末。

佛問目犍連尊者:「當初那些人問你什麼時候下雨,你說七天後會下雨,是用誠實心說話?還是用欺騙心說話?最初的動機是怎麼樣?」

「我當時是用誠實心說的,沒有心要欺騙人。」目犍連尊者說。

所以,怎麼樣才叫妄語呢?就是你有存心要騙人的動機,然後說出來騙人的話,人家受騙了,這叫做「妄語」。如果最初是用誠實心說話,那麼妄語的定義就不具足了。

經過這樣征詢之後,佛對大眾僧說:「目犍連尊者是大阿羅漢,他沒有欺騙人的意思,他用誠實心說話,這不是妄語,不算犯戒!」

這時候,目犍連尊者是不是打妄語,這個問題解決了。但是,尊者觀察七天後會下雨的,為什麼沒有下呢?這個問題還沒解決。原來是阿修羅把雲霧趕跑了,所以才沒有下雨,就是在中間出了這個岔頭。而阿羅漢的智慧並不是那麼圓滿,所以就說錯了。

阿羅漢無漏的神通,不是外道的神通或凡夫的境界能比的!但是,偶然地也會有一點失靈。只有八地以上的大菩薩,乃至到佛的境界,那個神通才是好、才是靈驗的。像觀世音菩薩「十方諸國土,無剎不現身」,這種廣大的神通是靈的,不會有錯誤!

如果我們多讀經論,就會知道佛法的中心點在那裡,佛為我們說法的真義在那裡。佛法的真義不是要求神通,而是要我們「諸惡莫作、眾善奉行」,趕快斷煩惱,才是對自己有利的!如果有了神通,但是煩惱沒有斷,那麼問題還是沒有解決,一樣是苦惱人。

所以「具足神通力」,就是觀世音菩薩的神通道力圓滿了,不是凡夫、也不是阿羅漢能比擬的。而觀世音菩薩的神通圓滿,是因為他的禅定特別深的關系。這需要經過長時期的修行,不是短時間可以成就的。

但是,只有禅定、神通是不行的,還要有大智慧,所以要「廣修智方便」。這不是一知半解的聽聞佛法,而是要有廣博的智慧──要多修學般若波羅蜜的般若法門,才能開大智慧。

大概地說,智慧可分成兩種:一、是見真理的智慧。二、能觀察一切緣起法的智慧,就是能觀察宇宙間一切眾生因緣果報的差別相,明白這一切緣起的事物,究竟是怎麼回事,為什麼有這樣的果報。這些,只有佛的大智慧才能究竟圓滿的觀察,阿羅漢的智慧都還不夠的。

第一個見真理的智慧,叫「智」;第二個觀察一切緣起法的智慧,就叫「方便」。這兩種智慧,要經過無量劫、無量劫不斷的修學佛法,才能成就。

觀世音菩薩圓滿了禅定、神通的力量,也圓滿了大智慧,所以才能夠「十方諸國土,無剎不現身」。不但是娑婆世界,其它十方一切的國土世界,沒有一個國土,觀世音菩薩不現身說法、度化眾生的。

「剎」是印度話,中國話就是國土的意思。換句話說,觀世音菩薩的大悲心是非常普遍的,所以能夠「十方諸國土,無剎不現身」的廣度眾生,並且可以「應以何身得度者,即現何身而為說法」。

普門品講記.二十一

種種諸惡趣 地獄鬼畜生 生老病死苦 以漸悉令滅

觀世音菩薩在十方世界現身說法,廣度眾生,那麼眾生得到什麼好處呢?第一就是惡趣令滅,「種種諸惡趣,地獄鬼畜生」,「以漸悉令滅」。其次,就是人間的「生老病死苦,以漸悉令滅」。這些苦惱都消除了,慢慢就轉凡成聖、得大解脫了。

「種種諸惡趣」的「趣」,就是「來去」的意思;或者說「歸趣」,一定要到一個地方去,而不是停留在這裡。譬如,皈依三寶、受持五戒,這是一個因,這個因能使令他將來到天上去、到人間來,叫做「趣」。所以,若不能控制貪、瞋、癡的煩惱,做了很多傷天害理的事情,造了這個罪因,將來就要到三惡道去。

人間、天上是善趣,三惡道就是惡趣。人間、天上雖然不是特別的理想,但還是比三惡道好一點。所以,人最積極要解決的問題,就是不要到三惡道去。畜生有很多種類,鬼、地獄的種類也是很多很多。大概地說,就是地獄、餓鬼、畜生這三惡趣。

三惡趣很苦,觀世音菩薩為我們現身說法,我們能夠依教奉行、不做惡,惡因惡果逐漸息滅了,我們的生、老、病、死問題就能解決,就能超凡入聖。

現在,我們來談談「鬼」。畜生的世界,我們人能看見一大部份,少部份我們看不見。鬼,少數人能看見,多數人看不見,所以有的人對於鬼還有一點疑惑:「有鬼嗎?佛教說有鬼是迷信!」

在中國歷史上,真是有鬼這種事情的。我說一個三國時代的事跡。

吳國孫權時代,有個大將軍叫陸遜,他曾經打敗劉備。陸遜的兒子叫陸抗,也是吳國的一位將軍。陸抗有兩個兒子,一個叫陸雲,一個叫陸機,兩人都是很不錯的讀書人。

現在說的是陸雲。有一天,他去探望朋友,但是天一黑就迷路了,找不到他朋友的家。由於天色黑暗,他看見遠處有光,就向光的方向奔去,原來那裡有戶人家。於是,他就去敲門並說明來意,因為迷路了,想在這兒休息。裡邊有個少年,有美風姿,態度非常好,就留他住下來了。

陸雲是讀書人,而那個少年談吐也是很高尚的,二人談老子《道德經》上的道理,談得很投機、很快樂。

第二天早晨,陸雲告辭離去。等到太陽一出來,方向也明白了,走了十幾裡路,就到了他朋友的家。他向朋友敘述昨天晚間的事情。

朋友說:「我們這兒幾十裡路內沒有人家呀!你怎麼說有個人家呢?」

陸雲說:「是有人家嘛!我沒有說謊話。」

「那麼,我們去看一看!」朋友說。

他們就順著來時的路走,到那兒一看,是個墳,並沒有房子。他的朋友知道,這是王弼的墳。王弼是誰呢?《三國志》的《魏書》裡提到,王弼是個玄學家,或者說是哲學家也可以,他對於老莊、《易經》是有研究的。現今有些大圖書館,還有王弼批注的《易經》與《老子》。《魏書》上說,王弼二十幾歲就死了,他年紀很輕,名氣很高。

按佛法來說,由陸雲在王弼那兒住一宿的情況,就知道王弼死後做鬼了。佛教說的鬼,有無財鬼、少財鬼、多財鬼,就是無福德的鬼,少少有點福德的鬼,還有福德大的鬼。王弼這個人死了做鬼,他沒有大福德的宮殿、沒有好的地方可住,就住在埋自己死屍的墳裡,可見他不是個有福德的鬼。但是,他做人時的學問還在,所以談吐、意境還是很高尚。

三國時代,在孫吳的首都金陵有佛法的弘揚,洛陽也有,但並不興盛,佛教不是那麼普遍。而《晉書》的作者,會記載陸雲這段事跡,就證明是有鬼的,不能說沒有。

我再說一個故事。

我們都知道《古文觀止》的〈陳情表〉,是李密寫的。劉備在蜀的時候,李密曾做過一個小官;劉備垮台後,他就罷官了。但是晉武帝聽說李密這個人很好,想請他做官,他不願意,於是寫了〈陳情表〉。這一篇文章是很動人的,其中有一句「死當結草」,這句話是什麼意思呢?這有一段故事。

春秋時代的晉國有個大臣,叫魏武子,他是一位有身份的人,有大太太、小太太,而他很愛這個小太太。

後來,魏武子有病了,他對兒子魏顆說:「我若死了,她年齡還不大,就讓她改嫁!」

等到病重了,他又對兒子說:「叫她殉葬!」就是要她一同死。

果然,魏武子病重,不久就死了。但是,魏顆把小母親改嫁,並沒有讓她殉葬。

這件事過去以後,秦國來攻打晉國。這時候,秦國軍隊的將軍叫杜回,這個人是秦國的大力士,力量非常大。魏顆率領晉國的軍隊與杜回交戰,打不過他。魏顆心裡憂愁,累了打個盹兒時,做了一個夢。夢中,有一個老翁來,對他說:「你不要憂愁,明天作戰的時候,你不要同他硬拼,你引誘他到青草坡去,就可以打勝仗了。」魏顆醒後,知道是個夢,但是也不妨試一試。

果然!第二天,雙方又打起來了,魏顆就引誘杜回到一個草長得很長的青草坡去。到了那裡,魏顆看見一個老人在結草,他把草結成一個扣一個扣的。當杜回跑到那裡時,就被扣絆倒了,於是魏顆和弟弟兩人合力捉住了杜回,想到:「這個人力量太大了!如果留著他,將是我們晉國的大患!」就把杜回殺了,這場戰爭就這樣戰勝了!

人就是這樣,別人死,是別人的事;我戰勝了,我就歡喜。那麼,魏顆就回到自己的住處,夜間睡覺作了個夢,那位老人又來了,對他說:「你知道我是誰嗎?我就是你所改嫁的小母親的父親!」

從這個故事我們可以知道兩件事:一是人死了可能會做鬼,這就證明有鬼。第二、證明人雖然死了,但是對兒女的愛心還是不變,他還愛他的兒、他的女。如果,有人把他的兒女照顧得特別好,他會非常感謝,這就是「死當結草」。那個老人就是非常感謝魏顆,沒有讓他的女兒殉葬,而把她改嫁了,所以在魏顆有困難的時候,老人願意來幫他的忙。

由此可知,真是有鬼,不是沒有;也可以知道夫妻、父子兒女之間的恩愛是不斷的。所以,人與人都應該相愛,不要一憤怒就要殺害別人,這是不對的。

我們要知道有鬼道眾生,但是人死後並不是決定做鬼,有可能再做人,可能升天,也可能到地獄去。即使做了鬼,乃至墮落地獄,業報結束了也還可能再做人,都是變化無常的。不論如何,在佛法的道理上說,這些都是苦惱境界。

觀世音菩薩大慈悲,能「十方諸國土,無剎不現身」,教化我們解脫一切苦、得大涅槃,所以說「種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅」。

己二、意業普觀二 庚一、五觀圓具

真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰

佛用重頌說明觀世音菩薩普門示現,來回答無盡意菩薩的第二個問題:「觀世音菩薩雲何游此娑婆世界」。回答中,前面是「身業普應」,這裡是說觀世音菩薩「意業普觀」,觀世音菩薩的那一念清淨心,能普遍地觀察,而且又能夠「十方諸國土,無剎不現身」。其實,身體的活動,實在是由心發動出來的,如果觀世音菩薩的心不想那樣做,就不會有身業的活動,所以「意業普觀」倒是最根本的。這裡面說出五個觀:真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀。

第一是「真觀」。「觀」是觀察,實在就是智慧,沒有智慧是不能觀察的。但現在是觀什麼呢?就是觀察諸法的真理,所以叫「真觀」。《法華經》的〈序品〉說:「觀諸法性,無有二相,猶如虛空。」這就是「真觀」。

諸法雖多,但簡要地說只有二種:第一、就是我們明明了了的這個心,這是「心法」。其次,就是地水火風,一切的物質,這是「色法」,以我們的生命體來說,除了地水火風外,再加上空、識,組織起來,就是生命。而外面的山河大地、草木叢林,則是地水火風組成的。

所以總合起來,一個是物質性的「色法」,另一個則是精神性的「心法」。這一切法,都是因緣所有的;既然是因緣所有,那麼它的本性就是空的。在空上看,是無有二相的──沒有生、沒有滅,不增、不減,不垢、不淨,無凡也無聖,是離一切分別相的。

這種理性,是聖人的清淨智慧所見的境界,凡夫的分別心,只能在文字上分別觀察,沒能夠證悟。如果真能夠證悟,就是聖人而不是凡夫了,那麼就叫做「真觀」。

「真」,是形容詞,形容真理是最正確的,不是虛妄的。如果你能夠證悟,就會真實地得大安樂、得大自在解脫。其它一切我們凡夫所認為美滿的,所歡喜的、所追求的,都是苦惱的境界,都是虛妄不真實的,所以不是「真」。只有聖人清淨的智慧所見的真理,才是一切佛、一切聖人居住的地方,裡面沒有虛妄,它不欺诳你,那才叫做「真」。我們凡夫認為怎麼怎麼好的,到時候並不是那樣,裡面都有虛妄性、有欺騙性,有很多的苦惱。你認為怎麼怎麼好,其實不是,所以不是「真」。

這裡說「真觀」,是指觀世音菩薩已經成就了這樣的智慧。他在沒證悟聖道之前,經過長時期地學習,後來成功了,具有這樣的智慧,就是「真觀」。

第二是「清淨觀」。就是成就真觀的菩薩,心是清淨的,他如果來到凡夫的世界,凡夫的一切虛妄都不能染污他的清淨心,所以叫做「清淨觀」。

經論上有一句話:「以第一義智力故,世智不顛倒轉。」這「第一義」,就是剛才說的「觀諸法性,無有二相,猶如虛空。」「第一」,是殊勝的意思;佛菩薩清淨的智慧境界是最殊勝的,所以叫做「第一義」。

成就了通達第一義的智慧以後,因為有這樣的智慧力量,所以能「世智不顛倒轉」。什麼是「世智」?「世」,就是一切的因緣生法,這都是有時間性的。「轉」,就是活動。當智慧與因緣生法接觸,也就是眼耳鼻舌身意在一切虛妄的境界上活動時,能「不顛倒轉」,不迷惑、沒有錯誤,不會犯錯誤,那就是清淨;如果顛倒轉,就是不清淨了。我們沒有成就真觀的人,也就是沒有得到第一義谛智慧的人,在色聲香味觸法上活動的時候,就會胡塗、顛倒、迷惑,但是自己還不覺悟,那就是「顛倒轉」。

現在,聖人成就了真觀,他的世智--就是觀察一切法都是虛妄的智慧,是很清淨、不染污的,所以叫做「清淨觀」。觀世音菩薩成就了真觀,同時也成就了清淨觀。我們凡夫對於別人的事情,有時候可能公平,但也可能不公平;若是對自己的事情,就更容易顛倒迷惑。然而,觀世音菩薩是不會有錯誤的,所以,你若向他有所求,他會很正確地觀察這件事。為什麼呢?因為,他心裡面清淨,沒有私心。

第三「廣大智慧觀」。對於世間及出世間的因果道理,完全能夠通達無礙,叫做「廣大智慧觀」。譬如阿羅漢也有真觀、清淨觀,世間上的事情不能迷惑他;但是,他還沒有成就這種廣大的智慧觀。譬如我們人間的人,要經過多少年的學習,考試及格畢業了,才承認你是醫生,或者是會計師、建築師、律師。你有這個知識,但也要有正式的證書才可以。而諸天因為壽命長,所以有些天人也有這種知識,知道怎麼治病。

現在說觀世音菩薩能完全明白你有什麼病、要怎麼治療,乃至房子應該怎麼造,所有世間的知識,不論我們知道、不知道的,觀世音菩薩都是通達無礙的!還有出世間的事情──怎麼樣能得聖道?什麼叫做苦、集、滅、道?什麼叫做十二因緣?什麼叫做六波羅蜜?什麼是《華嚴經》的法門?什麼是般若法門?無量無邊的佛法,觀世音菩薩都通達無礙的。

觀世音菩薩遍一切法都能通達無礙,超過一切凡夫、也超過阿羅漢。而觀世音菩薩已經成佛了,所以也超過一切菩薩,智慧非常的廣大。因此,我們若向他有所求的時候,他會很正確的處理,不會有錯誤。

第四、第五是「悲觀及慈觀」。「悲觀」和「慈觀」,這也是阿羅漢所不能及的。阿羅漢還沒有入無余涅槃的時候,你若向他有所求,他也會幫你忙的;但是,入無余涅槃以後,他就不管了!你有什麼事向他求,他心裡面不分別,所以不管這件事了。為什麼呢?因為,雖然他有真觀、清淨觀,但是廣大智慧觀不夠,這是第一個原因。第二、他沒有慈悲心;如果有慈悲心,就不會入無余涅槃,入無余涅槃,就表示他沒有慈悲心了!世間上還有很多的眾生,其中與他有緣的可能也很多,他們都還在流轉生死,受很多的苦啊!但是他不管了,所以不能否認他是小乘。

觀世音菩薩不是!觀世音菩薩有真觀、清淨觀、廣大智慧觀,自利的功德也已經圓滿。那麼,為什麼不入無余涅槃呢?因為有悲、有慈。他看見還有很多的眾生在受苦,其中有很多曾經是他的父親、母親,是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹,這些親愛的人,所以就發了悲心,希望這一切的人都能離苦,所以叫做「悲觀」。

觀世音菩薩希望他們離苦以後,能得涅槃、得大安樂自在,而不是世間的榮華富貴、身體健康。那些都靠不住的,還要得大涅槃才可以,所以這叫做「慈」。

觀世音菩薩因為成就了這麼多的功德,所以能夠「十方諸國土,無剎不現身,種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅」,能真實的廣度眾生!

「常願常瞻仰」,這句話是釋迦牟尼佛說的,不是觀世音菩薩自己說的。釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩具足真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀,而在觀世音菩薩的慈悲心裡,他總是希望眾生常能修學這樣的觀行。

「常願」,不只是暫時的,觀世音菩薩常願眾生這樣修行。「常瞻仰」,觀世音菩薩也是長時期的希望一切眾生尊重這個法門,尊重「真觀清淨觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀」。能夠尊重法,就能這樣學習。

我們平常人善根不深厚、不強,或者有業障,即使靜坐一會兒,心還是很散亂。若要照著經論上的法門去如理作意的修行,修了幾次,也不感覺到有什麼實際的作用,於是就會說:「修這干什麼?這不也是打妄想嗎?不要修了!」如果是這樣,就不符合觀世音菩薩的想法了,觀世音菩薩願意你尊重這個法門,希望你長時期這樣修行,你就會離苦得樂了。

庚二、智光遍照

無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間

前面是說觀世音菩薩成就了這樣殊勝的功德,以下是說觀世音菩薩有實際教化眾生的行動。

「無垢清淨光,慧日破諸闇」,真觀、清淨觀、廣大智慧觀是「無垢、清淨光」明的智慧。又因為有悲觀及慈觀,所以「慧日」——這無垢、清淨的智慧,像太陽似的能「破諸闇」,破除眾生的無明黑闇。觀世音菩薩有辦法開導眾生、教化眾生破除煩惱。

「能伏災風火」,這是說,能夠調伏、消除眾生果報上的苦惱。破諸闇是破煩惱,煩惱是因;災風火——風災、火災,則是一種果報。內心的煩惱如果不消除,果報上的災難是不能除掉的;即使除掉了,也是暫時的,將來還是會有問題,所以,一方面要破諸闇,一方面也破除災風火。但是,凡夫的心情,只要果報上沒有災難就好了,若要他努力破除內心的煩惱,就不容易接受,還有這個問題。

「普明照世間」,觀世音菩薩智慧的光明,普遍地照耀一切世間——不管是地獄、餓鬼、畜生的世間,人、天、阿修羅的世間,乃至聲聞、緣覺、菩薩的世間,觀世音菩薩大慈悲的光明,是沒有界限的普遍照耀、教化一切眾生的。

普門品講記.二十二

己三、口業普益

悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰

這一段是說觀世音菩薩的口業;觀世音菩薩以語言說法,普遍的利益一切眾生。

「悲體戒雷震,慈意妙大雲」,前一句是悲,後一句是慈,這慈悲還是意業。因為觀世音菩薩以語言為一切眾生開導佛法,語言一定是由意發動,所以不能離開慈悲的。

上一句「悲體」,下一句「慈意」,「體」就是「意」,也就是心,以心為體。換句話說,悲是觀世音菩薩清淨心裡一種特別的作用,因此,悲體就是悲心。

觀世音菩薩以大悲心教化眾生、為眾生說法時,先說什麼呢?先說「戒」。戒,就是諸惡莫做。觀世音菩薩說:「你不要做惡事,做惡就要受惡報!」觀世音菩薩這樣講時,就像天上打雷似的震動。相信善惡果報的人,聽了菩薩這樣說,內心驚畏,就不敢做惡了。即使不相信佛法的人,聽了這話,也還是會驚怕的。因為,他的不相信,並不是真實看到做惡無惡報、做善無善報,所以他若與觀世音菩薩接觸了,菩薩向他說:「做惡有惡報!」那個人一定會驚怖的。可能有的人口頭會說:「我不相信!」其實那句話沒有力量,心裡面還是害怕的。他心裡想:「我不相信善惡果報。但是,也可能有呢!」所以,做惡事的人也會去做善事,原因就在這裡。

有一位名叫蕭瑀的人,他是梁武帝的後代,唐高祖李淵還在位時,蕭瑀的身份地位是很重要的。後來,唐太宗到東北討伐高麗,他叫蕭瑀駐在洛陽、房玄齡在長安,可見唐太宗對蕭瑀也很重視。但是,後來蕭瑀年紀大了,有時候說話就胡塗,唐太宗一不高興,就把他貶了。命令文上說道:「我是不相信佛教的!」但是,說唐太宗不相信佛教嘛,他卻又造了很多的廟。這種聰明人就是兩頭都做,反正不能吃虧,心想:「我現在為所欲為,要做什麼就做什麼!如果你說善有善報、惡有惡報,雖然我做了惡事,那我也做點好事,將來也會有好報。」就是這麼回事,並不是真實的決定不相信因果。而唐三藏玄奘法師由印度回來,唐太宗見到他以後,思想上有一點轉變,有一點信佛了。

所以,「悲體戒雷震」就是觀世音菩薩以大悲心為眾生說法的時候,告訴你:「你要持戒,不持戒將來不得了!」這話就像雷似的震動你,使你不得不害怕!而這就是觀世音菩薩的悲心,叫我們要離苦,不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢?就是不要做惡。

「慈意妙大雲」,「慈」能與樂;或者用「愛」字來說,觀世音菩薩愛護眾生的心特別地廣大、特別地微妙,就像虛空裡的大雲似的,彌漫虛空,蔭覆大地。對於一切眾生,不管是善、是惡,信佛也好、不信佛也好,觀世音菩薩都是普遍的愛護,所以叫做「慈意妙大雲」。

「妙」,在這裡是表示「好」的意思,觀世音菩薩的愛心是特別好的。或者說觀世音菩薩的愛心是沒有界限的,普遍的愛護一切眾生,他的愛心非常地微妙廣大。不是說你是我的父親、我的母親、我的姐姐……,我就愛你,別的人我不愛,不是這樣的。如果從佛法的正面說,就是無分別的境界,所以是「妙」。

「澍甘露法雨,滅除煩惱焰」,這裡是觀世音菩薩正式為一切眾生說法。觀世音菩薩的慈悲心,為眾生說出來種種妙法,教眾生改過遷善,能夠覺悟,不要迷惑了。就像虛空裡有大雲,由雲降下雨來,普潤眾生的心,這就是「法雨」。

而「甘露」是什麼意思呢?就是諸天的一種藥,也就是不死之藥。吃了這種甘露,可以永久長命,永久不死。這譬喻佛教徒修學佛法,能夠得大涅槃的安樂,永久也不會再有生、老、病、死,所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是觀世音菩薩用慈悲心說出能得涅槃安樂的佛法,普遍潤澤眾生的身心。

「滅除煩惱焰」,我們聽聞了這樣的佛法,就能夠消滅內心貪、瞋、癡、慢、疑等各式各樣的煩惱。這些煩惱像大火似的,當法雨落下來,火就熄滅了。當然,聽聞了佛法,還必須要修行,才能夠得到甘露的涅槃。

以上是說觀世音菩薩的身業普應、意業普觀、口業普益,以這三種「普」來度化眾生。

戊二、游化娑婆廣施無畏

诤訟經官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 眾怨悉退散

這裡正式說明觀世音菩薩游化於娑婆世界。

「诤訟經官處」,娑婆世界是個特別苦惱的地方,人與人之間常常容易有沖突斗诤。或者因為說了一句錯誤話而起沖突,或者彼此間有實際上的利害問題出現,那種沖突是更厲害了,於是就有斗诤。有了斗诤就要打官司,這叫做「訟」。要經過法官來評斷,所以叫做「處」。

我們凡夫的世界,國家有國家的法律條文。如果有沖突了,大家私下不能解決,那麼就「經官處」,經過法官公平的審判,應該也是個正常的處理方法。可是事情未必完全解決!因為,雖然有法官在處理,但是你的心裡也還是不安,擔心官司可能會輸、不能勝訴。如果你敗訴了,法官判你有罪,那麼心裡的憤怒、瞋恨還是很厲害的。若是煩惱太厲害而失掉理智,那麼就會做出錯誤的事情來。所以,表面上問題是解決了,但實際上又會引出更多的問題,因此問題還是沒有解決。

佛法對於糾紛究竟是怎麼個態度呢?在南傳《法句經》上,我們的釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲,對於處理人與人之間的糾紛,說出這麼一句話:「在此世界中,從非怨止怨,唯以忍止怨,此古聖常法」。

「怨止怨」,用怨恨來停止怨恨,你恨我、我也恨你,這怨恨就一直的發展下去,永遠不會止息。那麼,有什麼辦法呢?「唯以忍止怨」,唯有容忍!對方對你有傷害,你忍受了,吃虧一點就好了。只有忍,才能超越怨恨。「此古聖常法」,自古以來,一直不變的聖人常法,都是以忍勝怨,用「忍」處理事情。唯有修行佛法成功的人,才可稱為「聖」,其余的都只是假名。如果你說:「我不能忍!」不能忍,就沒有辦法解怨。所以,在佛法的六波羅蜜中,忍波羅蜜是其中之一。

《雜寶藏經》上說到一件事:有一戶人家,請了一個女工,在家裡灑掃煮飯。有一次這婢女炒豆,越炒越香。炒好了,她就把豆放在一個地方。

這戶人家還養了一只羊,羊趁人不在的時候,偷偷的吃了一些豆,豆當然就減少了。主人發覺豆少了,就對婢女說:「豆本來很多的,怎麼妳一炒就減少了,是不是妳偷走了?」

婢女說:「我沒有偷!」她做事很謹慎,也很忠於主人的,可是這豆明明就是減少了,卻無法說出個理由來,所以主人就呵斥她。後來,她發覺是羊吃了,就拿棒子打這頭羊出氣。羊被打了也不高興,所以,一有機會就用羊角去觸惱這位婢女。

有一天,婢女正在燒火做飯,手裡沒有拿棒子。這羊就來了,用羊角頂撞婢女。婢女手裡沒有棒子,沒辦法打牠,於是就用起火的木柴燒那只羊。羊身上有毛,這下子羊身起火了,牠就到處撞,結果房子也起火了;房子一著火,就蔓延到鄰居的房子,接連山林也著火了,一下子燒死了很多人,山裡面有五百只猴子,也都被燒死了。

諸天看見這件事情,就說出四句話來:「瞋恚斗诤間,不應於中止;羝羊共婢斗,村人猕猴死。」

「瞋恚斗诤間,不應於中止」,人與人、或人與獸之間,若互相不高興、互相有斗诤,必須趕快把問題解決,不要讓它繼續發展下去。「羝羊共婢斗,村人猕猴死」,羝羊就是公羊;這公羊和婢女就是常常不對勁,結果演變成這麼大的災害,村裡很多人被燒死,連山林的五百只猴子都遭殃了。所以,斗诤如果處理的不對,怨恨就無法停息。

我們佛教徒有很多人相信靜坐很好,但是也有人害怕:「走火入魔了,可怎麼辦?」其實,天上的魔王多數瞧不起人間靜坐的人。他一看這靜坐的人沒什麼修行,他才不管你呢!但是,為什麼會出問題呢?就是你久遠以來結的怨,這怨家債主是在鬼神的世界:「你想靜坐?我不會放過你的!」就來惱亂你,就是這麼回事,實在不是什麼走火入魔。即使你不靜坐,那怨家債主有時也找你麻煩的!所以,你若不能忍,終究是有問題;只有忍,怨恨才能停止下來。

若能忍,就能解決一切問題;可是,不能忍時,怎麼辦呢?「念彼觀音力,眾怨悉退散」,觀世音菩薩慈悲!只有求觀世菩菩薩幫忙的辦法了。

「诤訟經官處」,是人與人、團體與團體之間的事情;而「怖畏軍陣中」,就是國家與國家之間的問題。或者有人造反,有軍隊的力量在其中,那麼互相打起仗來,殺害的力量更厲害了。而打仗時,這些軍人自己也是害怕的,因為隨時會沒有腦袋,生命隨時不保,有這種恐怖。古代的戰爭,只有在前方參加作戰才有這種怖畏,後方還是安全的。但是,現代人罪業太大了,愚癡心也重,能發明非常厲害的武器,參不參加作戰都是一樣,沒有前後方的分別。所以「怖畏軍陣中」的心情,所有的人都是一樣。

「念彼觀音力,眾怨悉退散」,釋迦牟尼佛告訴我們,你自己不能解決問題,只好念觀世音菩薩、求觀世音菩薩,觀世音菩薩的慈悲力,能使令眾怨都退散、解除。這真是佛菩薩慈悲啊!這麼難辦的事情,觀世音菩薩能做到、也能解決。

普門品講記.二十三

戊三、歎德勸念歸敬三 己一、明境智深妙以勸常念

妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念

前邊是五個觀,以下說五個音——妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這還是贊歎觀世音菩薩殊勝的德行,勸我們應該常憶念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。

「妙音」,「妙」是令我們得安樂,就是觀世音菩薩能想辦法教導我們,令我們得大安樂;這是最好的事情,所以叫做「妙音」。

「觀世音」,是觀世音菩薩的悲心能令我們離苦。「妙音」是令得安樂的音(是慈);「觀世音」是能令我們離苦的大悲心,合起來就是慈悲的意思。

「梵音」,「梵」是印度話,中國話是「清淨」──清淨的法音。什麼是清淨呢?就是離苦得樂以後,你還能修學聖道,得無生法忍、見到真理,入了聖位以後,才能夠六根清淨,那就叫做「梵音」。

「海潮音」,潮起潮落有一定的時間,該漲潮時它就會起,該退潮時它就會落,譬喻觀世音菩薩教化眾生的時間不會有錯誤--何時該教化這個眾生、何時該為他說法、何時該令他栽培善根、何時該令他善根成熟,乃至何時該令得解脫,菩薩都不會錯失時機的,所以叫做「海潮音」。

前面說到釋迦牟尼佛教化因儒童,也正是隨機赴感不失時,趁他將要結婚又還沒結婚的時候教化他,那就是「海潮音」!如果等他結了婚,再為他說不淨觀,那就無效了。因此,時間還是很要緊的。所以,觀世音菩薩是妙音菩薩,也是觀世音菩薩、也是梵音菩薩、也是海潮音菩薩。

「勝彼世間音」,觀世音菩薩教導眾生時發出來的法音,特別地殊勝,能令眾生消滅煩惱,是真實能夠離苦得樂的,不是世間的音聲所能比的。世間的聲音,有眾生歡喜的,也有不歡喜的。不歡喜的且不說,就是歡喜的,也不見得是好音。為什麼?即使是好一點的世間音,也還是有令人增長貪心、增長瞋心、增長煩惱的作用。所以,世間音就不能說是好音了。

「是故須常念」,觀世音菩薩有這樣利益眾生的功德,所以我們應該常常地憶念觀世音菩薩,就能得到觀世音菩薩的愛護了。

己二、明感應難測勸歸勿疑

念念勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄 能為作依怙

憶念觀世音菩薩,要能夠「念念勿生疑」。但是眾生就會疑惑:「真的嗎?真能夠離苦得樂嗎?」真的!念觀世音菩薩能離苦得樂!但要常常相續不間斷地念,今天念、明天也念,長時期地念,不要生疑惑!

「觀世音淨聖」,要相信觀世音菩薩不是凡夫,他已經斷除煩惱,是清淨的聖人。有煩惱的人靠不住!他說出來的話可能有欺騙性,不要相信!但是,觀世音菩薩是聖人,對一切眾生無所求,他只做利益眾生的事,所以你不要疑惑!

「於苦惱死厄,能為作依怙」,菩薩對於凡夫的苦惱、或很多危險的事,能為我們做依靠,就像小孩以父母為依靠。我們也是小孩子,觀世音菩薩就像父母一般,能做我們最安樂的依止處。所以,不要疑惑,應該真實的相信!

己三、明慈福無量以勸禮敬

具一切功德 慈眼視眾生 福聚海無量 是故應頂禮

前面是勸念觀世音菩薩,這裡是勸我們頂禮觀世音菩薩。為什麼要禮拜觀世音菩薩?「具一切功德」,因為觀世音菩薩已經圓滿成就一切的功德。

佛教常用的「功德」兩字,就是說有好心腸,用清淨心努力地成就對人有利益的事,叫做功德。「功」,就是於身、口、意要努力;做了善事,叫做「德」。與人有益的事做好了,這功德就成就了。功是能成就的,德是所成就的,因功而有德,所以叫功德。

功德,有世間有漏善法的功德,及出世間無漏善法的功德。觀世音菩薩成就的是無量無邊清淨無漏的殊勝功德。無論是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏,菩薩都已經圓滿了;他沒有世間有漏的事情,完全是無漏清淨的功德。

「具一切功德」是普遍地說;而「慈眼視眾生」就是在菩薩的一切功德中,特別提出「慈悲」。觀世音菩薩愛護眾生的心特別地強,不管你怎麼的惡、怎麼的不相信佛法,菩薩還是愛護你的,他用慈悲心對待你,總是不棄捨你、願意照顧你,這就是「慈眼視眾生」啊!

「福聚海無量」,前面說「慈」,這裡說「福」。功德有很多類別,福是其中一類。以凡夫的話來說,可愛的果報就叫做福。「聚」,就是一大堆、很多很多,不是少數。觀世音菩薩的福報像大海似的,那福報實在太大了!所以,我們可以向觀世音菩薩有所求,他有能力滿我們的願。有能力,也要有這種慈悲心,才能夠滿我們的願。如果沒有慈悲心,即使福聚海無量,也不會幫你、不會管你的。但是,有慈悲心就不同了,眾生有痛苦時,他心裡會不忍,所以要來照顧你!

「是故應頂禮」,由於觀世音菩薩有這樣的功德,所以我們應該禮敬觀世音菩薩、頂禮觀世音菩薩。「頂」,就是頭頂,是我們最重要的地方。我們用頭去接觸觀世音菩薩的足,表示對觀世音菩薩的恭敬到了極點。用恭敬心禮拜觀世音菩薩,能消除我們的罪業;若有所求,觀世音菩薩也會幫忙,所以我們應該頂禮。

這樣,在這頌文上就說了出兩件事:第一、勸我們念觀世音菩薩,不要生疑惑。第二、我們應該多向觀世音菩薩磕頭,這樣能消除業障,能得到觀世音菩薩的救護。

其實,即使不念觀世音菩薩,不向觀世音菩薩磕頭,菩薩都是慈悲的。但是,我們若不念、不磕頭,心很難清淨;心若是不清淨,觀世音菩薩就不容易救護你。所以,為了得到觀世音菩薩的救護,就非得這麼做才合適。

甲二、聞品獲益二 乙一、持地歎德

爾時,持地菩薩即從座起,前白佛言:「世尊!若有眾生,聞是觀世音菩薩品自在之業,普門示現神通力者,當知是人功德不少。」

這是持地菩薩贊歎〈普門品〉:「我們能夠聽聞到〈普門品〉這樣的佛法,功德不少!」

「爾時,持地菩薩即從座起」,當釋迦牟尼佛偈頌說到這裡時,持地菩薩就從座位上站起來了。「持地」的「持」字,在佛法裡真是非常重要!尤其是修學佛法的凡夫,更是特別重要!如果,你常能攝持住你的心,令它保持清淨,這是「持」。你栽培善根,也要能攝持住。例如,今天拜佛,明天不拜了,這是不能持;又如背誦《金剛經》,今天背、明天背,背了七天以後不背了,這就是不能持了。所以,這個「持」,能夠攝持住,真是不容易!

這位持地菩薩能保持他身、口、意的功德,像大地一樣。大地是廣大無邊的意思;這位菩薩戒、定、慧的功德都是無量無邊的,所以叫做「地」。

又,大地是一切眾生的依止處;人與所有的動物,都要依止大地才能生存。我們在大地上種蘿卜,就長出蘿卜;種蘋果,就長出蘋果;種麥,就長出麥,我們因此而得以生存。菩薩也是這樣,他能教導眾生──你應該修戒,菩薩就為你說戒的法門;應該修定、修智慧,修六波羅蜜、三十七道品……,乃至無量無邊的法門,菩薩能隨你的程度,予以適合的教導。所以,菩薩也像大地一樣,能為眾生做依止。

其次,大地沒有分別心。你愛護大地,它不分別;傷害它,它也不分別。就像菩薩教導一切眾生,你恭敬菩薩,他沒有歡喜;誹謗菩薩,他心裡也沒有不高興,菩薩平等的愛護一切眾生,如大地一樣。

再者,如天上的雲能降雨,而大地都能容受;菩薩也是,佛能說出無量無邊的佛法,菩薩也都能受持不失。

一切草木、一切眾生的行住坐臥,都是依止大地才能存在的。這表示眾生不論修學世間善法、或出世間善法,都要依靠菩薩的慈悲才能成就。眾生本身容易放逸,沒有菩薩的教導,是很難向上的。就像草木與眾生必需依靠大地一樣,我們所學習的這一切世出世間的善法,都是由佛菩薩而來的,都是要依靠佛菩薩的。

又,世間的大地能生長很多種類的藥草,治療眾生的病;佛菩薩也能演說無量無邊的法門,滅除眾生的煩惱病。

另外,即使起了很大的風,也不能動搖大地的。這表示菩薩成就的功德如同大地一般,雖然世間上有很多惡人障礙佛法的因緣,也不能影響菩薩的。

再則,即使是師子吼,也不能令大地驚怖。這表示一切外道種種邪知邪見的說法,也不能影響菩薩的思想,所以叫做「持地」。持地菩薩的名義,在《寶雲經》上有這麼多的解釋。

持地菩薩從座位上站起來後,就向著世尊說:「若有眾生,聞是觀世音菩薩品自在之業」,假設有人能聽聞此觀世音菩薩品自在之業,也就是聽到前面救七難、解三毒、滿二求,這些觀世音菩薩能很自在地救護眾生之業。

以我們凡夫的境界來說,凡夫因為內心有貪、瞋、癡的煩惱,無論做什麼事都會有顧慮,心情不自在;但是,觀世音菩薩沒有一切煩惱,又有廣大的神通道力,做事情很自在、很容易。

「普門示現神通力者」,就是觀世音菩薩游此娑婆世界,應以何身得度者,即現何身而為說法。「普」字在這地方,作廣大解釋;而「門」,就是無障礙的意思。觀世音菩薩能示現廣大無障礙的神通道力,又能發出這種作用教化眾生。

「當知是人功德不少」,你能夠聽聞「觀世音菩薩品自在之業,普門示現神通力者」,你會成就很多很多的功德。

譬如年輕人自己知道:我若在學校裡好好讀書,學一技之長,將來就可以在社會上立足,可以發財、做官。於是,畢業後,心情就會很快樂,因為得到了一件本事。但是,也可能會感覺到社會上有很多苦難,我們沒辦法解決。現在〈普門品〉告訴我們,念觀世音菩薩可以滿願、可以幫我們的忙,因此我們心裡應該要感覺到歡喜!

如果你說:「我有病可以看醫生,有糾紛就找律師,不需要觀世音菩薩!」那也是可以的。但是,律師不能真正解決問題,醫生也不是決定能把病治好,就算是治好了,過幾天又會有病,問題還是沒解決。而你若能真誠地念觀世音菩薩,就能夠徹底的解決問題。如果,你能夠認識到這裡,你會成就很大很大的功德,所以說「當知是人功德不少」!

乙二、時眾獲益

佛說是普門品時,眾中八萬四千眾生,皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

前面是持地菩薩贊歎〈普門品〉的功德,這裡是結集者說出與會大眾聽聞〈普門品〉後所獲得的利益。

佛宣說〈普門品〉時,法會大眾裡有八萬四千這麼多的眾生,都發了無等等阿耨多羅三藐三菩提心。「發」,就是建立;在他的分別心裡,建立了一個高尚的志願。「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」,「阿」是印度話,是「無」的意思;「耨多羅」就是「上」;「三藐三菩提」譯為「正遍知」。「阿耨多羅三藐三菩提」,合起來就是「無上正遍知」。「正遍知」分開來講,就是「正知」和「遍知」,或是「正覺」和「遍覺」,可以說就是前面的「真觀清淨觀,廣大智能觀」。

「遍知」,就是廣大智慧觀;世出世間的一切法,普遍地都能覺悟、通達無礙,智慧非常廣大。「正知」,真觀、清淨觀即是正知,就是見到真理了。這兩種知,或說是三種智慧,是無上的,唯有佛才是究竟圓滿的,再沒有人能超過了,其它的人都還是「有上」。

「無等等」怎麼講呢?前面說真觀就是「觀諸法性,無有二相」,一切法的理性,是沒有人能與之平等的,這是「無等」。那麼,誰和它平等呢?當成就佛智慧的時候,就與諸法性平等了,所以叫「無等等」。

「心」者,願也。「我願意成就佛這樣的智慧!」發這樣的願,就叫做「發阿耨多羅三藐三菩提心」。當然,這是一種很堅定的意願;換句話說,就是「我要成佛」的意思。聽完〈普門品〉,有八萬四千人皆發無等等的無上正遍覺的意願,都感覺到成佛是必要的!若不成佛,而想要得到與諸法性平等的智慧,是辦不到的。這是「聞品獲益」,聽到〈普門品〉,他們得到了這樣的利益。

我們蒙三寶的加被,檀禅長老、惟嚴法師的慈悲,今天在這裡,學習這一部〈普門品〉圓滿了。在此非常感謝檀禅長老、惟嚴法師的護持、護念,也非常感謝各位法師、各位居士、各位法友願意撥出時間,陪著我在這裡共同地學習〈普門品〉。

我曾經說過:我是很笨的人,而〈觀世音菩薩普門品〉是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,玅境不能覺悟到那樣的境界,所以,一定會有很多地方說得不圓滿,希望各位大德、各位法師、各位居士,慈悲指教!

(全文完)

上玅下境老和尚生平簡介

美國法雲寺禅學院創辦人上玅下境老和尚,東北黑龍江省龍江縣人。生於一九三○年正月,於公元二○○三年四月十七日示寂。世壽七秩晉五,僧臘五十七載,戒臘五十六。

入道因緣

師俗姓王,家人虔信佛教,好善布施;而其二叔亦出家,法號覺道。師常至二叔的廟上隨眾作課,故接觸佛教之因緣甚早。

師八歲至十六歲於私塾研習《四書》、《古文觀止》等漢文課程,奠定堅實之中國古文基礎,建立後來研讀漢文佛典的優勢。十六歲後轉讀正規中學,接受英數理化、世界史地等現代課程的熏習。

佛學院參學時期   1946~1956

十八歲,在二叔引導下,就讀吉林市觀音古剎佛學院。是年十二月初八,依止惺如老法師薙發出家,法名妙智,號仁奇。一九四七年農歷三月,赴長春般若寺戒會,依倓虛老法師受具足戒。其後,戰亂動蕩中,佛學院停辦。一九四八年正月,師展轉赴青島湛山寺佛學院依止倓老學習,心中充滿希望與歡喜,乃發願雲:「願精通三世佛法,對千部論師說之無愧!」是時,同學中有人亦名妙智,倓老乃為師更名,以《法華》十妙中第一之「境玅」,取其義而反其字序,師從此即以「玅境」為名。

一九四九年時局再變,與同學數人南下至香港新界荃灣之華南學佛院就讀研究班,研習《法華文句記》、《摩诃止觀》等,並在倓老指示下,抄錄蕅益大師《法華會義》科,即今流通甚廣之《法華經冠科》。

師於此啟蒙階段以學習天台教義為主,又在倓老法師帶領下,開始有靜坐之體驗。

沉潛自修時期  1956~1985

一九五三年起,師住東林念佛堂,讀蕅益大師《楞伽疏》、永明大師《宗鏡錄》等,既感坐禅功德殊勝,又深生欣願於聖道,乃於一九五六年往大嶼山獨住用功,日誦《摩诃般若》,習《中觀論》、《大智度論》,深入中觀,抉擇真常,旁涉唯識,於大乘三系頗有融會。

是年,受邀宣說《法華經》,為對外講經之始。此後十數年間,曾應邀講述《法華文句記》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《普門品》、《淨土十疑論》、《維摩诘所說經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《彌陀要解》、《攝大乘論》等,於所結法緣甚廣。

一九六九年任東林念佛堂住持。七三年為成立東林美國分院,飛往美國加州,於奧克蘭成立法王寺。此時開始深入研習《瑜伽》、《攝大乘》等唯識經論,並背誦《維摩诘經》。其間,師雖深居簡出,用於靜坐及閱讀,但仍應請宣講《攝大乘論》、《菩提道次第略論.奢摩他章》、《佛陀的啟示》等,並赴加拿大宣講《金剛般若波羅蜜經》,至香港講《捨利弗般若》、《菩提道菩薩戒論》等經論。

一九七七年,搬至那帕。二年內,每日以背誦一部《法華經》、拜法華忏及靜坐為定課。時聞異香,得吉夢。經此用功之後,智慧更為深入,睡眠亦得減少。

此一時期,師韬光沉潛、養深積厚,在佛法中涵泳二十余年。深入天台、中觀、唯識,廣及大小乘教義,又不間斷止觀靜坐,如是依聞、思、修次第學習,思想逐漸圓熟,確立中觀空義、抉擇如來藏理、肯定唯識中道,堅信「大乘決定是佛說」,於漢傳大乘佛法之信解彌深彌笃,並建立以「大乘四念住」為中心之修學理念與次第。

弘法教化時期──前期弘化  1985~1994

八五年起,師逐漸走入人群,除主辦禅七、佛七及大悲忏法會外,即以說法接引眾生為主。八六年受大覺蓮社之邀,先講授一部《金剛經》,後續講《維摩诘所說經》,抉擇深要、辯才精湛,聞此法者無不得大利益,法喜充滿。

九○年二月,於鄰近舊金山之丹維爾近郊成立法雲寺。此後又往來於溫哥華、香港、馬來西亞、新加坡、台灣、紐西蘭等地講經弘法,不辭勞倦。

九三年夏安居,應台灣埔裡正覺精捨之請,開講《妙法蓮華經》,三月未竟,後於九四年夏續講圓滿。時會中盛況空前,座無虛席。師自述:「講完此經後,覺得靜坐的境界和以前不一樣了。」肯定讀誦、思惟、正憶念及講經說法,能資助止觀行持。

弘法教化時期──後期辦學  1995~2003

為長期栽培領眾修行及講經說法之僧才,師於九五年起,籌備成立佛學院,並於十月中舉辦禅四十九,得法喜者眾,其中多人因而留下修學,即為學院開辦後第一屆主要學員。

九六年三月三日,法雲寺佛學院——美國第一所以漢傳佛教為中心之佛學院正式開學。師此後全心致力於僧教育,提倡修四念處以趣求聖道,主張全面弘揚大乘佛法,著重專精深入學習經論,強調由此建立佛法正知正見,並以此為修習止觀、調伏煩惱之根本依據。

師安排學院課程,初擇《般若》、《俱捨》、《瑜伽師地論》之要文習「四念住」,為學生日常熏習止觀之基礎;次講《攝大乘論》竟;後則開講《瑜伽師地論》,至二○○二年止,六年間演五十卷訖。二○○一年學院假期間,受邀至加州講授《入中論頌》未竟,返院後續講圓滿。

學院課程精而不雜,每學期但習一部經論,平日早晚靜坐,晚課則念佛、贊佛,回向極樂。其立意者,期望學眾深體聖教為止觀行持之依止,必要專精思惟、反復熟習,掌握道次第,開發聞思修三慧,方能深入第一義谛,發生伏斷煩惱之力量。師常教誨學生,此生此土應努力學習佛法,精勤坐禅修四念住,上期無生法忍,次希禅定三昧,若無生法忍未獲成就,亦因日修止觀習四念住故,能令心不顛倒、臨終正念,彌陀聖眾來迎,得生西方依止諸佛菩薩修證聖道!

師具不忍聖教衰之悲心,常感慨少有人弘揚大乘止觀,願求聖道者希,正法不彰,念念唯望更多人學習佛法。是以無論資歷年齡,凡有願向學者,皆可隨時就學,因是求學者眾,舊院址漸形局促。為此,師乃奔走尋求能資益禅修之環境。二○○○年八月底,捨加州之利養豐厚、繁華便利,遷學院於偏遠高寒的新墨西哥州山區,並改佛學院名禅學院。此後至二○○二年間,曾舉辦三十五日禅,並試行九月習教,三月坐禅之課程。其間,為利於禅眾之修觀行,師為講《維摩诘所說經》、《瑜伽師地論‧真實義品》、《雜阿含經‧尊者難陀為五百比丘尼說法》等。

○二至○三年間,鑒於請問學習《般若經》者日眾,指示弟子們依嘉祥吉藏大師之《大品經義疏》及師之手抄研究本,著手匯整編纂《摩诃般若波羅蜜經冠科》。又集弘法、講學、開示及問答,成《好自端嚴》、《入決定勝》等書行世。

師之自行、弘化與講學,肯定中觀與唯識皆是能得聖道之殊勝法門,而晚年於唯識、中觀義略有會通,嘗謂唯識之遍計所執空,與中觀之畢竟空義無有差別。而唯識學派中,《瑜伽師地論》诠釋三乘聖道次第及修行道理圓滿精詳,為有心於聖道者之所必學!

示寂

師於六十八歲開始辦學,年歲日增而事務漸繁,舉凡學院之教學、院務、經濟皆須躬親其事,而學生、信眾凡有所求,無不慈悲隨順滿其所願。春秋二季學院放香之際,師猶應台、港、美加各地之邀而巡回說法、主持禅會。蘊身危脆,世豈有常!師之腿疾,心髒、血壓等身疾漸見顯著。

○二年八月,師為幫助學眾深入《瑜伽師地論‧決擇分》以下之文義,重新開講《攝大乘論》,期間便因身體不適偶有停課。師體念無常,九月,指示南院成立董事會,使南(女眾部)、北(男眾部)二院院務、財務各自運作治理,期學眾繼續如法住持道場,習教修禅。○三年三月五日,師血壓高升不降,對眾宣布停講《攝論》,止於「所知相章」。十七日,師之血壓未降而仍堅持飛往台灣。勸留聲中,師曰:「我玅境做事是有分寸的。」四月初,於台中法印學苑示眾時,自雲:「我這一生沒有空過光陰,這是我最感到安慰的!」四月十七日,於造訪苗栗法雲寺後,師澡浴清淨而遷化,示膿血身之可棄,唯是無常、苦、空、無我,以身作最後之教示!七日後荼毘,得各色捨利不可數,牙及牙床不壞。

往者長往,然其慧燈不滅而道范存。師畢生孜孜於尋求三藏真義,重般若而弘止觀,戒行清淨,悲智兼濟,以此自行,以此化他,所說即是所行,實事求是,不務浮誇,謙謹內斂,是以不放逸行而獲致佛法之功德也!

出版後記

〈觀世音菩薩普門品〉出於《妙法蓮華經》之第二十五品。誦持〈觀世音菩薩普門品〉、大悲咒、觀音聖號等,與觀世音菩薩大悲救苦的感應相得益彰,深入中國人的心靈,流傳千年而歷久未衰。然而,這不僅應視為中國文化的特質之一,更應由此透知,苦難眾生與觀世音菩薩大悲威德神力之間不可分割的關系,乃至於眾生流轉生死之原由、如何是出苦路徑、以及大乘菩薩道的莊嚴偉大!這其中,有文字教理、有深刻含義、有修行方法、還有說不完的征驗事跡,透過〈觀世音菩薩普門品〉的引導,我們得以一窺堂奧。

玅境老和尚於民國八十三年(公元一九九四年),應新加坡雙林寺之邀,赴講《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》。其宣講淺白流暢而事理雙彰,聽聞者無不仰慕菩薩之勝德,而深生歡喜敬信。其後,錄音帶曾數度由院外發心人士整理成書,並廣為流通。二○○三年初,台灣埔裡二位法師,依先前流通版本重做校對,並作排版流通,而後仍尊重此版權當歸屬美國法雲寺及法雲禅寺。

九月中,有信女趙梁面老居士讀之歡喜,其女純孝,隨順慈帏之歡欣而願加助印、廣惠於人,即聯系本寺出版社。出版社乃就此因緣,本著玅老生前對於法義精准及文辭流暢的要求原則,依錄音帶筆錄全面勘校先前版本之錯謬,並作詳細之標科及校對。付印流通之際,虔願既能合符說者之意,又能廣利見聞者,為觀音普門之無礙悲願法門,略盡涓滴匯於佛法大海之心力。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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