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妙境法師：修習聖道的功德 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修習聖道的功德 妙境法師 甲一、引頌略說 佛在世時，有四位年紀很大的人來出家。出了家以後，四個人在一間寮房裡住，時常散散亂亂地說閒話，談到得意處就哈哈大笑。佛陀天耳遙聞，就前來說了四句偈： 常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明！ 呵斥他們後，就離開了。 「常在燃燒中，何喜何可笑」：我們凡夫在日常生活中，如在猛火裡燃燒那樣苦惱，如何不急求離苦得樂，還在喜笑？有甚麼事情值得喜笑呢？ 「幽暗之所蔽，何不求光明」：如何離苦得樂，追求光明？如人生活在黑暗中，為幽暗所蒙蔽，不曉得一失足就會墮大苦坑中，思惟之，真是身毛皆豎。何謂「幽暗」？即是愚癡也。何謂「光明」？般若智慧也！譬如有了太陽的光明，能看見這是平坦的道路、那是危險的歧途，我們可以選擇安全的道路往前走，心情安樂自在。 誰能覺悟世間生死流轉的眾苦，出世聖道的安樂？唯有般若堪能通達如是勝義，解脫如是大苦，成就如是功德，故雲「何不求光明」！     甲二、詳釋其義三 乙一、為何修習聖道三 丙一、應知人生苦二 為什麼要修學聖道？簡單地說，就是為了離苦得樂。有的人福報好一點，生活自在、衣食無缺，一切都感覺滿意，好像不須要離苦得樂。但是佛以智慧觀察，一切世間上的事情無非是苦，就算有種種令你滿意的境界，也都是無常的，隨時會變化，一轉眼就不滿意了，到頭來還是苦。 「苦」，經論常說三苦、八苦或無量苦，《阿毘達磨雜集論》說有世俗谛苦、勝義谛苦的分別。什麼是世俗谛苦？一般人不須要學習佛法也能夠覺知是苦，這包括三苦中的苦苦和壞苦，或八苦中的前七苦。另外五取蘊苦或行苦的境界微細，一般凡夫不能覺知，唯有聖人才能認識，故名「勝義谛苦」。 丁一、世俗谛苦 病苦：我們都知道，社會上的醫生很忙，因為病人特別多。病人多，就表示我們的健康靠不住，隨時會失掉，就算醫生把病治好了，轉眼間又有病了。我們在病苦裡生活，如同在猛火的燃燒中一樣！ 老苦：誰喜歡老呢？但是，沒有人能不老！當眼耳鼻舌身意六根機能衰退、眼睛花了、耳朵聽不清楚了，種種行動都不那麼輕便時，就是老苦到來了！ 死苦：生離，還有可能聚會；死別，不但與親愛的人不能相聚，同時與辛苦經營的財富、權位亦分離了，心裡苦不苦？ 愛別離苦：失掉種種親愛的境界，那也是很苦的。 怨憎會苦：和有怨恨的人在一起而不能分離，為苦不苦？ 匮乏苦：《瑜伽師地論》中還說到「匮乏苦」，即是求不得苦。匮乏，就是有所不足；有所不足就會努力去追求，但求到了仍然感覺不足。這有所求及有所不足都是苦。 生苦：此是眾苦之本。如果不生，也就沒有老、病、死、怨憎會、愛別離這麼多的苦。以上是八苦中的前七苦。 苦苦：當不如意的境界最初出現時，我們就感覺到苦；而苦繼續下去不中斷，我們也就繼續地感覺苦。所以，兩個苦字連續起來，名之為苦苦。 壞苦：如意的事不可能永久存在，但它不壞時，感覺是樂而不覺是苦，等到忽然間這個境界被破壞，痛苦就來了。凡夫總是努力追求自己所歡喜的五欲境界，認為是快樂的。但是，佛以大智慧觀察告訴我們，其實那只是在追求壞苦！以上是三苦中的前二苦。 應再進一步去認識，苦究竟從何而來？佛問比丘：「樹林裡的樹葉被人偷走了，你心裡有什麼感覺？」比丘說：「沒有什麼感覺。」佛又問：「你所穿的衣服、吃飯用的缽被人偷走了，你心裡有什麼感覺？」比丘答：「我依賴它生存，被偷走了，我心裡不舒服。」佛就問：「為什麼樹葉被偷，你心裡沒什麼感覺；而你的衣缽被人偷走了，心裡就感到不舒服呢？」比丘不知道怎麼回答。於是佛說：「因為你對那棵樹、那些樹葉沒有愛，所以別人把它偷走了，你無動於衷。但你賴以生存的衣缽被偷走了，你心裡痛苦，是因為你對它有愛的緣故。」 佛陀的話非常真實！觀察我們現實生活中的苦，的確是如此。自己的父母兄弟姊妹有病了，我心裡感覺痛；若是無關系的人病了，乃至死了，我心裡沒有特別深刻的感受，這就看出來苦的因由是愛。但是世間上的人不能不愛，這就非苦不可了！ 如果不學習佛法，苦來時雖然也想離苦，有時可能辦得到，但大多數的時候是不能，只有承受這個苦，無可奈何！ 丁二、勝義谛苦 行苦：「行」是向前進的意思。從時間上說，心剎那剎那地向前進，終究要遭遇到苦－－不是苦苦就是壞苦，所以行是苦。這是第一個解釋。 第二個解釋：行苦比苦苦、壞苦更深細。不論壞苦或苦苦，它的體性都儲藏在行苦裡面，一旦遇到因緣就會發動出來。就像汽車有了毛病，雖然還能在路上跑動，但是毛病一旦發動出來，就不可收拾！ 我們這一念心中儲藏了很多苦惱的因，還沒遇到觸發的助緣時，我們不知道裡面有問題，一旦因緣具足，發作起來就苦惱了。不但人間的人如此，天人亦復如是。欲界天人不老也不病，但有死亡的問題；而色界、無色界天人有禅定的三昧樂，神通比欲界天人廣大，壽命也特別長，但這個果報終究還是有結束的一天。佛在世時，有許多外道認為得到色界、無色界定就是得涅槃了，但是佛說那還是行苦的境界，不是不生不滅的寂靜涅槃。     丙二、尋求真安樂 一般人如果對生活感覺到滿意，就不可能發心修學聖道，必須對離苦得樂有認識，才會願意遠離一切苦惱。 《佛本行集經》記載：佛十九歲結婚，二十九歲出家，享受了十年的欲樂。他發心出家時，老病死都還沒有到來，同時他的父親用很多殊勝的欲樂境界來系縛他；但他在這個時候就已經體認到人生是苦，縱使做了國王也不能解決苦的問題。於是，他就在這個特別富貴而沒有苦惱的生活中，放棄了將要得到的尊貴王位及種種勝妙五欲的享受，為了追求真理、解脫一切苦而出家為沙門。 我們平常人可以說都是很鈍的，苦惱來了還不希求解脫，或者想解脫也不知道出離的方法。但是現在想要修學聖道，就一定要有這樣的認識－－人生是苦！追求榮華富貴的時候很苦，得到了之後更苦；因為得到了還想繼續求發展，同時還得費心保護它令不失壞，如果失掉了就痛苦得不得了。而越有成就的人苦惱越多、疑惑心也越大。有錢的人出門要有保镖隨身保護；大畫家用手畫畫，就要為手買保險……。所以，佛陀說「常在燃燒中」是真實不虛的！所有的人都是在苦惱中生活，卻常是身在苦中而不知苦。 若是靜坐有一點相應，縱然尚未成就聖道，或者也還沒得到輕安樂，但是多少已經能從自己的身心上，體驗到修行帶來的自在安樂。不靜坐的人不太明白什麼是身麤重。如果靜坐一個鐘頭能有半小時明靜而住，沒有雜亂的妄想，身體就會感到輕松自在。下了座，走路時腿子很輕，身體也不感覺重。一旦懈怠不靜坐就不對勁了，身體又會恢復到原先麤重的感覺。這就是苦！ 若能靜下心來認真思惟觀察這些問題，就會同意佛陀的話－－世間是苦！我們應該去尋求沒有生老病死苦的安樂境界，得到常、樂、我、淨的涅槃。「我」就是自在－－永久的安樂、永久的自在、永久的清淨。小乘佛教是指初果以上到阿羅漢的聖人，大乘佛教則是從初歡喜地乃至八地以上的菩薩。當然，到佛的境界是最圓滿的了。 丙三、超凡入聖德二 丁一、得大自在 聖人是大自在的境界，凡夫是不自由的。一般人多認為大權在握的人很自由，可是他有許多問題擺不平，也有許多敵人在窺伺他，找機會叫他垮台。這是苦惱，不是自由！ 佛教講因果。在造作因的時候，你想怎麼做就怎麼做，有選擇的自由；但是得果報時，無論多苦都沒有選擇的余地，就是非受不可！前文說苦是由愛來的，你若不愛就沒有苦。凡夫因為有愛，所以都是不自由的；聖人愛見煩惱皆斷，故是大自在的境界。當學習佛法有點進步時，漸漸地人情就淡了，有些不信佛的人因而厭惡佛教，認為佛教不合人情。事實上佛教也講人情，但是不用情、不用愛，而是慈悲。慈悲也是愛，但又有差別。慈悲是清淨的，是廣大無邊的愛。我愛我的父親，也愛你的父親，乃至一切眾生我都愛，平等無差別，這就是慈悲。廣大而深刻的慈悲，有深意在裡面！ 譬如兒女要出家，你反對。你感覺出家有什麼好呢？在社會上的學校讀書，然後做事、組織家庭，這是很快樂的、是正常的。然而，這樣的生活真實是好嗎？說起來就是老病死、怨憎會、愛別離、求不得苦；不論成功或失敗，都是苦惱境界！你愛你的兒女，卻要他們去受這種苦，這個愛對不對？ 如果出家修學聖道，就能夠解脫一切苦惱，到大光明、大自在的清淨世界去，一切時、一切處心情都是自在安樂的，不會在人天及三惡道受苦。但若是發了無上菩提心，有大悲心，還會回到人間來度化眾生。他累劫的父母、兄弟、姊妹，好朋友都在人間，所以他要回來救護他們。而他內心沒有執著，在塵不染塵，苦惱不能威脅他，心裡時時是清淨自在的。 在出家剃度的儀式上有四句話：「善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議！」「善哉大丈夫」：這是贊歎發心出家的人，不論是男是女，能放下世間五欲的享受而出家，就是大丈夫。「能了世無常」：所以要出家，是因為覺悟世間上的一切是無常的，就算有能力拿到榮華富貴，同時也是拿到很多苦，並且總有一天會失掉，又增加了很多苦，所以願意放下。放下之後要做什麼呢？「捨俗趣泥洹」：將塵勞的事情通通棄捨，想要到最極安隱、眾苦永寂的涅槃那裡去。「希有難思議」：這件事情是特別希有的！世界上的眾生這麼多，有幾個人願意出家呢？其功德是不可思議的。 佛贊歎出家的前途是光明的、是決定能成功的，不會白辛苦。雖然現在還是凡夫，但只要肯不斷努力，所栽培的善根終會發生作用，就成功了！ 丁二、無有執著 凡聖的關鍵在於執不執著。什麼是不執著？心與無我慧相應，叫作不執著。凡夫在一切如夢的境界上，不知道是虛妄的，執著是真實的、有我的，所以就有痛苦。釋迦牟尼佛在《金剛經》中自述過去生行菩薩道為忍辱仙人時的事跡：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨！」為什麼忍辱仙人能不動瞋心？因為不執著有我，凡聖的差別就在這裡。 我們的生命體是生理、心理的組合。有神經組織周遍全身，就是我們的心普遍到全身都有感覺。得了聖道的聖人也一樣有心識，亦周遍全身皆有感覺，但因為修無我觀、法空觀成功了，同時還有初禅以上的定力，幫助他的無我智慧發生作用，正念提起時照見五蘊皆空，不執著這個臭皮囊，就不苦了。 我們修學聖道希望離苦得樂，就必須學習不執著。「不執著」不是一句口頭禅，必須經過長時期修習止觀，成就定慧，才能達到這個境界。凡夫有煩惱、業障、有種種的苦惱，完全是惑業苦的境界；聖人則安住在無漏戒定慧的大解脫境界。這凡聖的不同，其中的一個要點就在於執不執著，也就是在現前的這一念心中，於一轉念間就有了差別！ 可知，凡夫除了惑業苦，另外什麼也沒有，是很苦惱的境界；而聖人則有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有三明六通，三昧辯才等無量無邊的殊勝功德，是非常值得欣樂的。如《維摩诘所說經‧方便品》所說：「此可厭患，當樂佛身。」   乙二、如何修習聖道三 如何修習聖道？佛菩薩說得非常合乎人情，我們能辦得到！不必說得太高太廣，就從我們現前這一念具足貪瞋癡的虛妄分別心，開始向前進！ 丙一、發菩提心 首先，要殷重懇切地建立修學聖道的意願，就是「發菩提心」。菩提心有聲聞菩提心、緣覺菩提心、佛菩提心三種不同；這裡指的是發佛菩提心。必須先從內心至誠地發起希望成就佛菩提的願，然後才能修六波羅蜜，回向無上菩提。 《顯揚聖教論》有發菩提心的儀軌。行者要在一位善知識面前，向他頂禮、長跪，然後說：「長老憶念！我如是名，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知，我是菩薩。」說三遍，然後再頂禮一拜。 雲何發阿耨多羅三藐三菩提心？「心」者，願也；就是在現前這一念心裡誠懇地發出得無上菩提的願。佛有無量無邊的功德，但以智慧為最第一。所以，簡單說，發阿耨多羅三藐三菩提心就是希望成就佛的智慧。從此以後，不管是布施、持戒、忍辱、精進、靜慮以及智慧，都是為了要證得阿耨多羅三藐三菩提的。 做同樣的善事，動機不同就有霄壤之別。以布施為例：冬天看見乞丐受饑寒之苦，我布施他衣食，回向阿耨多羅三藐三菩提，這就是菩薩行。若發動一點慈悲心救護貧苦，是為了將來能生天享福，這就只是人天善法而已。 所以，動機非常重要，若想修學聖道，就要發無上菩提心。究竟地說，如果真實信仰佛法，懇切地歸依三寶，在歸依時就是發無上菩提心了。因此，「歸依」的意義是很深的。現今歸依三寶的人很多，但真實發無上菩提心的有幾人？ 丙二、具前方便五 修學聖道要有准備階段，叫作「前方便」。天台宗說修學聖道之前要修二十五方便，《瑜伽師地論》則歸結為五種： 丁一、持戒清淨 此中要義是什麼呢？就是相信因果－－善有善報、惡有惡報。深信做了惡事將來會有後患，就不敢做惡。當你相信善惡有果報，對於做惡事有了恐怖心時，就可以受戒、持戒了。 持戒，主要是不殺生、不偷盜、不淫(在家居士是不邪淫)、不妄語等。受了戒，能不放逸、持戒清淨，並且做種種利益人的事，靜坐就容易得定，也容易開智慧，對於修學聖道有大幫助。如果你放逸或傷害他人，則障礙聖道的修學。 修學聖道，前方便一定要做好。有人嫌麻煩，不願意受戒，這就會妨礙靜坐。什麼道理？依世間一般生活情形來說，你以前的行為記錄會影響你的現在和未來。例如：有人買了很多房子出租，有房客來住，業主要調查新房客的品性和在別的地方住的情況，如果紀錄不良就不接受。修學聖道也是如此，過去的思想、行為會影響現在的修學，所以一定要持戒清淨。 丁二、修根律儀 什麼叫作「根」？就是我們的眼耳鼻舌身意，於識取境有增上力，故名為根。修習正念，防護六根，遠離一切惡不善法，令心清淨，故名根律儀。 丁三、悎寤瑜伽 悎寤瑜伽就是適當的睡眠。在印度，關於時間有兩種劃分方法。一、將一天分成晝三時、夜三時。這六時用二十四小時計算，一時是四個鐘頭。夜三時中間的這一時－－中夜，就是晚上十點到二點，是合法的睡眠時間。二、依《瑜伽師地論》的說法，是白天四時、夜間四時，共八時，每一時是三個鐘頭。初夜、後夜二時不要睡眠，中間的二時有六個鐘頭(晚間九點到凌晨三點)可以休息，其余則盡量爭取時間精勤用功，不要睡太多，多睡會使令頭腦遲鈍。 世親菩薩的《遺教經論》上說，由於三個原因須要睡眠：一是放逸。二是習慣，每天在同一個時間睡覺，到時候不睡不行。三是飲食，吃飯後，血液集中在胃部消化食物，頭部的血液減少就會想睡覺。修行人也須要吃飯，所以由飲食而來的合理睡眠時間，是四到六個鐘頭，其它由習慣和放逸而來的睡眠，則必須用方法來對治。 得到四禅八定的人可以不睡眠，但還是要常常入定，否則只要一吃飯就會有睡意。若是沒得定的阿羅漢，照樣非睡不可。而《瑜伽師地論》中還有個開緣，就是你特別用功修行有點疲倦的時候，可以小小打個盹兒，叫作「解勞睡」。 丁四、飲食知量 修學聖道的人飲食應知量，不要吃太多、也不要太少。吃多了不容易消化，而且病從口入，食品中有微毒，累積多了排洩不出去，就容易生病。因此取量適中，容易消化，不會昏沈，精神也會好。 丁五、正知而住 這就是八正道中的正業。「正業」是指這個修行人從早晨起來到晚間休息，不管在什麼地方－－佛殿、藏經樓、或者到城市裡去，行住坐臥、飲食、睡眠等，不論做什麼事，一切時、一切處都正念分明、內心清淨。     丙三、得無生忍三 丁一、聞所成慧 佛說此世界上的人，修學聖道的次第是從聞思修得無生法忍。為何要聽聞佛法？佛大慈悲、大智能，用種種語言文字來表達所證悟的真理，我們也就從文字上去學習這個真理。 學習有兩條道路：一是依止善知識，一是自己閱讀經論。初開始聽善知識講解比較容易；久了，程度進步，就可以自己獨立學習。依循語言文字而得智能，通達第一義，即聞所成慧。 丁二、思所成慧 經過聽聞、學習，明白什麼是佛法第一義谛後，就要閒居靜處、專精思惟。孔夫子也主張「慎思之！明辨之！」「學而不思則罔，思而不學則殆。」世學尚且如此，更何況佛法的修習？佛陀開示我們，聽聞佛法之後要專精思惟，同時還要閱讀經論，閱讀經論之後再專精思惟。這樣不斷地增長，就超越了聞所成慧，對佛法第一義谛有更深入的理解，即思所成慧。 丁三、修所成慧二 第三個階段修所成慧，就是靜坐修止觀。修奢摩他成功後，在禅定裡思惟觀察所理解的第一義谛，就能證悟第一義谛了。 戊一、修止 學習坐禅，動機要端正。在佛陀慈悲的開示中，靜坐是為了得聖道，不是為了身體健康。病痛，多數是因為內心有煩惱而引起，如果每天靜坐，保持內心清淨，自然也會減少病痛。 學習止是為了得禅定，但是一提到禅定，可能會有二種誤解：一、誤認禅定就是聖道。二、願意有神通，因此而產生很多問題。得到禅定以後，必須在禅定裡修神通才會有神通，如果不修，多數是沒有神通的。有些人前生有一點特別的功德，帶來的果報就有一點異能。一般人容易誤會這是神通，實在不是。這種異能有時候靈，有時候不准，不是決定的。就算是大阿羅漢，其神通多數是准，但少數也有失靈的時候，更何況不是阿羅漢？當然，佛教徒有神通，弘揚佛法會有很多方便。但是神通不能真正解決問題，因此佛說：「幽暗之所蔽，何不求光明！」光明就是智慧，也就是般若波羅蜜。有般若智慧才能解決一切問題，所以智慧非常重要。但是智慧也要依靠禅定，所以佛教徒應該修禅定，同時也要學習般若波羅蜜。 天台智者大師說的《釋禅波羅蜜》講到如何修止，依他所提示的方法去學習，容易成功。《瑜伽師地論》則說得更詳細。我主張這兩本書都要讀，對於修奢摩他有很大的幫助。 修奢摩他成功了，叫作「止成就」，但也有深淺的不同。未到地定是淺，色界四禅到無色界四空定是深，這都須有前述的「前方便」作基礎才容易成就。年紀越輕越易成功，若年紀大，心力體力都衰退了，靜坐就坐不來，但如果身體健康還有希望。另外，修行還未成功的人，對於修行的環境也要有所揀擇。禅修的處所必須寂靜，空氣新鮮、光線好等等。 初學靜坐，最難調伏的就是妄想。對治的方法可以修數息、隨息而達於止。依六妙門的次第說，數息與隨息略有程度上的不同；初開始先借著數入出息來對治雜亂的妄想，當寂靜的力量有點進步時，就可以修隨息，否則還是容易有妄想。另外，在修止尚未成功前，也可以藉修觀來對治妄想。 戊二、修觀三 己一、觀不淨除障 譬如坐一個鐘頭，先修數息十五分鐘，讓心寂靜住，之後就可以修觀了。首先，男女欲的問題是修學聖道的障礙，若不先排除這個障礙，聖道修不來！《瑜伽師地論》詳細說明凡夫辛苦劬勞追求欲，因此引生災難、病痛。頗多的顧慮，根本不能修學聖道。 生在欲界就有欲的煩惱！唯有降伏欲心才能獲致內心的平靜，故佛開示我們要修不淨觀來破除欲。修不淨觀要將不淨觀的文背下來，譬如《法句經》偈：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，決非常存者。」或《大智度論》中說到三十七道品，其中提到四念住，可以一方面背這些文句，一方面思惟文裡面的義，久而久之成為自己的思想，就能遇境心不動。佛在世時比丘們多數是這樣修習，所以能得聖道；現代的人也應該這樣學習，先不要說「業障重」！ 不淨觀雖然不能斷煩惱，但是能降伏欲。破除了欲的障道力量，然後修無我觀，就能得聖道。以小乘佛法來說，即是得初果，大乘就是無生法忍。 己二、觀如夢悟空 或者可以思惟《金剛經》的法語：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」修如夢觀可以分兩個次第：先觀夢，然後觀如夢。用這樣的智慧觀察自己的身體，乃至觀察一切苦惱的境界，皆如夢幻，虛妄不實。作夢時似乎真有這麼一件事，但夢醒之後，夢裡的人事物根本不存在，是假的、是空的。能常常在靜坐和日常生活中如是思惟觀察，一旦奢摩他有成就時，就能在一切如幻、如化、如夢中境、如水中月的正憶念時，與空相應，與散亂思惟是不同的。 我們修觀不要直接觀空，要先觀假，然後從假入空。這不是智者大師的法語嗎？譬如夢中的事是有，而醒了之後纔知道那是假的、是空的。依這個次第作觀，由假入空。當你作如是觀時，心就住在空，而不住在有上了。聖人觀察一切因緣生法是假有，而假有即是自性空，這個過程就是由假入空。 己三、觀無我證聖 另外還要修無我觀。我們學習《瑜伽師地論》、《中觀論》，了解到只觀一切法空而不修無我觀，還不能得聖道，由此可見修無我觀的重要。 《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉和〈菩薩地〉都說到三三昧。〈菩薩地〉的三三昧是大乘佛法，〈聲聞地〉的三三昧通於大小乘。三三昧中，第一是空三昧，第二是無願三昧，第三是無相三昧。空三昧就是在禅定裡，觀察色受想行識中，我不可得、我所也不可得。什麼叫作「我」？我們在日常生活中說話、溝通思想，常常用到「我」這個字，但是並沒有特別注意「我」的定義。在中國哲學裡，雖然孔夫子在「子絕四」中也提到「毋意、毋必、毋固、毋我」，但究竟這個「我」是怎麼回事也沒說清楚。 而在印度的其它宗教中，認為在這個生滅變化的生命體裡，有一個東西是堅密、永久的存在，這就是「我」。所以外道主張有色、受、想、行、識、我。執著識是常恆住、不變易的，是我的本體。執著我的住處是色、我的感覺是受、我的知識是想、我的行為是行。在死亡時，只是色受想行壞了，但「我」的體性還是常在的－－或者到天上、或者到人間、或者到地獄；在六道中輪回的「我」，是常恆住、不變易的，永久也不死的，這是外道的有我論。然而，佛教中的修行人也可能有我的執著，以為一切因緣生法是空的，而我的靈明之心是真常不壞的，這便入於邪知邪見的外道中了(請讀《楞伽經》)。 佛教是無我論，佛說這個生命體就是色受想行識等因緣和合而有的，另外沒有我，這就是無我義！《金剛經》說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」全經從前至後都是說明無我的深義。我們學習《大智度論》、《中觀論》、《瑜伽師地論》，也通通是無我論。我們中國傳統佛教雖然歡喜讀《金剛經》，一方面卻仍然是有我論，彷佛看不見其間的思想沖突。 若從事實看有我論、無我論的利弊：有我論的短處是自私，因為有「我」就有「我所」，我權力所及的地方別人不可以侵犯。你不侵損到我，我尚可容許你的存在；你若損害到我，那就非得要消滅你不可。假設執著有我，則不妨犧牲你以保護我；如果要犧牲我來保護你的利益，不可以！不能改進有我論的弊端，正是中國佛教衰微的重要原因之一。 無我論者，觀察色不可得、受想行識不可得。沒有我、也就沒有我所，任何行動都碰不到我。因為沒有我可得，這才能發起大悲心犧牲自己，普度眾生。可見無我論才是圓滿的，人與人之間才能和諧無诤，沒有個人利益，只有團體的利益，無我論能做到這個程度。所以，從事實來看，修無我觀是大悲心的基礎，是真實能發起大悲心、發阿耨多羅三藐三菩提心的。如果你表面上說修菩薩行，而實際上還是執著有我，你的私心終究不能放下。 聖人絕對是無我的。如《大般若經》說：「色不可得，彼我無我亦不可得；受想行識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。」這樣觀察純熟，逐漸達到「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」時，就是聖人的境界了。如《法華經》說：「以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。」「受」者，執著也。如果有我可得，就會有受，有受就有執著。但初開始若不能修無我觀，可以先修如夢觀，觀察這個身體是假的，然後再修無我觀，就容易契入。     乙三、修習聖道的功德二 丙一、令身心清淨自在安樂 修習聖道的功德是太多了！《金剛經》上說：「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」凡夫總感覺世上的榮華富貴是可愛的，值得努力去追求；佛說，你做再多的功德，得再多的榮華富貴，還不如受持此經四句偈！ 「聖道」是沒有苦惱的大安樂境界；榮華富貴有欺诳性，是令人苦惱的！歷史上歷代的皇帝雖然擁有很大的權力、很多的財富，但是心情都不快樂，還不如一般老百姓活得安樂。不要說做皇帝，就是一般有大財富的人，亦多是苦惱人。我在報紙上看到某個擁有很多樓房的有錢人，他天天吃胃藥仍然消化不良，還不如一個光著膀子、在路邊攤上呼噜呼噜吃碗大魯面的窮漢子快活。可見世間的榮華富貴都是虛有其表，你羨慕富貴的人，富貴的人還要羨慕你啊！ 簡單地說，修學聖道有了成就，一切時、一切處內心都是自在安樂的。世間上這些虛妄的事不能動搖他，他自己有獨立的世界，他是清淨自在的，這是真實的財富！ 丙二、依悲智交融弘法利生 現在雖然是末法時代，但是，佛所說的文字的正法還在，如果好好學習還是來得及，還是能有所成就！如果肯依佛菩薩的教導做好前方便，從聞思得到佛法的正見，並且修習奢摩他，修毗缽捨那－－不淨觀、如夢觀、無我觀等。今天也修、明天也修，恆常不放逸地修，今生一定會有好消息的。 在《阿毘達磨法蘊足論》上說到四證淨，其中的「隨念正法」叫作「現見」，意思就是只要肯努力，現在作如是觀，不待來生，現在就能成就！就像木匠制作椅子，把所有的零件都准備好了，之後一組合起來就完成了。佛法的學習亦復如是！把所有該學習的一樣一樣地都學清楚了，然後坐下來就這麼去思惟觀察，有止、有觀就能夠成就，其實並不難！ 得了聖道就有苦、空、無常、無我、一切法畢竟空的智慧，此時發大悲心弘揚佛法、廣度眾生，你的一舉一動就有佛法的精神在裡面，十方佛菩薩都會嘉許贊歎說：「這是我的好徒弟！」如果你沒有修四念住，內心的貪、瞋、癡煩惱都在，只憑著自己的福德因緣而多少有點善行的活動，佛菩薩認為這個弟子是不及格的！ 因此，各位應發菩提心，學習止觀、修學聖道。煩惱伏斷了，有了清淨的智慧，這時候依大悲心去弘揚佛法、教化眾生，自利利他，這纔是莊嚴的境界。
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