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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙境法師：佛恩寺禅七開示
佛恩寺禅七開示 2001/4/13於台中佛恩寺 貴佛恩寺，大和尚慈悲，監院法師，維那常在法師慈悲，及各位法師、各位居士，大家好！阿彌陀佛。 不管是出家的法師、或者是在家居士，只要是佛教徒，我們應該是有共同的意願，就是涅槃為上首！大家都應該是修學聖道的。當然這件事，在我們佛教徒應該是非常熟悉的事情。可是，大家在佛法中的願望，是得無上菩提、是得涅槃的，但是涅槃的門是怎麼回事情呢？我感覺到，我們今天的漢文佛教徒可能不是太熟悉。涅槃的門，就是修學聖道，明白一點說，就是修學止觀。修學止怎麼修、修學觀怎麼修，我看少數人可能會明白多少，多數不是太明白。我想，現在簡單地說一說，我們應該怎麼樣學習止、怎麼樣學習觀。 怎麼叫做「止」呢？「止」有兩個意思：第一個意思是，我們要選擇一個所緣境，將我們的虛妄分別心安住在所緣境上不要動；安住在所緣境，這是第一個意思；第二個意思，停止一切虛妄分別，這是第二個意思。我們在這裡學習禅、修學止這件事，要記住這兩樣：安住在所緣境、停止一切妄想，要記住這件事。 我們安住在所緣境，容易犯的過失，就是忘掉了所緣境，這是一種過失。為什麼忘掉了所緣境呢？就是有其它的妄想來了，其它的妄想來了的時候，我們就隨著妄想去了，這是錯誤的。要記住，若是有妄想來了，應該趕快地把這一念心收回來，安住在所緣境這裡，應該這樣辦。 我應該在這裡多說一點。這個所緣境，什麼叫做所緣境？什麼叫做所緣境呢？我們從經論上看，多數是告訴我們，佛菩薩告訴我們，以出入息作所緣境。「知息出、知息入，知息長、知息短」，我們先念這幾句話，就加強我們的注意力，注意這個息的出、入、長、短，應該是這樣做。 但是，也有的人若注意自己的出息、入息不合適，有的人相應、有的人不相應。如果不相應的話，怎麼辦呢？就是另外再選一個所緣境。另外什麼所緣境呢？在天台智者大師的《釋禅波羅蜜次第法門》裡面，告訴我們以臍輪作所緣境。臍輪，就是我們的腹部這個肚臍，作所緣境。作所緣境，可以你在你私人的住處，解開褲腰帶看一看，看一看這個臍輪的相貌，然後你靜坐的時候，把這臍輪的相貌分明地顯現在你的心裡面，可以這樣做。這樣做，臍輪這個地方它本身有一個相貌，但是另外又有一個相貌，是什麼呢？就是有起、落的相貌，或者說有起、伏的相貌。就是我們的氣息吸進來的時候，我們的腹部就會膨脹起來，會起；這個氣息呼出去以後，我們的肚子就落，落下來；有起、有落。所以你注意臍輪這個地方，臍輪本身有個相貌，同時有起、落的相貌，你注意它的相貌，就把其它的雜念都停下來，就這樣做。 如果你的內心能夠安住不動，那就這樣做。如果還是有妄念出來，不能夠安住在所緣境的時候，那怎麼辦呢？還有一個方法，就是起、落的時候，你數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。我們的腹部或者是膨脹起來、或者是落下來，你或者數起、或者數落。通常數落比較好，數起也有好處，數起能補氣，醫生給我們吃藥，這藥能夠補，能夠使令我們的氣力強起來。肚子這個地方膨脹起來，你就數一，落的時候不要管，再起的時候再數二，再起的時候數三，這樣一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數起。 但是也有的人數起的時候有問題，就感覺到這個氣在肚子裡面有點脹，脹就不舒服了。所以，你若不舒服，你就應該要改變，就數落。氣息呼出去的時候，肚子落下來，落下來數一，再落的時候數二，再落數三，這樣一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。如果數到十，你就停下來，再從一開始，這樣數也可以；或者是你從十開始數，十、九、八、七、六，乃至到一，這樣數也可以。如果你不願意這樣數，你願意數十、十一、十二、十三、十四，乃至到一千、一萬，如果你感覺到相應，這樣數也可以。這樣子，你的心沒有其它的雜念，一直地、相續地數這一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這就是很好，這樣辦法就表示你合適了。 假設這個方法也不合適，還有其它的方法。其它的什麼方法呢？就是可以用光明作所緣境。什麼光明？這燈光也可以，你在你自己的私人的寮房可以取這個光明。私人寮房，假設是天黑了的時候，太陽落下去了，你屋子裡面的燈完全關掉，屋子裡面是黑的。黑的時候，你用這個手電筒，開開了，向地面上照，地面就現出一個圓光來，你把那個相貌取下來，你靜坐的時候就思惟那個圓光，也是可以的，這個所緣境，這樣也可以的。 如果這個方法也不合適的話，可以觀水，用水作所緣境。我姑且說是一個大碗，裡面裝滿了水；你看，把這個相貌取下來。然後你靜坐的時候，就思惟在地面上有一碗水。若是我們坐在平地上，坐在坐墊上(不是禅凳)，你就思惟面前有一碗水，這樣也可以。或者是你認為不合適，你把水放在你手上，你這兩個手，左手放在右手上面，在這手上面有一碗水，實在是沒有，只是心裡想而已，那麼這也可以作所緣境。如果這個所緣境相應的話，你就這樣子做。如果不相應的話，也可以在水面上出這個一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的字。你先寂靜一會兒，觀這個所緣境，寂靜一會兒，然後水上面出現一個一，一、二、三、四、五的一，觀一會兒的時候，這個一沒有了，就出現個二，二過一會兒就出現個三，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，乃至到一百、一千、一萬都可以。但是前一個字和後一個字的距離，由你自己決定，你願意時間稍微長一點也可以，願意短一點也可以。 總而言之，用這個方法把我們這一念虛妄分別的心把它綁住，叫它不要亂，主要目的就是叫我們的心寂靜住，是這樣意思。我們這樣做，用這個所緣境……，所緣境是很多的，我們姑且就說這麼幾種，就用這個方法，你繼續地做，這個顛倒妄想的分別心應該是停下來了，安住在所緣境。 安住在所緣境，從這裡開始，就是欲界定。這個欲界定在《瑜伽師地論》裡面，有九個次第，名字叫做九心住。這個欲界定以後，就是未到地定，未到地定以後，就是色界初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到無色界的四空定。欲界定是很膚淺的，很不容易成就，成就了很容易就失掉了，欲界定就是這樣子。到未到地定稍好一點，但是你若不努力，它也會失掉的。再進一步到色界定的時候，不是那麼容易失掉了，成就了以後不容易失掉，因為它的定力高了、深了，不容易失掉。 不容易失掉的原因在那裡呢？就是成就了色界四禅以後，心裡面沒有欲，沒有欲了。我們成就欲界定、未到地定的時候，我們心裡還有欲，還有色聲香味觸這五種欲還都是有，但是比沒有定的人輕一點，但是還是有欲的。到色界四禅的時候沒有欲了，沒有欲，所以得的定高深，而不容易失掉；它還是有可能失掉的，你若放逸，也會失掉。從色界定到無色界的四空定，定力是更深了。這樣說，由欲界的九心住，到未到地定，到色界四禅、無色界四空定，這是我們修止由淺而深的次第。 我再說一句話：因為我們漢文佛教，很久以來也不提倡這件事。我們就是提倡念南無阿彌陀佛，很多的大德，不管是學天台宗的、學華嚴宗的、學禅的，大家都是念阿彌陀佛，就不提倡修止觀這件事，所以這件事我們感覺到很生疏，很生疏。 但是現在，佛恩寺的方丈和尚說要打禅七，要在這裡學習禅，學習禅，那我們就講止觀。什麼叫做禅？止觀就是禅。止觀是什麼？就是四念處，四念處就是禅。當然我們說四念處，你不要誤會我是南傳佛教講四念處；南傳佛教是講四念處，但是北傳佛教也是講四念處的。四念處是通於大小乘的，這名字是相同，內容不是完全一樣的。這個我們暫時不說，我現在把九心住說一說。 這個九心住，第一個是「內住」。我們原來的分別心是向外攀緣，外面有很多便宜等著我們去撿，非要注意不可，要向外攀緣。但是現在開始修學禅的時候，外邊沒有便宜可撿，我把心收回來，安住在內裡面，安住在內裡面這個內就是所緣境，安住在所緣境這裡不要動，不要向外攀緣，這就叫做內住。 第二是「等住」，等住也名為「續住」。等住是什麼意思呢？就是你前一剎那、前一秒鐘、或者前一分鐘，你的心安住在所緣境，次一剎那、次一秒鐘、次一分鐘、次兩分鐘，也一樣地安住在所緣境，所以叫做等住。若說相續的續，也是一樣，前一念你安住在所緣境，次一念也相續地安住在所緣境，這叫做續住。等住和續住的意義是一樣的。 第一是內住，第二是等住，第三是「安住」；內住、等住、安住。安住是什麼意思呢？如果我能安住一秒鐘，我能安住五秒鐘、安住十秒鐘，都不容易，安住了二十秒、安住了三十秒、安住一分鐘，不容易。但是終究我們沒有得禅定，心裡就是還是要跑，又跑到外面去了，跑到外面去了，你趕快再收回來，還是安住在所緣境這裡，這叫做安住。 內住、等住、安住，近住，第四是「近住」，近是遠近的近，行住坐臥的住，近住。近住是什麼意思呢？約我們內心說，你靜坐的時候，你心裡面時時地要願意接近這個定，與定相親近。我們原來心裡面散亂，我現在靜坐，我希望我趕快地能安住不動，心裡面不散亂。你在靜坐的時候，內住、等住、安住的時候，心裡面時時要有這個心情，「我的心不要妄想，繼續安住在所緣境不要亂」；你時時有這個心情，就會幫助你心不亂，容易幫助你心不亂的，所以叫做近住。這是約自己內心的願望說的。我們一定要有這個願望，如果沒有這個願望，很容易心就跑了。 內住、等住、安住、近住，調順，第五個是「調順」。調順是什麼意思呢？說我現在靜坐或者是一個鐘頭，或者是半小時，或者是一個半鐘頭，或者兩個鐘頭。我們初開始學習靜坐，不能一直在這兒盤腿坐，一定要起來，起來跑一跑，或者是經行，或者有事情到別的地方去了。去的時候，還是要調順，這時候我們的眼耳鼻舌身接觸到色聲香味觸的時候，心裡面要調心，不要在色聲香味觸上胡思亂想，要調。我若要在那上面胡思亂想，就傷害我安住不動的學習，會有障礙，障礙我得定，要調，這是叫做調順。要調這個心，我雖然沒有靜坐，我的眼耳鼻舌身意我還要約束它不要放逸，是這個意思，要調它、要約束它、要管制它的。 這件事，我們說起來，人都是歡喜自由的，我願意怎麼地就怎麼地，這樣感覺自在，不自由毋寧死；現在要管制自己，這個事你歡喜嗎？這是個問題。 調順，寂靜。「寂靜」是什麼呢？就是我出去辦事，或者是出去經行，要有時間的嘛，不是永久在外面跑，回來要靜坐了；靜坐了，這時候前五識應該是不動了，我眼睛也閉上了，不去看外面的事情，耳朵也不聽其它的聲音；外面有境界，有什麼境界、有什麼聲音、有什麼味道，我都不要管，把這個心攝收回來，第六意識要安住在所緣境，第六識不要再想色聲香味觸法的事情，不要，這叫做寂靜。 調順是不靜坐的時候、在外面的時候，你的眼耳鼻舌身要約束它；在靜坐以後，你的第六意識要約束它：我身體在這兒坐，我這個心跑到紐約去了，這是不可以，不可以。把這第六意識管制住，叫它不要去貪瞋癡。如果我們「我是想要這樣，但是不能自主，我心裡還是要跑到色聲香味觸法上活動、去放逸」，自己要诃斥自己！要诃斥自己，要思惟我若這樣做有過患，有大過患！違背我們原來的菩提願！思惟這樣做是有過患，這樣子調順、寂靜。你若去诃斥，它就有力量，自己诃斥自己還是有力量。別人若诃斥，你可能接受、也可能不接受；但是自己诃斥自己，如果你真是用誠心诃斥自己，它就有力量，心裡面就會調順、寂靜，這個妄想就減少了。 內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，「最極寂靜」，經過了調順、寂靜的訓練，這個時候，我們靜坐的時候就和以前不同了，就是最極寂靜。「最極寂靜」是什麼樣呢？就是靜坐的時候，假設你靜坐一個鐘頭，這一個鐘頭內，這雜念一生起你就知道，它才要生起你就知道，就是立刻地把這個雜念消除了，能達到這個程度。我們初開始靜坐，心裡頭有妄想了，很久還不知道，很久還不知道；維那開靜了，「哎呀！我打妄想了，我沒有靜坐。」但是若到這個程度的時候，妄念若一起你就知道，能達到這個程度。妄念一起，就是立刻地叫它不要起，不要生起妄念；那麼這個時候，你這一小時的靜坐、或者兩小時的靜坐，頂多有一回、或者頂多有兩次這樣的情形，另外心裡面完全是明靜而住的，最極寂靜是這樣子。 內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜，專注一趣。「專注一趣」的這個境界的時候…，最極寂靜，我們若努力地靜坐以後，就會又進步了，就完全沒有妄想了，完全沒有妄想。坐在那裡，若坐一個鐘頭、坐兩個鐘頭、三個鐘頭、四個鐘頭，乃至坐八個鐘頭，心裡面完全是明靜而住的，一個妄想也沒有。說「我坐那麼久，我腿會疼。」我們初開始的人有這個問題，腿很痛，很難忍受，到那個時候沒有這個問題，沒有腿痛這個問題。沒有腿痛這句話怎麼講呢？不是腿不痛，不是不痛，它還是有點痛；痛，但是你不介意，不管，這件事你不介意，不在乎這件事；有一點痛，你不介意，但是過一會兒也就不痛了，慢慢會有這種情形，和初開始靜坐不一樣。而這時候一點妄念沒有，一點妄想雜念沒有，心裡面完全是明靜而住的。明就是不昏沉，心裡面很明了，又很寂靜，沒有其它的妄想，這個時候是這個境界。 這個境界，這個時候有什麼感覺？有可能別人說是：「你現在去作生意，這一筆生意能賺一百萬美鈔！」這一筆生意，你可能都不願意去，「我願意在這裡安住不動四個鐘頭」，可能會有這樣的想法，這兩個想法完全不一樣。初開始叫他去靜坐，心裡面不能寂靜住，有可能有人說：「現在去看電影好嗎？」就放腿子去看電影去了。但是若到專注一趣這個時候，外面有什麼便宜都放棄，「我不願意！」願意在這裡寂靜住，感覺到快樂，就是思想會轉變了，思想會轉變，這叫專注一趣。 最後，第九個是「等持」，等持這個時候，是什麼意思呢？就是在專注一趣的時候，你要特別注意，心才能夠明靜而住；你若放松就不行。現在這個時候，你還要精進地去靜坐，就能進一步，不需要特別注意，自然地明靜而住，自然的，所以這又不同，和前面專注一趣還不一樣，不一樣，這叫做等持。 「等持」這兩個字，我解釋一下。這個等持怎麼講呢？「等」是平等的意思，平等是對不平等說的；約不平等，就有平等。什麼叫做等(平等)？什麼叫做不平等呢？我們先解釋不平等。我們靜坐沒有成功的人，心裡面的相貌，就是散亂和昏沉。睡著覺了什麼都不知道了，或者作夢。若是不睡覺的時候，睜開眼睛就是東想西想，上下古今無所不想，非常的自由，這叫做散亂，一個散亂、一個昏昧，這是我們心的相貌。我們不靜坐、靜坐不成功的人，內心的相貌就是這兩個相貌，一個是散亂、一個是昏沉，這兩個相貌，這就叫做不平等，散亂和昏沉叫做不平等。 現在我們靜坐的人要求我們自己的心，也不散亂、也不昏沉。我們靜坐的時候沒有打瞌睡，心裡面很明了，明而不昏，明了而不昏沉。我們原來是散亂，現在我們靜坐的時候，要求自己的心不散亂、寂靜住，靜，靜而不亂，寂靜而不動亂。加起來就是明靜而住，這就叫做等。 所以，我們靜坐的時候怎麼樣叫做相應呢？怎麼樣叫做合適了呢？就是心裡安住在所緣境明靜而住，那就是相應了。你明靜而住有三分鐘都不容易！由三分鐘到五分鐘，又到十分鐘，忽然間三十分鐘我明靜而住，很好了！如果我們這一天靜坐幾支香，其中有一支香你能夠明靜而住，你就很了不起了。「我只有一支香」，這一支香就表示你會成功！你就會成功。你就這一支香，一支香假設三十分鐘，你三十分鐘明靜而住，你就有希望八小時明靜而住！八小時明靜而住。 你看那個種子放在土裡面，施肥，常常的有水，施肥、除草這些工作，它就生芽，逐漸逐漸就長得很高，就長出個蘋果來。我們用功修行亦復如是，初開始的時候，「哎呀！我腿疼，心裡有妄想！」感覺到好像沒有希望，得禅定沒有希望；你不怕，不要緊，你繼續坐，終究有一支香，你明靜而住了，那就表示你將來一定會成功的。但是有一個條件，就是你要努力！你不要怕腿疼，腿疼很容易就過去了，不是難事；就是心要它明靜而住，這件事你要努力，其它的不是難事。 成就了這九心住，這叫做欲界定，就是我們欲界的人有這樣的境界。若是我們成就了等持，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，成就了這個境界，若靜坐能達到這個境界，有什麼好處？就是將來有可能會生到天上去。我們這個身體，不管你是年輕人、是老年人，大家都一樣，非要死掉不可。我們這個身體，不管是年輕人、年紀大的，這是沒有疑問的，自古皆有死，沒有一個不死的。死了以後到那兒去呢？如果你這個欲界定成就，你能夠生到欲界天，欲界的空居天，而不會到三惡道去的，能達到這個境界。 欲界天有什麼好呢？我們人間的人，我們現在在欲界裡面生活，我們自己知道很苦，小孩子可能不懂事，年紀稍大了一點就知道，我們這個世界很快樂嗎？我看這個世界不快樂。有大智慧的人、有慈悲心來領導我們的國家，希望怎麼怎麼好，我們非常要感謝我們的領導人。但事實上，不容易做到，不容易做到。是誰能做到令我們滿意？釋迦牟尼佛！釋迦牟尼佛告訴我們的方法，若我們肯做，我們將來會滿意；假設就是欲界定我若成功的話，我將來離開了人間的苦，可以到天上去。天上有什麼好處？也不老、也不病。你看，這個身體永久不老、還沒有病痛，你看有多好？壽命也長；另外一個好處，不用找工作，不需要找工作，這衣食住是自然的，有這種境界。這是欲界定。我們再說一點未到地定。 到了欲界定成功了以後，你還要繼續努力地靜坐。欲界定成功了的人，不應該參加禅七。什麼地方舉行禅七，欲界定成功的人他來參加禅七是不合適的。怎麼不合適呢？欲界定成功的人，他一坐可以坐五個鐘頭，坐六個鐘頭、七個鐘頭、八個鐘頭都可以；我們打禅七，隔一會兒就開靜了，那怎麼行呢！那對那個人來說是不合適的，是不合適的，所以他不能參加禅七。參加禅七是我們初開始內住、等住、安住、近住的人，是我們這個程度很低的人才參加禅七的。 雖然他靜坐的功夫比我們高得多，九心住都成功了，但是還是要努力的。他若繼續努力，就得到未到地定。得到未到地定有什麼不同呢？他有輕安樂，心若寂靜住的時候有輕安樂。我們只是在欲界定裡面，欲界定的相貌就是明靜而住，就是只此，沒有輕安樂，當然也感覺到舒服一點，但是沒有輕安樂。若是得到未到地定，還是心裡面明靜而住，但是明、靜、樂三個字。我們在欲界定就是明、靜兩個字，到未到地定的時候有樂，明、靜、樂三個字，那比我們好得多。他這個身體，心裡面一寂靜住的時候有快樂，有快樂，那是完全不同了。有快樂的時候，他會更精進，更願意常常靜坐，那他靜坐的功夫時間更長，可以坐十個鐘頭、坐十二個鐘頭、十八個鐘頭都可以，他睡眠也少；不像我們要睡八個鐘頭，有的人睡覺要睡十二個鐘頭，你們可能聽說了！我聽說了，感覺到很奇怪，睡這麼多，睡十二個鐘頭。但是我們常常靜坐，睡眠會減少，我們也應該主動地減少睡眠，爭取多靜坐。當然這個事又不容易，你若不到Office做工嗎？也是個問題。 若成就了未到地定的時候，有輕安樂，有快樂，這個快樂就是強過我們的欲樂，這叫做三昧樂。我們沒得禅定的人，沒有三昧樂，心裡面就是貪著欲樂。我曾經問一個人，我說：你們的生活，一個在家人(是一個建築師)，我說：你們的生活是怎麼情形？是不是就是努力地工作，然後努力地享受，就是這樣子嗎？對不對？他說：是的。就是努力地工作賺錢，然後就是享受。享受什麼？享受欲樂，就是這樣子。 但是我們佛教徒，釋迦牟尼佛的慈悲告訴我們，有更高明的樂：三昧樂，好過欲樂。欲樂，你自己身體沒有什麼樂，要假藉外緣的合作，你才能有樂，不然這樂沒有，沒有樂。但是若是得到未到地定的時候，不需要外緣，只要你心裡面寂靜住，快樂就來了。這個樂不需要一塊錢，都不用；只要你成就了，你一靜坐，心裡面攝心不亂就有樂。有了這個樂以後，有什麼好處呢？減少病痛，不可能說沒有病，這是不可能的，能減少病痛，增加健康，煩惱也減少。因為這種人對於欲樂的希求，這個人還有欲，得到未到地定的人心裡還是有欲的；還是有欲，但是因為有三昧樂，這個欲樂輕，沒有也可以。他就是常常入定、常常靜坐，他就知足了，就不會為欲所苦，不會有這件事。 這個未到地定，在《解深密經》的〈分別瑜伽品〉告訴我們，告訴我們一件事，就是我們靜坐到了什麼程度才可以名之為奢摩他、才可以說是止？就是從未到地定以上才叫做止。欲界定還不能稱之為止的，還不能，到未到地定以上才算是止。成就了未到地定，還有一個好消息，什麼消息？很容易得初禅，初禅就是色界定了。這個未到地定還沒到初禅，但是它和初禅很接近，很接近。接近有什麼特別呢？就是很容易就得初禅。我們現在靜坐的時候，初開始靜坐，叫你心裡明靜而住很難，感覺難；但是到那個時候，你想得色界初禅很容易，不感覺難，因為很容易一攝心就入定，所以不感覺難。所以那個時候，你要再加一把勁，就能得初禅。得了初禅會怎麼樣呢？得初禅可是不得了！得初禅也很容易得二禅、三禅、四禅，得到色界的四禅。 佛在世的時候，很多的佛教徒得聖道，得聖道不是在散亂心裡面得聖道，都是要在未到地定、在初禅、二禅、三禅、四禅，在這裡面得聖道的。釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提在那裡得？在第四禅，在色界四禅裡面修緣起觀而得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢的人，有的可能是在未到地定裡面，也可能在初禅、二禅、三禅、四禅；辟支佛這個聖人也可能是在初禅、二禅、三禅、四禅；在禅裡面得定，得聖道，不是散亂心能得聖道的。我們佛教徒初開始有可能不知道，但是經過長時期地學習佛法，我們就知道佛教徒是應該修學聖道，要做聖人，「我不願意做凡夫了！」應該是這樣子。但是你若不學習佛法，「我就這樣就好了嘛！還有什麼事情？」你心情就是這樣。當然，我們若不學習佛法就不知道這件事。得聖道這件事，就不是凡夫了，就是聖人了。我剛才一開始說，我們佛教徒應該發出離心，就是感覺到生死是苦、不是樂，應該發堅定的意願，希望能夠得聖道，應該是這樣子。 這個止，其實這裡面還有很多事情應該說，但是現在的時間已經到了。我現在再簡單地說觀，這個止就說到這裡。 觀，我先簡單地說，就是我們佛教徒，如果你有聖道的願望，應該修不淨觀。修不淨觀，觀察這個身體是污穢、是不清淨的，九孔常流不淨，對於身體的愛著心要把它降低、降低，最後沒有欲心，應該這樣子。因為有欲心有什麼問題？有欲心能障道，障礙我們修學聖道，這是一個。但是我們人都是有欲，你要斷這個欲，這個事情很有問題，就是不容易，不容易發這個心來斷欲。若不能斷欲，想要修學聖道很困難，所以得聖道的人不多。 佛在世的時候的人善根深厚，所以他們能夠斷欲，就算是不修不淨觀，但是他的心裡面也沒有什麼欲，他就沒有障礙，修無我觀、修無常觀就得阿羅漢道了。而今天的佛教徒，誰是聖人？怎麼知道這個人得聖道？怎麼知道這個人沒得聖道？你沒有修學聖道，怎麼能得聖道呢？我們佛教徒誰修學聖道了呢？在家居士我們姑且不問，就是我們出家人，誰修學聖道了？我看…。 說我念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，在這裡得聖道不容易。念阿彌陀佛是往生到阿彌陀佛國去，你的目的就是這樣，你沒有想得聖道。因為弘揚淨土法門的大德也告訴你，就是你心裡面念阿彌陀佛，一心不亂，然後至誠地發願求生阿彌陀佛國；沒有說「我在這裡要念阿彌陀佛得聖道」，你根本沒有這個願嘛！但是到阿彌陀佛國，若真是能往生到阿彌陀佛國，阿彌陀佛再給你講《金剛經》，也可能講《楞伽經》，總而言之，這些經論，在阿彌陀佛國還是講三十七道品、講三解脫門，講這些聖道的法門，在那裡修學聖道，修學聖道成功了，得無生法忍了。我們從小本的《阿彌陀經》上看，到阿彌陀佛國的人，那阿彌陀佛國裡也有阿羅漢，那可見也是一樣，修四念處，或者修小乘的佛法，小乘的法門，或者大乘佛法的法門，從這裡得聖道，小乘佛法也是能得聖道，大乘佛法更能得聖道，還是這樣子！這樣說，念阿彌陀佛的人，你根本沒有想得聖道，你在這個娑婆世界你沒想這個事，只想求生阿彌陀佛國，那你在這裡怎麼能得聖道呢？ 所以我們說，譬如說我念大悲咒，念大悲咒這也是聖道，是的，也是聖道，但是你念大悲咒的目的是什麼？可能是我希望發財；念大悲咒回向我希望我能發財，我希望身體健康，希望我沒有病痛；我有病痛，病痛好了；你心裡是這樣意思。你念大悲咒是願意得聖道嗎？你有這個願望嗎？我看，都沒有。說「我是跟仁波切學一學咒。」學咒，你目的是什麼？ 所以，我們今天的漢文佛教，誰是聖人？只要你沒修學聖道，你就不可能是聖人，不可能是聖人。佛在世的時候，有很多人得聖道，因為他修學的是聖道，就是戒定慧，修四念處、三十七道品，修這無相的般若法門，所以他能得聖道。他是修聖道，才能得聖道。我們今天的人，沒人得聖道，就是沒修學聖道嘛！從這裡我們可以知道，我們今天的漢文佛教是興盛嗎？我們今天的漢文佛教，我說，接近滅亡的邊緣了。我們對於佛法的信心都不見得很堅定，都不見得很堅定，至於聖道完全談不到！ 所以若是說我們修不淨觀，能夠降伏我們的欲心，能夠破除障道因緣，然後我們修無我觀、修無常觀，修這個般若波羅蜜，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相」，這是《金剛經》上的話，「須菩提！於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」，修無所得觀，那這是聖道。這樣子，對於一切法心裡面無所執著，不受一切法，得無生法忍！這是聖道，我們要作如是觀。 修三三昧——空三昧、無願三昧、無相三昧，這是聖道；我們若作如是觀，就能得聖道。說現在是末法時代，我們能夠修三三昧嗎？能得聖道嗎？我感覺現代的人和古代的人一樣，無差別。但是其中的關鍵，就在乎你自己，在乎你自己：你要籌備、准備學習聖道的資糧，要做這件事。資糧准備好了，你能夠安心地修止、修觀、修三三昧，一樣可以得聖道。但是你自己說，「哎呀！我業障重！」那你就沒有希望。其實就是你自己，如果你對於你自己有信心，「我能得聖道，我肯努力。」那你就可以得聖道。如果你自己說，「我不行，我怎麼地。」那你就不能。所以能不能都是你自己的分別，不是決定能、不是決定不能，事在人為，就是這麼回事。 而學習佛法這件事，你深入地學習《金剛般若波羅蜜經》也可以，深入地學習《維摩诘所說經》也可以，深入地學習《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，深入地學習，這些都是佛菩薩的智能，都是般若的智能，你深入地學習，慢慢、慢慢你的思想就改變。你原來說：「我不行！」這時候，自然你心就明白，「我能得聖道！」你這個信心就出來，會出來的。不是不能，「是不為也，非不能也。」孟子他善於說話的，「為長者折枝」，非不能也，是不為也；「挾太山以超北海」，是不能也，非不為也。 我們今天的佛教徒，因為我們的祖師，我們的祖師大概是大慈悲、大智慧境界，看見這些人都是鈍根人，只好念阿彌陀佛吧！我這句話說出來，念佛的人認為我輕視念佛法門，其實不是的，不是輕視念佛法門。但是事實上就是這樣子，就不提倡修止觀，就提倡念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國。但結果，我們今天的佛教徒多數不願學習經論，願意念阿彌陀佛、願意念咒，很容易嘛！只要記憶力好一點，這咒一定很容易就念會了，天天念咒。但是念了多少年，我再說一句話，好像我不恭敬了，我們傳統的佛教上早晚殿，早晨念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒，念了幾十年了，你怎麼樣？你怎麼樣？你這個貪心有沒有調伏？你的貪瞋癡有沒有調伏？我看，貪瞋癡都不能調伏。 若是你修不淨觀的話，你這個貪心立刻可以得到調伏；若是你修三三昧，愛煩惱、見煩惱都能調伏，而且慢慢可以斷煩惱、可以得聖道。你常常這樣學習、這樣修行，你的信心會增長，你的思想完全轉變了，「我能得聖道！」和以前完全不同。但是我們對於佛法的學習，淺嘗辄止，「好了，我可以寫文章了，我也可以講經說法了。」這樣不行。你一定要深入經藏、智慧如海，那個時候，你自然有信心可以得聖道。 我剛才這一段話，這個止，也有一些話應該說還沒說；觀，我也等於是沒說，但是時間到了。但是各位可能是知道，我們學習《維摩诘所說經．觀眾生品》，應該是准備好了吧，那上面是說觀，怎麼樣修觀，就可以補充今天說話的不足。我就說到這裡。
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