念佛與修行漫議
釋谛英
有些居士講：歸依時間雖不算短了，但不知何為佛?何為三歸依，怎樣念佛?怎樣修?不念佛便罷，一念佛妄想即如走馬燈一樣；心潮澎湃，煩上加煩，不知如何是好?
通過一段時間的學習，尤其是一些老法師的開示，對我啟發很大，結合個人體會，談談自己淺薄的看法，願能拋磚引玉，共同學習。
我們歸依了，首先要了解歸依了什麼?弄清歸依的內涵和意義，否則，會很盲目。是的，信仰佛教和民間崇拜的神仙魔鬼不同；民間信仰的鬼神，似乎能夠呼風喚雨，主宰人類的吉凶禍福，操縱著萬物的生死榮辱。而佛教的佛，是覺者，即自覺覺他，覺行園滿的大聖人。並講：“一切眾生皆具佛性”。只因執著，所以不現。但每個人都是自己的主宰，決定著自己的命，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神等。
“釋迦牟尼佛認為一個人的吉凶禍福，成敗榮唇，決定在自己的行為善惡和努力與否”，沒有任何人能使我上天堂，也沒有任何人能把我推入地獄。只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格淨化升華，使自己享受到心安理得的快樂。所以，佛教不提倡民間用的算命卜卦來予測吉凶；佛教相信“因果”因是種因，果是結果；由此因而得此果。就猶如種了殺人的惡因，必得償命的惡果一樣。因是所作者，果是所受者，“種善因必得善果，種惡因必得惡果”。所以，我們要好好地向善努力。“諸惡莫作，眾善奉行”。
信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶是指的佛、法、僧。之所以稱寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨的意思。佛寶是指已修行而至福德、智慧園滿究竟的人；法寶是指修行的方法和道理，是指導我們修行的依准。如三藏十二部經典及祖師們的住解及開示等。僧寶是指六根清淨，傳承佛法的人，是我仃；的老師。
所謂三歸依，即歸依佛、歸依法、歸依僧。也就是信仰的入門。“歸”是歸投的意思，“依”是依托的意思。歸依佛寶，就是依靠佛陀的指示而得入正道。從不覺到覺。簡單的講是覺者，歸依法寶就是依靠教義而求真理；從邪到正。歸依僧寶就是依靠僧伽的引導而正信佛教，從染到淨。歸依三寶，就是要在三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸——正見，正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，也稱正八道。簡單的講，就是做到覺、正、淨。
覺什麼呢?“覺就是要做到處處無我，完全為眾生，任何一個事情，起一念為我的心，就是私心我執，起一念為眾生的心，就利他大悲心”。所以，我們要消除處處為自己打算的心念，發菩提心，多做忘我利他的事。那麼怎麼去做呢?這就要依佛的教義、依佛的戒律，做到：不殺生，不偷盜，不邪YIN、不妄語、不飲酒，乃至於沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒及菩薩戒，以戒的力量，使我們止一切惡，修一切善，利益一切眾生，問心有愧的事，絕不應去做，不應說的話不說，身不造妄語、惡口、兩舌、绮語業，心不起貪、嗔癡。為防止這十惡，應天天修，時時修，使一切壞念、壞事、壞因緣，逐漸減少。同時也就逐漸做到由邪而正，由染而淨了。
念佛不斷起妄想，對於居士來說也是常事，我們在世俗中生活著，工作、家庭、瑣事以及經歷著的或看著的一切，在不斷地擾亂著我們；之所以受它干擾，也說明我們的修持工夫淺，還需不斷地深入，好好念佛，不被境染。
那麼怎樣念佛呢?智谕法師在佛七講話中曾說：念佛貴在調心，不在念多、念少、念快、念慢。要除掉一切世谷的煩惱，做到至誠懇切單提一句“阿彌陀佛”佛號，也不是一件容易的事”。所以，還要把重點放在修心上。我們不是有早、晚課吧了早課是提醒我們歸依三寶，在日常生活中處事待人接物、要覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要以此為原則，晚課是反省，想想我們在日常處事中有沒有迷惑顛倒，有沒有邪知邪見，有沒有起煩惱，如發現有過失就改過來，這就叫忏悔，忏悔是改過自新。天天反省、發現自己的過失，這叫做開悟，知道自己的過失，肯把過失改掉，這叫做功夫。
念佛法門，既園頓又方便，有煩惱立刻念佛，“念佛號煩惱息，煩惱自正好念佛”。念佛時也須用功觀照，使每句佛號清清楚楚，明明白白地念出來，以耳聽自己的聲音，不宜求快，最好用金剛念誦法，一口氣一口氣的念，這樣既利於健康，又易於攝住耳雜，耳雜攝住了，其他五根(眼、鼻、舌、身、意)也就基本守護住了，妄想也就會慢慢地減少，心自然也就會逐漸的寧靜安詳，同時，耳雜用心回轉仔細聽自己的念佛聲，“南－無－阿－彌－陀－佛－”，一字一字聽的清清楚楚；只要至誠懇切，以介爾心念佛，當體就是園融法界。因為這念佛心，就是法界性。“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性、一切唯心造”。由於心能造十法界，所以只要念佛，使能造佛法界。如此修持，隨著時間的推移，自然會有所悟。
佛說：“心外無法，法外無心”，就是說，境的好壞，均是自心所現。心什麼樣，境就什麼樣，所謂“法界無融體，作我一念心”，“故我念佛心，全體是法界”。因此境由心現，心逐念成，起什麼念，必成什麼心，有什麼心必有什麼境。念地獄，就心現地獄，念餓鬼，就心現鬼界，念佛，當然心現佛境。所以經說：心想佛，心即是佛。心是因，所現的境是果；所以念佛是因，往生是果。阿彌陀佛的法界身，和念佛法界心，同是一真法界。佛不過是自己心中的佛，自己的心也是佛的心；一念佛，就是自己的佛心念自己的心佛。
“淨土法門是以法界園融(法界的一切法都是相互融通的意思)為體。心是佛的心，佛是心的佛，將來見阿彌陀佛，是見心中的阿彌陀佛；往生，是往生心中韻極樂世界。”所謂法界園融體，作我一念心”。法界園融無礙體，就是自己的一念心，“故我念佛心，全體是法界”。
世俗人，難免有求升官發財，求福求壽等願望，但對念佛人來講，不能執著，應該認識到“那是虛妄的，如過眼煙雲，即使得了，還將復失，而且苦在後邊”。佛弟子要好好學習佛法，相信佛法。如清定上師開示：“你學佛的動機和出發點在哪裡?是在為你自己個人?還是為一切法界眾生?有人說：前世不修今生苦，今生不修來世苦，這句話雖對，但這只是站在個人的立場上——苦樂的立場講的；真正的說，我們學佛修行不是為我們個人，為個人修行功德比較小，范圍少。我們修行是要為法界一切眾生”。換句話講，也就是要用忘我的精神，全心全意地為人民服務。佛學本身是一種內在的教育，是由信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證；所謂修持、實踐，也就是降伏煩惱，提高人的整體素質。
在學佛地過程中，佛弟子首先要變換自己的氣質，除了要有高尚的品德，豐富的知識，健康的身體之外，還要有“廣大的誓願悲心”，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。要有自己的精神風范，嚴於律己，寬以待人，無論環境的好壞，總是盡量的念阿彌陀佛，用一聲佛號系心，任何煩惱均會慢慢地消除。“清淨心能除煩惱，是自力修，至誠心起佛號是他力修，念佛法門就貴在自他二力成就。
我們若能萬緣放下，至誠懇切單提一聲佛號，現前當來，必得離苦得樂。萬緣放下不等於不明辨是非好惡，也就是說雖明辨人我是非好惡，膽不為境轉，不為境轉就不生煩惱，心就清淨，清淨心才能一心念佛。就像廣欽老法師開示的：“修行道路上有很多和世俗不一樣的”；“修行不是爭‘對與不對’，而是要有這樣種工夫－－做對了人家說你不對，你也能接受”。經上講：佛門中唯有修心，沒有別的事情”。只有修養道德，淨化心靈，才能有心安理得的人生。
一般人總是見他人是非，不見自己過錯，這不是學佛人應有的。因此，我們要經常觀察自己，如果在念佛過程中煩惱減輕了，我見減輕了，是非心減輕了，那你就是進步了。對於他人的過錯要起憐憫心，寬恕心，並以他做為鏡子照照自己，警戒自己，不要犯他那樣的錯誤。這才是修道心。
佛弟子要報四恩(父母恩——家庭，眾生恩——社會，國土恩－－國家，三寶恩－－宗教)度三有。所以我們除了愛教之外，還要熱愛祖國；今天，我們祖國的建設日新月異，造福於人民，那麼，我們除了為佛法修行外，更要為國家的“四化”建設貢獻自己的力量！為了眾生的利益，常轉*輪(佛的教法如車輪，能轉凡成聖，能輾碎眾生的一切煩惱，故稱*輪)為正法久住，發心精進修學。
廣欽法師開示：
“佛法——希望眾生，不是在念經持咒，膜拜求福就可以；
而是要在一一往內探求更多的反省、更多的智慧，以更多的慈悲心和謙遜心來化解塵世間的沉重負擔，這就是無上的功德。”
願大家心存誠敬，盡形壽念佛，直至園成佛果。阿彌陀佛!
