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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：念咒語的技巧
念咒語的技巧 師：念三字明的時候不需要使勁地吸氣，拼命地憋氣，刻意地拉長念咒的時間，這樣無法放松。不是氣吸得越多越好，呼得越久越好，不能放松，吸得再多呼得再久也沒有用。三字明若念對了，十分鐘氣就滿了，身體就飽了，氣就不會在身體裡面亂竄，人就容易靜下來。當身體的氣一滿，骨節就放松了，打坐的過程中只要身體一動，各個關節都會“噼裡啪啦”地響。 問：請問身體的氣飽和了，和沒有飽的感覺有何不同？ 師：你感覺到確實把氣吸下去，吸滿了。但剛開始不要吸得太滿，太滿了氣下不去，都憋在胸腔裡。很多人念的時間超長，這是不正確的。 問：很多人認為憋氣的時間長一點，能量容易上來。 師：什麼東西都要符合道理，違背了道理就不會有效果。吸得那麼滿氣一定積在胸腔，沒有沉到丹田。吸得太滿就無法放松。使勁往外呼就更呼不干淨了。 問：您不是強調氣要吸滿呼盡嗎？ 師：什麼叫吸滿呼盡？憋那麼久，呼那麼久，好像比賽一樣，那不是吸滿了，是吸脹了。氣沒有吸到丹田，停留在胸腔裡，人就會浮躁。使勁地吸氣呼氣，身體無法放松，怎麼練都沒有用。如果呼了半小時身體還沒有發暖，熱流還沒有產生，就沒有達到效果，說明你呼吸的方法有問題，你沒有把握好，沒有掌握技巧。果真把氣吸到了丹田，小腹裡面應該是熱乎乎的。每一口氣都要很輕松地吸進來，很輕松地呼出去，並不是吸到不能再吸，呼到不能再呼才正確。 真正正確的吸氣方法是每吸一口氣直接升到頭頂，而不是直接進入咽喉，因為我們的鼻腔是向上的。念咒之前不是先吸氣，而是先呼氣，把丹田的氣呼干淨，肚子呼癟了再吸氣，停頓三秒鐘後才開始念。為什麼要停留三秒鐘呢？就是讓胸腔的氣全部進入丹田，由丹田輸送到身體的每個部位，達到末梢神經。氣要達到離丹田最遠的地方，需要一個時間過程，如果氣吸進來不停留，馬上就呼出去，它就達不到頭部和手腳的末梢神經，腦袋就會缺氧，思維就會遲鈍，身體就會僵硬，甚至人會變得癡呆。只有氣達到末梢神經，血和能量才能達到末梢神經，我們的身體才會柔軟，手腳才會靈活，不至於年齡稍大，身體就變得僵硬。如果你的氣沒有沉到丹田，只停留在胸腔，無論你憋多久都沒有用。當憋幾秒鐘後呼氣的時候，小腹會隨著你的呼氣自然癟下去。所以不需要刻意地壓丹田，把小腹壓得前胸貼後背。使勁地壓，不放松，骨節不會張開，陽氣升不上來，陰氣和濁氣也沉不下去。很多人都是吸到不能再吸了還使勁地吸，呼到不能再呼了還在呼。不放松是沒有一點用的。如果氣吸進來沒有感覺到達頭頂，說明呼吸還沒有入門，沒有掌握。必須感到每一口氣都吸到了頭頂。想要開竅，開智慧，增強記憶力，只有腦袋充足了氧才有希望，才有可能。而且每吸一口氣眼前一定是放光的。 問：我感覺吸氣的時候直接吸進了腦袋，在裡面轉得很厲害，這沒什麼關系吧？ 師：正因為你先天就有這個底子，你才有這樣的五官和身體，所以很快就捕捉到了這個感覺。你是南方人長個北方相。但是，絕對不是刻意把氣往頭頂上吸。如果在冬天，你一吸氣，整個腦袋裡面都是冰涼的。如果你在房間裡點檀香，一吸氣，整個腦袋裡面都是檀香味，檀香在腦袋裡面到處流動。所以過去的人靜坐時都把窗戶關上，燃上檀香，吸檀香的香氣，香氣在頭腦裡面到處竄，神經就會開竅。 為什麼念完咒語二三十分鐘後，身體一動，各個關節會“噼裡啪啦”地響呢？就是因為氣把關節沖開了。如果打完坐後渾身發硬發僵，說明你還沒有掌握念咒和呼吸的技巧，門還沒有入。如果念了二十分鐘感覺身體飽和了，人很安靜，就不需要再念了。有的人念達不到十分鐘就進入狀態了。打坐的人身體應該柔軟得像小孩一樣，不可能僵硬，因為身體裡面充滿了氣。平時的呼吸和念咒語時一樣，這表明平時也處在功態中。 問：那是否也需要停頓幾秒？ 師：不需要刻意，只有在念咒語的時候刻意，透過念咒語時的刻意使我們的呼吸方式改變，從而達到在日常生活中，呼吸的方式和效果跟念咒語時一樣——先刻意，後自然。如果一個修行人半年還改變不了呼吸，說明他不夠細心，不夠用心。只有在放松的狀態下才能把氣吸滿。身體繃得緊緊的，氣是吸不滿的。呼吸方式對了，腦袋裡的氧氣一定很足，閉上眼，額前的“熒光屏”肯定會放光。呼吸的方法正確了，內在的氣就會充沛，說話的聲音也會跟著改變，有一種穿透力，會在空中震蕩，人家一聽就知道你的聲音是從丹田發出來的，接近你時就會感覺到你的磁場有一種穿透力，可以像音波一樣穿透對方。如果你的功夫深，就會聲若洪鐘，很有穿透力。如果男人說話的聲音像女人，女人說話的聲音像小孩，說明他們的中氣、底氣沒有喚醒。 問：男女都這樣嗎？ 師：一模一樣，分毫不差。如果MD的聲音修成男人的聲音，再回到他現在的聲音，他就成就了。我的聲音只能說是處於功態中，雖有功夫，但還差得遠。我必須把聲音修成像MD那樣才算功德圓滿。但是世間人能達到這種聲音(渾厚、深沉、充滿磁性和穿透力)的少之又少，能從這個聲音再回歸到原始聲音的幾乎沒有。 問：這時候身體是不是起了變化？ 師：肯定起了變化。身體不變化，聲音怎麼會變化呢? 問：到這時候聲音是不是可以隨意地變化？ 師：那不成了魔鬼了！(眾笑) 問：女性的聲音是不是到了某個階段也會變得很低沉、渾厚，像男性的聲音？ 師：不管是男是女，聲音完成的過程都是這樣——從小孩的聲音到成年人的聲音，再到小孩的聲音。當完成最後一步，重新變成小孩子的聲音時，這種聲音一定是很有穿透力的。一般外行人會認為中間的這種聲音才有很強的穿透力。實際上中間的這種聲音有很大的爆發力，但沒有很強的穿透力。真正有穿透力的還是最後一種聲音，因為它的音波非常精細。我現在的聲音只處於有爆發力的階段，還沒有很強的穿透力。你們認為很有穿透力，那是因為你們外行。要達到有穿透力，我必須回歸到二十年前的聲音。最終成就時的聲音與二十年前的聲音雖然會很相似，但已經起了質的變化。二十年前那種小孩子的聲音沒有一種精細的穿透力。而成就之後的聲音雖然像小孩子，但有很強的穿透力。因為他的聲音已經和宇宙的聲音融為一體了。小孩子之所以有那種聲音是因為他很放松，宇宙的聲音容易融入他，但是他不能把它很好地、完全地傳遞出去。他只有吸納的能力，沒有傳遞的能力。 問：您說的“小孩”是指兒童還是少年？ 師：少年。在沒有變音之前。你們看，只要是壽命長的老和尚或老師太，他們的身心都起了變化，最後男的變得像女的，女的變得像男的。只有這樣才說明他們真正得到了宇宙的另外一部分力量，男人得到了陰性的力量，女人得到了陽性的力量，宇宙的兩種力量集於他們一身。 問：有些男的天生長得像女的，女的長得像男的，這是一種什麼情況？ 師：這就是根器。HM就是南人北相，她的底子就比別人好。首先身體這個坯子她具備了。你們現在只是在修身體，而她是在修道，因為身體這部分她先天已經修完了。而一個有病的人說他要修道，他修的並不是道，而是身體；要通過很多年把身體修好了，才談得上修道。我們在座的沒幾個稱得上是在修道，身體都沒修完，哪裡談得上修道？ 問：.......(一居士提問，說話含糊，口齒不清) 師：說話吐詞要清楚明晰，說的話要讓人聽清，聽懂，能理解你的意思。如果你說的話對方不能理解，這就是你的水平問題。現在有些人喜歡故弄玄虛，說些讓人聽不懂的話，這樣外行人會以為他的水平很高。古人講，說話寫文章要深入淺出方為高水平，高境界。深入深出只是一般水平，淺入淺出則門還沒有入。你說的話和道理眾生聽得懂才能受益。如果你“之乎者也”或用一些生僻、生澀的詞句，故作高深，對方聽不懂，意思就無法傳遞出去。 我們現在聽不懂佛經，是因為我們的文學功底太薄弱了。實際上佛經上的古文就是古時候的白話文，當時的人就是這麼說話、交流的。只是因為我們的語言能力退化了，文學修養太差了，所以看當時的白話文覺得是難懂的古文。再過一千年，我們今天的白話文在未來人的眼裡可能又成古文了，可能他們又會聽不懂。實際上古人談話交流時，用得更多的是肢體語言，很少用語言、文字來表達。就是用語言文字表達或溝通、交流時，也是惜字如金，寥寥數語便將意思表達清楚。因為當時人們身心靈的境界很高，都處在道中或者離道很近，一個肢體語言或幾個文字，對方已心領神會，無需贅言。不必像今天的人一樣，一個簡單的意思要說很多話，甚至配上很多肢體語言才能表達清楚，對方才聽明白。 現在很多大師、學者、專家的著作多得驚人，動不動就出全集，比如說萬行全集、一行全集、三行全集……有的是去世後別人給他出全集；有的甚至人還沒有過世，全集已經出來了。而古時候那些聖人、大思想家、文學家、大學者一生的著作可能就是一本或幾本薄薄的小冊子，甚至只有幾千言而已。難道古時候那些祖輩還沒有我們現代人的文化功底深嗎？實際上大道至簡，對道的描繪只言片語足矣。之所以古人、今人說了那麼多，是因為怕眾生聽不懂，所以說的很多都是重復啰嗦的話。就像你們看《降伏其心》《善用其心》一樣，沒什麼大變化，翻來覆去說的就是那一個東西、那一件事：轉變心態，調好身體，提起覺照；面對事情，服務眾生；一個人只有去面對事情才能成長。這麼多年來說的就是這麼個簡單的道理。可是聽不懂的還是聽不懂，不去做的還是不去做。聽得懂會去做的人，你不講這些道理，他也懂，也會去做。 你們認為“根器”二字應該怎麼理解？ 答：應該是綜合素質。 答：應該是領悟力。 答：是智慧、健康、能量加心態。 答：是天時、地利、人和。 答：習氣輕的根器就好，習氣重的根器就差。 答：根器包括往世和今世。往世就是多生多世的業力、習氣、嗜好；今世就是心態和各方面的綜合素質。 答：是心量的大小。 答：是累生累世修行的根基。 答：是拿得起放得下。 答：是心力、體力、魄力和心態。 師：首先“根器”二字指的是良好的素質、品質、行為和心態。喜歡“吃、喝、嫖、賭”就不能說是根器，而叫惡習。一個人滿身惡習，怎麼能說他有根器呢？很多人的惡習是先天帶來的，不是先天帶來的就叫根器。很多人先天好吃懶做，不負責任，這些先天帶來的怎麼能叫根器呢？如果說這是根器，我們還開發培養這種根器干什麼？佛教裡說的“根器”是指一個人善的、美好的、積極陽光的一面。有的人生來就有奉獻精神，有責任感，有包容心，有很好的道德品質，我們稱這類人就叫有根器，並且叫做大根器。 有的人生來就喜歡占便宜，嫉賢妒能，自己的事情都不願意做，讓父母、別人替他做，這些都叫做惡習，這種人你就不要指望他能奉獻，有責任心了。這樣的人都是從三惡道裡來的，他們怎麼配用“根器”一詞呢？把“根器”這個詞用在這種人身上是亵渎了它。有一種人稍微笨一點，但他很用心學習，很努力，很積極向上，很陽光，心態很好。你說了他馬上就接受，就努力去做，不會排斥。這種人雖然根器差一點，稱不上是上根器，但是個好人，這就是中根器的人。雖然他不明白真理，但他尊重真理。比如你說這是好東西，這是真理，這是學佛，他馬上就信，就去學。還有一種人你跟他說學佛好，他會指著你的鼻子笑話你說：“都二十一世紀了，你怎麼還在搞這些迷信呢？”二十一世紀又怎麼樣？公元前五世紀這些都是孔子、老子、釋迦牟尼他們玩的東西，難道他們是迷信之人？如果我們的人性文化能回到公元前五世紀，再加上現代的科技文化，不敢想象現在的世界會是什麼樣。可是現在整個世界都丟掉了人性文化、靈性文化，去追求所謂的科技文化，所以社會才淪落到今天這個樣子。 大根器的人能發現問題，也能處理問題。中根器的人發現不了問題，當然也不能說他能處理問題。你必須告訴他問題所在，症結所在，問題的嚴重性，再把方法告訴他，他才能明白，才接受，才去處理或者避免。我們身邊這樣的人太多太多了。上根器的人知道修行沒有捷徑，只有老老實實去做。他聞到了法，遇事時會很坦然、心平氣和地去面對，想辦法去改變。不是像有一種人，遇到事情後首先想的是怎麼為自己開脫，辯護。實際上這兩種人都在用心，但他們的動機和結果是截然不同的，前者是用心去處理它，後者是用心去躲避它。兩個人都不輕松，都在消耗自己的心力。但前者在消耗心力的同時成就了，後者在消耗的過程中墮落了。就像現在社會上有兩種把身體搞垮的人，一種是干事業把身體搞垮了，一種是吃喝嫖賭把身體搞垮了。前一種人身體垮了，但功成名就了。後一種人身體垮了，掉到了社會最底層，成了乞丐。什麼乞丐？——心靈的乞丐——一個貪婪、嫉妒的人。 本來大家都有佛性，為什麼在我們身上體現出的都是三惡道的惡習呢？既然我們學佛了，知道我們的內在既有佛性也有人性，為什麼不把我們的佛性發揮出來呢？如果不學佛，按社會上的說法，我們是既有人性又有獸性。學佛以後我們似乎高了一個層次，沒有獸性了，只有人性和佛性。但人性是自私、貪婪的。如果我們能把佛性中慈悲、博愛、忘我的精神發揮出來，我們就是佛。如果讓人性發揮作用，我們就是凡夫俗子。一個人只有在逆境中才能認識到自己本性中的另一面。如果一直在順境中，不僅認識不了自己，也認識不了他人，更認識不了社會。凡是能認識社會，認識自己的人，都是經歷了苦樂參半的人生。甚至經歷的苦比樂更多，所以才能認識社會，認識自己。
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