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體方法師：解脫之道講記 c16 慧之進修 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	慧之進修  有些人，由於過去生中修得的宿慧深厚，於現在生，成為一聞即悟的根機。” 也許我們會覺得很奇怪，有的人一聽馬上就懂，有的人怎麼也聽不懂，為什麼差別那麼大？這跟我們過去的宿緣有關系，有些人過去生就有聽法修福的修行因緣，所以福慧基礎很深厚，現生成為一聞即悟的根機。也有的人現在生活很富裕，一生都不用艱苦；而有的人卻再怎麼拚都要不到，那就是跟我們的宿世因緣有關的。智能也是一樣，過去生學過這個法的，這一生一聽很快就會了。學校的學生有的理科特棒而文科相應較差點；而有的學生對文科特別感興趣，而理科成績就上不去。記得某一位法師說起他的同學，那位同學在學校理科特棒，有一天他與法師聊起自己看到的過去生的因緣：我過去生住在某某地方，那個母親還健在。為了求證，我找到那個屋子，裡面有一個老婆婆(即過去生的母親)，告訴我，他兒子已死掉二十多年了(我就是他兒子來轉世的)。我找到一個箱子，裡面有一些過去看的學，都是專門研究理科的書。確實有宿世因緣的。如果你在過去生聽到過大乘法的性空慧，這一生就特別容易體會，能夠一聞百悟。有的人怎麼聽都聽不懂，那是因為過去生學的是外道，現在聽了佛法感覺上蠻好，但僅僅只是感覺好而已，身體又走到外道那邊去了，習性故。我在弘法中這種現象看得很多，由於過去還有一點因緣，所以聽我們在講緣起法，聽了很歡喜，但畢竟外道的習性深厚，最後還是回到他那個習性中去了，所以因緣很重要。我們為什麼要歸依三寶作一個正式的佛弟子？聽聞熏習正法故，即使這一生不能完全成就，來生不會失掉正見的，因緣還會相續，很重要。正見增上者，縱經百千劫，不入三惡道，所以聞正法建立正見很重要。 “但若將前後世連貫起來，依從初發心到現證的整個歷程說，則每個學佛者，都要經過聞、思、修的階段，才能獲得無漏現證慧(或稱現證三摩地)，”     過去生聽聞過佛法的，現在一聽就能相應；過去生沒有聞法的，現在打基礎，透過聞思修的過程是必定需要的。不聽法，不知道修行次第，不知道內容方法大目標，怎麼成就？所以首先是聽聞(慧)，其次是思(慧)，即自己思惟抉擇消化融會貫通，修慧即體證實踐去行。大乘的布施持戒忍辱精進禅定，如果不去做，光是聽聞又有何用？在實踐的過程才知道果然如此：貪心欲望很重的，真的能布施關懷那些弱勢團體，關懷需要幫助的人，經過逐漸的捨，你就會發現我執慢慢在淡薄，貪愛執取的心不再那麼重了。所以你必須要去行，菩薩就是以眾生來作為你行六度的對象。從菩薩的立場來看，還要感恩眾生，沒有眾生，你就沒有學習的機會，也沒有行踐的機會，哪裡能達到解脫？所以菩薩對眾生不是自大，不會認為自己有錢有智能在幫助他。恰恰相反，是感恩眾生讓自己來實踐六度，才有機會最後解脫。 聞思修的修就是行踐，要去實踐才能獲得無漏的現證慧，否則是達不到的。有的人理論很會講，書也很會寫，但從來不去實踐，不去關懷眾生，這樣哪裡能體證無我的真相？所以自私自我保護的觀念還是很深的。法再好，是在師父那邊，不在你這邊，你沒有辦法受用。你內在的執取不消失，那個執取的力量在意識中會產生強大的力量即業力，生死就是這個業力去攀緣而來的。想想看，不消除這個攀緣、貪染、執著、我慢心，你怎能斷輪回生死！所以要注意，六度萬行是在破我執，在斷我們的貪欲習染，唯有這樣，才能淨化有取識。  “絕沒有未經聞、思、修三有漏慧，而可躐等超證的。” 捨利弗為什麼聽到緣起偈就證初果，親近佛陀半個月就證阿羅漢？還是要通過聞思修的過程，只是他過去生就已具備了很深的聞思條件，所以這一生一聽就懂。這一生的一聞就悟是他過去的條件即聞思修的過程而致。我們不能只看短短的這一生，那是無法解釋的。從三世流轉相續的角度來看，不是沒有因緣而有的。如果過去生沒有用功的因緣，這一生又不用功，那就很難了。還好，我們這一生能看到這些法，而且經過導師的指導，那就更好更善巧更受用，所以我們要珍惜這樣的因緣。 “所以談到慧學，必然要依循一般進修軌則，分別說明這三有漏慧。 修習聞慧，古代多親聞佛說，或由佛弟子的展轉傳授。因此，親近善知識，成了聞慧的先決條件。” 先說聞思修三有漏慧的聞慧，在古代有因緣親近佛陀，當然太幸福了。後面的人只得由佛弟子們一代一代承傳來傳授了。聽聞佛法要聽誰講？坦白講，我們現在有一點難哪，靠碰運氣。因為法師很多，而且宗教也很多，也不是單純只有佛法，聽了還要你認為這個是我喜歡的，你才要，這樣抉擇很不容易。所以要聽聞佛法親近善知識，當然很重要，但抉擇善知識更加不是件容易的事。 “然從各種教典編集流通以後，稍具宿根者，即可自己披讀研習，依經論的教示而得正解，修行，成就聞慧。” 聽聞學習的過程有善知識當然最好，但有人過去生因有宿世的智能，已建立了很好的基礎。這一生雖然沒有馬上遇到真正的善知識，但他看從前的大善知識所寫的經論時，也會很快相應了解，照著方法依法修行還是可以成就聞慧的。 “可是最主要的一著，是必須理解到佛法的根本理趣。佛法的根本意趣，聞多識廣，並不就是聞慧；多聞博學而能契應三法印或一法印的，才夠得上稱為聞慧。” “根本理趣”四個字很重要！什麼叫根本理趣？這就是我一直在強調的——與世不共與外道不共的佛法特質！如果沒有把握住佛法的根本理趣，那就常常會與外道混在一起，哪裡還談得到成就！佛法才有而其它宗教沒有的特質就是三法印，即佛法的根本意趣。 聞多識廣並不就是聞慧，多聞博學而能契應三法印或一法印的，才夠得上稱為聞慧，這個重點就厘清了。不是書看得多，法聽得多就解決問題了，一定要與三法印、一實相印相契，才是真正的聞慧。三法印即諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，一實相印即諸法性空，三法印歸於一實相印(空性)即大乘的空慧。 “如小乘經說，能如實谛觀無常、無我、涅槃寂滅，是名多聞。大乘教典則以堪聞法性空寂，或真如實性為多聞。” 大家注意聽！不是聽人家講多了叫多聞，如果聽外道說得愈多，你就愈慘，那不叫多聞。真正的多聞要與三法印相應。學大乘法雖然不講三法印，還是要正確體會到法性空寂或真如實性，才是真正的多聞。“多聞”二字不是指聽法多而已，是要與三法印、一實相相應，才能成就聞慧。  “思慧就是對於所聞的佛法，加以思惟抉擇。思慧，已不再重視名言章句的聞慧，而是進入抉擇義理的階段了。” 你聽的是別人的，是經典上的，還沒有成為你的。聽法後必須經過思惟消化融化，抉擇得很清楚，理路很清楚，然後了然於胸，這才變為是你的，即是真正的思慧。譬如說聽了很多法師講了很多宗派理論，都是不一樣的，最後我們會消化抉擇哪一個才是正確的。如果不加思維抉擇，覺得每一個都是正確的，那你就是混雜的，沒有思慧。 “佛陀的教法，原是一味平等的，但因適應世間種種根性不等的眾生，而不得不隨機施設無量無邊的方便法門，於是一味平等、圓滿究竟的佛法，有了了義不了義之分。” 佛陀在世時，他指導聖弟子，所講的是究竟根本的，一下子就解脫。而對於那些外道習性很重的根性，佛陀也會用方便。如果我們能知道什麼是究竟，什麼是方便，那就沒問題。但佛法經過幾千年的流傳演變，我們已辨別不清究竟與方便了，因而把方便的當究竟，究竟的當方便，問題就出在這裡！所以現在聽聞佛法的困難也就在這裡，你不能說他不是佛法，他只是不究竟，“不究竟”與“不是佛法”不一樣。每一個人依經依論依祖師講的都是佛法，問題是我們不知道很多是應機而施設的方便法。譬如對婆羅門印度那些風氣，他們認為有一個神我、主宰，佛法要破神我主宰的觀念，他們是不能接受的。為了攝受這些人，佛法也有方便說：“我們有如來藏，本來就是佛性清淨，只要發現自己本有的如來藏，你就可以成就。”這些有外道思想的人聽了就很喜歡，這樣就攝受了他們來學佛法。但如果我們現在不知道這只是方便，就會執著在這個方便上，以為是究竟的，那你就顛倒了！我們的困難就是在這裡，在了義與不了義上產生了極大的困擾。 “修習思慧，抉擇義理其原則是：以了義抉擇不了義，而不得以不了義抉擇了義，因為衡量教義的是否究竟圓滿，絕不能以不究竟不圓滿的教義為准則的。” 絕不能以不究竟圓滿的教義為衡量的准則，所以才有三法印一實相印。“印”就是印證，用這個來印證佛法是不是究竟正確。即使神通廣大的大師講法，也要用三法印一實相印來印證他到底究竟正確與否，這樣我們就不會離譜了。有很多神道觀念的外道說自己神通不得了，比佛還偉大。但我們聽起來與三法印都是不一樣的，他裡面都有一個我，有一個神話的主宰，我們一聽就知道這是在講神話，這不是佛法。所以如果沒有三法印一法印的根本，如何去判斷抉擇是了義還是不了義呢？即使不了義的佛法還是在铨釋佛法，但外道的思想根本連不了義的佛法都沾不上邊的，還在門外呢！ 思慧是要明白抉擇什麼是了義，什麼是不了義。如果我們以不了義的法來作為修持的法則，這樣的修持絕對不可能圓滿成就，因為那只是方便而已，所以思慧的重點就在這裡。 “比方說，佛常宣示無我，但為了引度某一類眾生，有時也方便說有我；無我是了義教，究竟說；有我是不了義教，非究竟說。” 這樣就分別出來了，如果要引導度化基督教回教或外道的思想，你跟他講無常無我，他絕對不會接受的，馬上跟你相對。那怎麼辦？為了方便，講講我，講講主，講講上帝，但那只是善巧而不是究竟，這一定要明白。 “那麼我們要衡量這兩者孰為正理，必定要依據無我，去抉擇有我，解了佛說有我的方便意趣，絕不能顛倒過來，以有我為了義的根據，而去抉擇無我，修正無我。” 要用三法印這個根本來抉擇其它的一切。大乘佛法到後期出現了一些方便。因在印度佛教發展過程中，梵學的復興，婆羅門教(印度教)的復興，佛法慢慢變得衰弱了。於是為了挽回或度化這些有我的外道，佛法也用了很多方便。所以後期的佛法大都以真常思想如來藏佛性的思想為主，這是不得已的方便。但現在如果執著這個，佛法的正見就會逐漸沒有了。注意！印度的佛教經過了一千六七百年的流行，最後竟然在印度本土滅了！方便用多了，就以方便為究竟，正見不見了，佛法就危險。注意！這個很重要！佛法在印度的滅亡是事實，偉大的人天第一的佛法竟然滅了，豈不可笑！但想想為什麼會滅？導師為什麼要抉擇這麼多法，把整個佛教的衍流都要厘清？目的在抉擇出正見而已，讓我們找到什麼是正見了義，什麼是方便不了義。如果我們以宗派為見以山頭為見，自己師父講的就是對的，這樣沒有厘清了義與不了義的話，佛法就危險了！導師的辛苦就是在這裡：一一厘清佛法的根本了義及方便的不了義，然後再從歷史的衍流之中，把每個宗派理論都一一拿來對照，就很清楚哪一個是了義，哪一個是不了義。導師這麼辛苦是為了讓後來的學人有跡可循，有一些跡象可以照他的方法思擇，才知道佛法原來是這樣，經過這麼多的流變才造成現在這樣的狀態。 如果不知道佛法的根本是什麼，只是盲目的根據那些方便法去修，我們能解脫嗎？所以注意，很可憐，佛法的正見不見了，本來人人學人人解脫的妙法不見了。現在的觀念反而是：“唉！我們現在沒有辦法，業力深重，不可能靠自己，更不可能解脫，只有等救度。”這是什麼話！這些觀念是從哪裡來的？就是正見不彰而已。導師辛辛苦苦為的是誰？“為佛教，為眾生”，這六個字就是導師偉大胸懷的真實寫照！要讓我們佛教興盛起來，讓眾生真的有解脫的路可以走。導師一生就是這樣辛苦地奉獻在法的抉擇上，一直研究一直寫論著，七十年如一日默默耕耘著，毫無怨言。盡管這樣，現在還有很多人不了解他的貢獻及偉大，甚至還在毀謗批評，那是很可悲的！所以我們學到這裡很感動，真的要感恩導師，沒有他的指導，我們學法很辛苦很盲目。所以我常講，現在還活著的人間菩薩很難得，有因緣要去頂禮供養結緣，那是給眾生植福的。供養這樣的真菩薩一次比供養像我這種世俗的法師一萬次都還可貴。所以我希望你們趁著活著的菩薩還在，有因緣要去親近供養頂禮造福，你們才有福報，生生世世正見才不會斷。否則將來你學這個法怎麼學得會？這是題外話，大家要了解。 “假使不把了義不了義的正確觀點認清，而想抉擇佛法的正理，那他所得結論，與佛法正理真要差到八萬四千裡了！”     這是導師最大的感歎！他是清末民初出生的，看到民國初年佛教在中國發展很弱，不是天化就是鬼化，專門在超度亡魂搞死人的宗教，真正的佛法正見都不見了。導師很沉痛，佛教之所以會這樣絕對不是單純的原因，所以他去研究印度的佛教。因為中國佛教是從印度佛教的某一個時期傳進來的，這個原因是前面就已經種下來了，所以導師要去研究印度佛教史，大家要注意。 “這無論是印度的中觀見，或是唯識見，甚至以《楞嚴》、《起信》為究竟教證的中國傳統佛教，都各有他們審慎的判教態度，和嚴密的論證方法，我們不妨采取其長處，揚棄其偏點，互相參證，彼此會通，以求得合理的抉擇觀點，完成明利而純正的思慧。”     中國佛教從印度傳來的主要就是中觀、唯識及真常的理論，楞嚴經、起信論是如來藏思想為主的真常系，這是中國傳統的佛教，重點就在這裡。中國的傳統佛教是主要根據楞嚴經、起信論、華嚴、法華為主的大乘，都摻合了真常如來藏的觀念。所以導師不說誰絕對好，誰絕對不好，而是叫我們采取其重要正確處，揚棄其偏差錯誤處，互相參證會通，才能合理抉擇到真正的觀點。我們的思慧才會純正，這是思慧的部分。 但有幾人能有功力把中觀見、唯識見、真常見的了義方便完全抉擇得清清楚楚？導師替我們做了。所以我們今天很輕松，很幸運，很幸福，就在導師的論著中，我們就可以看到抉擇得到，而且你會贊歎不已，太好了，太棒了！除了上這個課以外，你們回去最好要下功夫把導師的論著都要看，要深入去體會。也許很多人一二十年前就有了，放在書櫃上看不懂而已。但現在你們已上過課了，回去再拿出來看看，我保證你們忽然間都懂了，我帶你們進去，你們就會懂了。 “修慧在三有漏慧的修行過程中，思慧與修慧，同樣對於諸法起著分別抉擇，祇是前者(雖也曾習定)未與定心相應，後者與定心相應。思惟，又譯為作意，本是觀想的別名，因為修定未成，不與定心相應，還是一種散心觀，所以稱為思慧。如定心成熟，能夠在定中，觀察抉擇諸法實相，即成修慧。”    修慧的階段與思慧一樣還是有分別抉擇的狀態，只是思慧階段的分別抉擇尚未與定心相應，而修慧時就要與定心相應了，待心能凝定下來與定相應才是真正的修慧，也才能起無漏慧。 “心能安住一境──無論世俗現象，或勝義谛理，是為止相；止相現前，對於諸法境界，心地雖極明了，但並非觀慧，而是止與定應有的心境。” 心安住於一個境界裡，不管是世俗的現象或勝義谛理，安住於一處，心漸漸會定下來，這是止息的止相。當心止息下來時，對世間一切法也是很清楚明了的，但這時還不是觀慧，只是與止定相應的一種心境而已。一般來講，修止再修觀，叫止觀雙運。 “止修成就，進一步在世俗事相上，觀因果、觀緣起、乃至觀佛相好莊嚴；或在勝義谛中，觀法無我，本來寂滅。”  心的止相現前，心就逐步安止清淨了了分明，這時再起觀照。觀照的對象是世俗的因果現象緣起條件，在傳統佛法的修法可以觀察佛相莊嚴。或以勝義谛來觀，即觀察一切法無我、寂靜涅槃的寂滅，這些都是要起觀才能體會的。 “這不但心地極其寂靜明了，而且能夠於明寂的心境中，如實觀察、抉擇，體會得諸法實相。從靜止中起觀照，即是修觀的成就。”    心到一種寧靜清淨的狀態，但那並不是完成了。而是要在那種狀態中起觀照，因為那時的觀照非常微細，抉擇的重要性是在實相空性的問題，是否寂靜涅槃，重點是在實相的觀照。一般來講散心觀，平常的散亂心煩惱相還是很多的，要觀照就不夠深入微細。當煩亂的心止息下來時，比較清淨寧靜，那時起觀照會很微細，心裡小小的起心動念都看得很清楚。觀察勝義谛：諸法是不是無常、剎那不住地生滅？是不是沒有永恆性即無我性？是不是真正的歸於滅？這個滅的法性是什麼？這時觀照就很清楚。所以一定要與止定相應的這種觀照，才是真正的修觀成就。  “單是緣世俗相，獲得定心成就，並不能趣向證悟；必須觀察一切法無我畢竟空寂，才可從有漏修慧引發無漏的現證慧。”   這句話很重要。如果只是觀照內在六根與外在六塵相觸的世俗相，心也會慢慢靜下來，但這種只是靜與定，只是使身心安靜、寧靜而已，不能趣向證悟。必須進一步觀察一切法無我畢竟空寂，才能從有漏修慧引發無漏的現證慧，即真正體證法性空寂。要注意，體證法性空寂性才是進一步的真正體會。 “修慧雖不能直接取證，但卻是到達證悟的必經階段。無自性無分別的慧觀，能夠降伏自心煩惱，引發現證智能。”     可以體會到那種寧靜清淨，這是過程，必須要透過這個過程。因為心已經寧靜了，不會起起落落，這時才能現起無自性無分別的慧觀。 建立了緣起的正見而起的觀照是無分別的，是無自性的，是如如的，能降伏自心煩惱而引發智能，這時才能產生真正的智能。所以這是在有為的觀照中進入無為的觀照過程，大家要明白。什麼是無為的觀照？就是無自性無分別的觀照，將來我們在禅修時教你們的如實觀照其重點就在這裡，我先點一下。有為的對治法要了解實相是很難的，如何最後能體會到無自性無分別的慧觀？這個也要有方法的。所以我一直鼓勵大家：不是參加一次禅修就一定能開悟解脫。但如果連觀照的方法及觀照的內容真相都不懂，即使學了很多理論也還是用不上，什麼是無自性無分別的慧觀，這不是一般人隨便都懂的，我們要教的就是這個。如果你沒有因緣能參加九天的禅修，至少也要參加三天，前三天中學會如實觀照的理論與方法，你回去才會用。我們並不是強求你們一定要來，而是如果你不學，那就不懂理論與方法。即使學的人都不一定用得上，何況是不學的！所以至少你要知道如實觀照的內容是什麼，這很重要！ “從修慧不斷努力上進，真實無漏慧現前現證慧成就，即能斷煩惱，了生死，成就解脫功德。”     真正明白了觀照的方法，在修慧上一直努力，哪天我們的身心慢慢進入那種狀態，因緣條件聚合時，“唰”……，就會相應，你就會體會到在談什麼，這是真的。要不斷努力上進，真正體會到無漏慧現前，當下可以現證時，你的煩惱才能真正斷除，生死才能作主而真正解脫。體證空性的深度可以不一樣，以中觀或唯識的立場來看，真正見空性時，一切法不生，“唰”……，身心不見了，真的跟空性相應，那也是一種體證。如果能體證到真俗不二，那就不一定要有一個空相，這當然是更深的體證了。但這些過程都是要不斷的用心，不斷的止觀雙運，慢慢身心成熟時，“唰”……，你就能體證得到。只要你真正用心上進，真正用對了方法，體證空慧只要條件具足就可以，每一個人都能體證得到。緣起就是講條件，條件具足了，你就成就了。所以這是人人都可證的，這點比較重要。 “如聞慧的成就，含攝得信根──於三寶谛理決定無疑，即是信智一如的表現。思慧成就，由於淨戒的俱起，特別引發了深切的悲願，而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就，則必與定心相應，是為定慧均衡。” 一旦聽法聞慧成就，對三寶就不再疑惑了，建立起肯定明白決定的信心，這時是信智一如的，這才是聞慧成就；聞慧成就後，信心更具足，就會自發地護持戒律，也會引發深切的悲願而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重，不是自了就好。菩薩會關懷一切眾生，所以這時的悲與智能交融，這時才叫思慧成就；修慧的成就必然與定心相應，是定慧均衡。所以沒有與定相應的慧大部分屬狂慧。 “現證無漏慧，以如如智，證如如理，如智如理平等不二，達到理智平等的最高境界。” 修慧成就是定慧均衡，進一步用功而現證無漏慧，才是最高境界。 “不過智能的初證，總不免偏重真性的，所以最初證得一切法空性，還需要不斷地熏修，將所悟真理證驗於諸法事相；然後才能透過真理去了達世俗，不執著，離戲論，真俗圓融而無礙。於是悟理與事行，生活與理性，無往而不相應。” 導師談的都是事實身心體證的過程。初證法性空寂的人難免偏於理性真性的部分，偏重喜歡空性的境界，常常會超越事實以外，住在那邊。所以還要進一步不斷熏修，將所悟的真理證驗於諸法事相，融入一切事相之中，這樣就不會只偏重在空性這一邊了，不會只在定或真的這一部分。才能回過頭來，在人間的一切事事物物中同樣融入這個真性，都與真理相應。這樣逐漸對世俗的一切就不會執著了，一切戲論就會止息，這時真與俗沒有矛盾，在世俗中也是真理的顯現，那時就叫真俗圓融而無礙。所以剛剛悟到空性時難免會對於真理這一邊比較注重，但要進一步慢慢又回到人間來，跟事事物物要融成一片，才能達到所謂的世俗與真理的無礙。這時生活就在真理之中，一切的事相都是真理的顯現，你的起心動念為人處事一切都會與真理相應。 “然菩薩發心，以教化眾生為要行，必須具有廣大的願欲，遍學一切世出世間無邊法門，種種善妙知識。”     看到眾生的苦，你會於心不忍，就會進一步發菩薩的慈悲心，行菩薩行，教化眾生。這一切即成為你自動的責任，願意學習世俗的一切，以了解眾生的需要而便於教化眾生。所以那時就會發起廣大的願，欲遍學世出世間一切的法門及知識，才有智能應對廣大眾生的需要。也就是說從第一步的“從假入空”，還要進一步“從空出假”，即證入空性的理證後，還要回到事上來理事圓融，發起悲願，為具足利益一切眾生的智能而廣學多聞。這些都是修行很重要的觀念。 “菩薩不但是道智，而且是道種智，這是一般所不大注意的。真正的大乘慧學，不但重視觀境與生活的相應，理性與事相的統一；而且能夠博通一切世學，容攝無邊微妙善法，使一切世間學，無礙於出世的佛學，並成為佛法利益眾生的善巧方便。” 有些人認為只要自己用功就好了，所以常修禅觀，不管世間事。其實大乘菩薩道的慧學，不但自己解脫成佛，還要利益一切眾生，就要廣學多聞世間的智能。真正了解佛法的人，不但不會厭棄人間眾生，反而會更加關懷人間眾生。在生活中，非但不消極，還會更積極去利益一切有情。體證真理實相，就是體證真正的無我，他絕對不會執著，不會保護自己。這個五蘊是必歸於滅的，就像燃燒的蠟燭必然會燒盡。照自家的小客廳與普照天下的人，同樣是燃燒，同樣必歸於滅，對燭光本身來說又有何不同？明白了道理，就讓這個五蘊身心更加發光發熱，照亮一切的眾生！我們善巧的使用它，那還會消極嗎？所以有“我”的人只想到自己的利益，才會自私消極地自我保護；體證真理寂滅法性的人，已經超越了我執我慢，怎會只顧自己所需而已？倒不如好好應用生命。 我常跟這些同參講：我知道我一定會死的，說不定很快，也許還有一段時間。剩下的生命是自己安樂自在享福，還是用在利益一切眾生？同樣會死，如何善用剩下來的生命？真正體會法性的人不會再自私了，絕對不可能消極地安於自己享福，而是具有菩薩的願力樂意幫助眾生。真正行菩薩道，就需要更多的時間精力來廣學多聞，想方設法來利益眾生，了解眾生需要什麼，他們痛苦煩惱在哪裡？用什麼方法能使眾生解脫？一心一意學的是這個，怎會浪費時間和精力？有時我會與這些同參共勉：你們不要以為我在這裡說法，我就什麼都會了。其實不見得，我每天要看很多書，有時候看一個月的書你們可能要看三年，現在看得更快更多，要廣學多聞麼。否則用什麼來利益大家？如果我不知道你們的痛苦、需要、障礙、盲點，如何來指導幫助你們？所以更要用功啊！眾生沒有度盡，菩薩無盡的行願就不會截止，這就是真正了解法性的人。 各位不要擔心學佛會導致消極，體會到法的人不會再有我執，他更是無私的奉獻而已。就像剛才所說的，蠟燭既然一定會燒盡，這個燃燒的光，只有照你自己還是照天下的人？同樣在用，只是看你會不會用而已。這一點大家要明白。
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