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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：棒喝截流 四、自家寶藏——頓悟成佛的依據
四、自家寶藏——頓悟成佛的依據 《五燈會元》不知從何處找來的一則資料，說： 世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”世尊至多子塔前，命摩诃迦葉分座，令坐；以僧伽梨圍之，遂告曰：“吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。”世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉*輪。世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉*輪，是吾曾轉*輪邪?”世尊於涅槃會上，以手摩胸告眾日：“汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿今後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”時百萬億眾，悉皆契悟。 (《五燈會元·卷一》) 在這裡，佛祖釋迦牟尼是以超級禅師面目亮相的，其語言風格和方法。也成了中國的禅帥。當然是以佛的氣派演示的，力量也大得多，不然怎麼會有“百萬億眾，悉皆契悟”這樣偉大的效果呢? 對於這個故事，無須論其虛實。總之中國禅宗。中國禅師是認定了這條路走的。問題的關鍵是佛的這個“正法眼藏、“涅槃妙心”到底是什麼?世尊拈花，迦葉微笑，這麼一種簡單的心靈傳感形式就包容了無窮盡的佛法嗎?就可以把佛“四十九年”辛辛苦苦建立的一整套“教、理、行、果”置之不顧，而別安立什麼“不立文字、教外別傳”的不知所雲的東西嗎? 佛教內的其它宗派，幾乎全都不以為然，認為這是禅宗胡捏亂造出來的，所以不予承認；但佛教內的其它宗派．至少是中國佛教內的許多宗派，也不自覺地受到了禅宗的吸引和感染，其中許多僧人也投身到這一“禅化”的潮流中來．使自己也成為了“禅師”。這是事實，一切都是事實。在這些事實中，禅宗的確有其自己的依據，這些依據一擺設出來。往往使人啞口無言，也往往使人啞然失笑。 《六祖壇經》是禅宗的鎮山之寶，作為禅宗真正意義上的祖師，《壇經》無疑在禅宗內具有無上的權威性，中國佛教內的許多宗派，後來也不得不承認其權威性。在《壇經》中，六祖說： ……菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，導示見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。 ……一切修多羅(佛經)及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性方能建立。若無世人，一切萬法本不自有，故知萬法本自人興……不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在心中，何不從自心中頓見真如本性。《菩薩戒經》雲：我本元自性潔淨，若識自心見性，皆成佛道…… 無須多舉，六祖在這裡把一切都說透了，既然佛的一切法都因人而建立，既然佛的真如本性就是每一個人的自心，哪麼何須外求，用孟夫子的話說；“反身而誠”就行了，用《維摩經》的話說：“即時豁然，還得本心。”這麼現成，無怪法眼文益大師在羅漢桂琛禅師那裡多番參究不成時，羅漢桂琛不耐煩地說：“明白給你說，若論佛法，一切現成”，就這一句話，使法眼大師大悟，並成了一代祖師。 其實，在大乘佛教的許多經典裡，一切眾生皆有佛性，皆可成佛的道理是說透了的，在這裡也無須引用，這裡主要是看禅宗在其中說了些什麼。馬祖的弟子大珠慧海禅師就是其中的受益者，以後又成了積極的宣傳者。 師(慧海)初至江西，參馬祖，祖問：“從何處來?”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此須擬何事?” 曰：“來求佛法。”祖曰：”目錄寶藏不顧，拋家散走作什麼?我這裡一物也無，求什麼佛法。”師遂禮拜，問曰：“阿哪個是慧海自家寶藏?”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足；更無欠少，使用自在，何假向外求覓?”師於言下大悟，識自本心不由知覺，踴躍禮拜。 (《大珠禅師語錄》) 馬祖的意思是明白無疑的，佛法、佛性、一切一切，全都是“自家寶藏”，並且“一切具足，更無欠少”而且可以“使用自在”，所以無須在外面去“求覓”。所以慧海在得法——開悟後寫了《頓悟入道要門論》；卷，發揮了禅宗頓悟的思想，並深得馬祖的贊賞。在這篇文章中有如下的介紹： 問：“欲修何法，印得解脫?”答：“唯有頓悟一門，即得解脫。”雲：“何為頓悟?”答：“頓者頓除妄念，悟者悟無所得。”問：“從何而修?”答：“從根本修。”雲：“何從根本修?”答：“心為根本。”雲：“何知心為根本?”答：《楞伽經》雲：心生即種種法生，心滅即種種法滅、《維摩經》雲；欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。《遺教經》雲：但制心一處，無事不辦。經雲：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心”…… 在慧海這裡，心是萬法之源，只要悟得了這個“無所得”的心，就大事了畢，所以“求心不求佛，只有愚人才是“求佛不求心”。這個心是“自家寶藏”，並且“一切具足”，所以“求心”也只是手段，最後頓悟的結果只是一個“無所得”，所以禅宗後來認為頓悟都是多余的事了。對這個向題，禅宗是一脈相承的，馬祖的法孫，百丈的弟子黃檗禅師在其《傳法心要》中，說得更為直截明白： 諸佛與一切眾心，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相……超過一切限量名言，蹤跡對待，當體便是，動念則乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即佛，佛即眾生，為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添……而欲著相修行以求功用，皆是妄想。 黃檗禅師在這裡，已把一切全都說透了。第一，佛與眾生平等於一心，毫無差別；第二，眾生著相外求，反而是南轅北轍，求而反失；第三，使佛覓佛，將心捉心，猶如騎驢覓驢一樣愚蠢可笑；所以第四應該當體即是，動念則乖。在自己的心中，佛的那個正法眼藏就是自己的自性，這個自性就是菩提，原本都是一碼子事，明白這點，心念一轉之時就是頓悟。所以黃檗禅師在這個((傳法心要》中一再說：“如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”為什麼呢?那些學道人感覺到的是自己的煩惱心、生滅心，認為在這個煩惱心、生滅心之外有個可以求，可以修的清淨心、真如心。所以黃檗禅師又反復解說：“是法平等無有高下，是名菩提”，煩惱與菩提平等不二，生滅與真如平等不二，“此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。”在方法上。黃檗禅師認為方法必須與本體相一致。相統一；“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修……念念無相，念念大為即是佛。學道人欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。”在黃檗禅師的這一系列論說中，禅宗的那種種作為，還有介麼不可以“理直氣壯”的呢?道理無須再繼續說了。再說就是“理障、“見魔”。反而是求解脫反成束縛，若能如馬祖所說的“著衣吃飯，長養聖胎。任運過時；更有何事”這樣不修而修地過日子，就會領略到其中的風光。但是，對一般的人來講，對一般求佛、求法、求道的人來講，這一切要深信不疑，並當下付之於生活和實踐之中，真是太艱難了，所以“明心見性，頓悟成佛”之一過程雖說是多余的，卻又是萬萬不可少的。 “我無一切心，何用一切法” 佛教的法，不論中觀唯識。大多說理嚴密細致。只要不帶世俗偏見，都是有路徑可以通達的。禅宗以無法為法，但禅師們有上堂的開示、小參、晚參、機鋒、棒喝、轉語、公案、參話頭等種種作略。其中許多仍然是有理路可尋，可以使人理解，如六祖的《壇經》、黃檗的《傳法心要》及許多禅師的《語錄》等；難解或不可理解的大多為棒喝、機鋒和轉語，但若經說破，也不是不可理解。問題難就難在這裡，禅宗的法，一但成了可以理解的，便立即成了“著相”，成了“知解宗徒”而非“本分道人”，要在自己“本分”上‘“頓悟”就極為艱難，甚至不可能了。 人們的這個心真是說不清楚，對常人而言是煩惱生滅心，對佛菩薩而言是菩提真如心，差別那麼大，怎麼會是“無差別”的呢?怎麼會是“一”呢?禅宗三祖僧璨大師在點化牛頭法融禅師時說；“境緣無好丑，好丑起於心。心若不強名，妄情何處起?妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。”法融受到三祖的點化，成了初唐禅宗的一代大師，以後的“法語”也極其精采特別，對後來的禅宗，特別是石頭——曹洞一系影響很大，如“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名心勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”這裡真是與人們的常識開了一個極大的玩笑，若用心的時候、恰恰失去了心的功用，不去用心的時候，心的那個功用反而發揮得恰到好處，但是用心和不用心兩者又是毫無差別的。但就是這些，正是禅宗大機大用、大開大合、大殺大奪的基點，不明白其中的“機樞”，不明白“萬花筒”結構的秘奧，面對禅宗的機鋒棒喝，自然就會不知所措了。還有，許多禅師自豪地、真切地感受到：“佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法。”站在這個“妙高峰”上，還有什麼“浮雲”能夠遮擋其望眼了。；所以能夠“隨緣任性。觸處皆真”。正因其“不拘一法”，才可演出機鋒棒喝等幕幕鬧劇、喜劇和啞劇，為中華民族思想文化注入了難以限量的活力。 自己就是一切，就是成佛的依據，這個力量是如此之大，對被局限在狹小天地中的那個“小我”而言。一旦從中透出，其功用就不可同日而語了。四祖道信大師在十四歲。那年參禮三祖僧璨大師求法時說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖說：“誰縛汝?”四祖說：“沒有人縛我啊！”三祖說：“既然沒有人束縛你，又何必去求解脫呢?”就這麼簡單，四祖就下悟了。 再如石頭希遷禅師時，有個叫屍利的學生問他：“怎樣才是與他人不相干，完全絕對的屬於自己的‘本分事’呢?”石頭禅師說：“你要問的是你的那個‘本分事’，這可與我無關，問到我這兒來就不是你的那個絕對的‘本分事’了。”屍利又問；“如果不經老師的點明，我又怎麼能夠知道自己的那個‘本分事’呢?”石頭禅師說：“好，我問你，既是絕對屬於你的那個本分’，它能丟失得了嗎?”屍利在這裡於是有所悟入。 再如有個和尚問藥山禅師：“怎樣才能不被各種外界環境所迷惑呢?”藥山禅師說：“外部環境是外部環境。它哪裡妨礙著你呢?”這和尚說：“我就是弄不清楚這點。”藥山禅師說：“好道，是你自己有所迷惑，怎麼能責怪外部環境呢?”這就是迷悟由心不由境的道理，人們若能沖破這道關口，天下沒有不明白的道理。 心與境的關系究竟如何呢?上面這則公案從一個角度說，下面這則公案又從另一個角度上來說，結合對照，很能有所啟發。 有個和尚問懷讓禅師：“如果把銅鏡鑄成一尊佛像，鏡子原有的功用又到什麼地方去了呢?”懷讓禅師反問他說：“那你小時候的相貌，今天又在什麼地方去了呢?”那個和尚又追問：“為什麼銅鏡鑄成佛像後就不能作鏡子使用了呢?”懷讓禅師的回答極其透徹明了，妙不可言：“雖然不能再作鏡子使用了，但萬物本來是什麼樣的，對銅鏡或銅佛像而言，還是什麼樣的，既用不著去改造，也不會受到欺瞞的。”所以，能還萬物本原的人，才能還自己的本原。當精神被精神的內容所困繞時，又怎能發揮它的最佳功能呢?同樣的道理，人類只有放棄對大自然的粗暴干予時，大自然才能恢復它的“本來面目”，同時人類也才能恢復自己的“本來面目”。認識，有時的確顯得是多余的。 騎牛覓牛和海裡挖渠 禅宗的法，包括“明心見性，頓悟成佛”都是自然現成的，無須人們費心勞力去追尋，這個道理對明眼人來講，對那些超級禅師來講是不言而喻的。但一般的人哪裡可能就這麼了然地“心領神會”呢?這是對祖師而言的。我們凡夫俗子，不修不煉，萬萬不敢有此妄想。這就是凡夫俗子可悲之處，自己不相信自己，不敢當下承當。另一方面，對“饑來弄飯困來眠”的禅風看不起，因為他們認為，一經見道，就應有三明六通，就應有種種神異，禅師們“口中說空；行在有中”，平凡無奇，哪裡像得道的人!對此，仰山禅師有一席話很有意思，他說： 我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故?此是聖末邊事，如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見沩山和尚雲：‘凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。” (《五燈會元·卷九》) “但得其本，不愁其末”，禅宗認為人們的那個“平常心”就是本，而三明六通，種種神異都是末，這原無非議。可二般人就是把眼睛望著三明六通，向往著種種神異並磕頭禮拜。真正的佛法，是把佛法智慧傳給眾生——讓眾生明見自身本具的菩自性。而不是裝神弄鬼，玄耀神通以“包裝”自己、神化自己，使眾生迷信並磕頭禮拜。所以燒香磕頭、許願還願之類恰恰是誤了眾生，使佛菩薩和眾生之間形成了一道不可逾越的壁障和鴻溝。從這層意義上來講，禅宗的法是極其崇高的，因為禅宗是不遺余力地去填平這道鴻溝，是不遺余力地推翻這堵壁障。所以神通小道歷來為智者所不取，禅宗為人們所尊崇也是在情理之中的了。 麻谷寶徹禅師是馬祖的弟子，有次他與南泉共三師兄一起去參谒著名的徑山道欽禅師。在一條路上遇見一位老太婆(也是禅林高手)，他們問：“徑山路往哪兒走?”婆子說：“蓦直走。：麻谷問：“前頭水深過得去嗎?”婆子說：“不濕腳”。麻谷又問：“為什麼岸上邊的稻子長得那麼好，而岸下的卻長得差呢?”婆子說： “大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷說：“不錯，這兒稻花真香。”婆子說：“我怎麼聞不到呢?”麻谷又問：“老太大家住何處?”婆子說：“就住在這裡。”師兄弟們隨婆子到她的客店，婆子提了一壺茶和三個杯子來，說：“你們三位師父能表演一下神通，就請喝茶。”他們三位正面面相觑時，老婆子說：“你們沒有神通，太差勁了，看我表演點神通讓你們開開眼。”說著，把茶水一傾，茶杯一收就進去了。 這則公案很風趣，但其中的機鋒很緊，又表演了一下“神通”，龐居士說；“神通及妙用，運水與搬柴。”在禅師們眼裡，“神通”與“運水搬柴”是沒有兩樣的。 破除了對神通神異的迷惑，文字理論上的執著就相對容易放得下，也才能夠橫下一條心，在“平常心”上磨煉，也才能以認真的態度來對待這個“平常心”了。 長慶大安禅師是百丈禅師的主要弟子之一，他最初見百丈時問：“學人欲求識佛，何者即是?”百丈說：“你這樣大似騎牛覓牛。”大安說：“識得後又如何呢?”百丈說：“識得之後，如騎牛歸家。”大安又問：“不知道以後應怎樣保護涵養呢?”百丈說：“如同放牛兒一樣，拿著鞭子，不准它去犯人莊稼。”大安這時心領神會。這是百丈點撥大安的，想必受到了他同門師兄弟石蛩禅師的啟發。石聚一次在廚房勞動，馬祖問他：“你在干什麼呢?”石蛩說：“我在牧牛。”馬祖也感到稀奇，問他：“你是怎樣牧牛呢?”石蛩說；“只要嘴；伸向草邊，立即就把鼻子拉回來。”馬祖贊賞說：“你真是得到牧牛的真訣了。”在這裡，對道的追求因為是“騎牛覓牛”，所以不取，但對自己這個“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不貪不著的境界而使之得到涵養，就必須“牧牛。” 《華嚴經》中描述說：釋邊牟尼佛的法身等同三干大干世界，忽有一位菩薩站出來，一跨就跨過了這三千大千世界，這麼大的跨度，遠比孫悟空的筋頭厲害多了，但卻沒有跨出普賢菩薩的汗毛孔。這本是佛教的時空相對論，也是對人們“自性”的描繪，有的人百思不得其解。如有人就長沙景岑禅師(南泉弟子、趙州同學)：“《華嚴經》中善財童子五十三參，用了無量劫的時間，為什卻游不遍普賢菩薩身中的世界?”景岑禅師反問他：“你也是從無量劫前來的，是否游遍了呢?”那人說：“什麼是普賢身我還不知道，哪裡談得上去游。”景岑禅師歎息的說：“你啊真是，自己坐在含元殿裡，卻在八方打聽長安城在哪裡!”長安是唐帝國的京城，含元殿是皇上辦公之處。坐在含元殿裡找長安．不是令人笑掉牙了麼。今天如果有人坐在釣魚台，卻去尋找北京城，肯定會被人看著有神精質。對於佛法，對於禅道，人們往往是這樣的犯神精質。 自己就是一切，所以言修言證都是多余的，但又不能不修。有人問馬祖；“如何是修道?”馬祖回答“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。”雲：“作何見解即得達道?” 雲：“自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本。” (《古尊宿語錄·卷一》) “取善捨惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉疏轉遠。”對禅宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學禅，只會“轉疏轉遠”。《莊子》中曾講過一個故事，黃帝游昆侖時丟失了一顆明珠，派“智慧”先生去找，找不著；派“感覺”先生去找，也找不著；再派“意志”先生去找，還是找不著；最後派“無心”先生一一即瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。莊子的精神與禅宗是相通的。在《逍遙游》中，莊子借“堯讓天下於許由”之口說：“太陽月亮高高地掛在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎?老天已連降了幾場大雨，還在田裡灌溉，豈不是多事嗎?”禅宗對此所引伸的“公案”不少，如“騎牛覓牛”，“頭上安頭”，“海裡挖渠”，和上面那個“含元殿裡覓長安”，這些看來是笑話、寓言式的笑話，但卻充分表達了禅宗的精神實質和修為方法。是的，在萬法具足，與佛平等的這個“自性”上還去盲目修煉，不等於在大海中去設計挖掘一條運河那樣顯，得過於幼稚和可笑嗎！ 頓悟也是多余的嗎？ 圓滿的佛性對於每十個人既然是“一切具足”的，而且是“一切現成”的，所以不少禅師認為頓悟也是多余的，因為刻意去求頓悟，本身就是“馳求心”，也會使人“轉疏轉遠。” 用仰山的話來說：“悟則不無，怎奈落在第二頭。”用雪峰禅師的話說，就是“飯籮邊坐餓死人，臨河邊行渴死漢”，這真是笑話中的笑話了。這類公案的意味是深長的，如：僧問：“如何是佛?’’師(百丈)曰：“汝是阿誰?” 曰：“某甲。師曰：“汝還識某甲否?”曰：“分明個。”師乃舉起拂子曰：“汝還見麼?”曰：“見。”師乃無語。 (《五燈會元·卷三》) 這位僧人是明眼人，明明白白地來，明明白白地去，說他有悟不是，說他無悟也不是，弄得百丈禅師這樣的老資格也無法開口，到這步田地，還有什麼可以說，值得說的呢? 再如著名的“胡鬧派”禅師，敢於把佛像取來烤火的那位丹霞天然禅師，他本來是個儒生，那年到長安去應考。在路上遇見一個禅客對他說：“現在的時局，當官不如作佛。”丹霞問：“要作佛應該到哪裡去作呢?““現在江西馬祖大師那裡，是專門成就佛菩薩的場所。“於是丹霞就直奔江西。一見馬祖，丹霞就把頭上的儒生巾摘了下來，馬祖仔細地看了看，說：“我不是你的老師，南岳石頭才是你的老師。”棗馬祖一看就知道這個人麻煩。於是他就到石頭禅師那裡去，仍然如此地表演一番，石頭禅師沒有把他往別處推，就讓他到廟裡的醬坊打小工。過了三年，大約清明前後，石頭禅師把僧眾聚集起來布置勞動，要大家把佛殿周圍的雜草除掉，這時丹霞卻端來一盆水，跪在石頭禅師面前把頭伸進盆裡，石頭禅師笑了笑，順便就給他剃了發棗這時才算出家，有個沙彌資格。剃完了頭，石頭禅師正准備給他說戒律，他卻掩著耳朵跑了。這一跑，又跑回了馬祖那裡，進了僧堂就騎在羅漢塑像頭上。引起了僧眾們的騷亂，急忙報告馬祖。馬祖出來一看，認得這個冤家，又觀看了一會，沖口說出：“我子天然”這麼一句話，丹霞這才跳下來禮拜，說；“謝師賜與法號。”馬祖問他：“你這次從哪兒來?”他說：“從石頭來。”馬祖說：“石頭路滑，你跌倒沒有?”他說：“若是跌倒了，還會到這兒來嗎?”丹霞天然在馬祖石頭這兩位禅林泰斗那裡若無人之境，說他開悟是多余的，說他不存在齊悟的過程也說不通——所以馬祖叫他“天然”。 公案的意味是無盡的，如下面這則“丙丁童子來求火”公案： 一日師(法眼文益)問雲：“則監院何不來入室(參問)?”則雲： “和尚豈不知，某甲於青林(禅師)處有個入頭。”師雲：“汝試為我舉看。”則雲：“某甲問如何是佛?林雲： ‘丙丁童子來求火’。”師，雲：“好語，恐爾錯會，可更說看。”則雲：“丙丁屬火，以火求火；如某甲是佛，更去覓佛。”師雲：“監院果錯會了也！則憤而渡江。師雲：“此人若回可救，若不回，救不得也。”則到中路自思忖，雲：“他是五百人善如識，豈可賺我耶?”遂回再參。師雲：“汝但問我，我為爾答。”如則申前問，師雲：“丙丁童子來求火。”則於言下大悟。 (《文益禅師語錄》) “丙丁童子來求火”——又是一則“騎牛覓牛”的故事。那位如則監院師對此的理解是無誤的，但理解並不等於開悟，騎牛覓牛對於參禅的人來說誰不知曉，但有幾位敢說自己就是開悟的呢？黑格爾說過，熟知不等於真知。悟都是多余的，這話的確不錯，但必須出自悟後人之口，才是真實的，未悟的人，懂得這個道理仍然是未悟，如這位監院師一樣。所以開悟作為一個過程必不可少，如同化學中的某些催化劑一樣，雖不參與這種化學過程，但這種化學過程，沒有催化劑則不能發生。 對這個問題，不同的禅師有不同的作略，如同治病一樣。病情不同，所下的藥也不同。百丈、沩山、趙州、洞山、臨濟、德山這些大師們，各有各的方法。就這個問題，曹洞宗的另一位祖師棗曹山水寂禅師，也有其獨到之處。 有人問曹山；“即心即佛即不問，如何是非心非佛?”曹山的回答很妙：“兔角不用有，牛角不用無。”——對於兔角，的確無須去證明它沒有，它本來就沒有；對於牛角，同樣無須去證明它有，它本來就有。又有人間：“抱璞投師，請師雕琢。”曹山說：“不雕琢。”那人間：“為什麼不雕琢?”曹山說：“須知曹山好手！明心見性，頓悟成佛這一過程，在這裡到底是必要的還是多余的呢?另有一財公案，是這個問題的最好注角： 宋代襄陽廣德寺的義禅師，是在老一代廣德禅師那裡得的法。他當初去參學時問：“如何是和尚密密處?”棗請把您老的那個佛性——“密密處”傳給我吧!老廣德禅師說：“什麼密密處1要隱身也用不著到深山老林，即使在鬧市之中，也是少有人知曉的啊。”義禅師說：“如果是這樣的話，我就去為您老取些淨水，再獻上鮮花來作為供養吧。”老廣德禅師說：“不要忙．我且問你，忽然煙雲密布棗雜念妄想出來的時候，你怎麼辦呢?”義禅師說：“這也無妨，這正是采集和吸取智慧的時機，我不會放過的。”老廣德禅師高興地對寺內的僧眾說：“大家看清楚，這位就是我的繼承人——廣德寺的第二代方丈大和尚。” “密密處”是佛性，每一個人的“佛性”又是自己的“密密處”。自己的隱私是對他人而言的，對自己而官當然不存在什麼隱私。宋代圓悟克勤撣師開悟時說：“少年一段風流事，只許佳人獨自知”，就是這個“密密處”的最好注腳。每一個人都有其在暗中支配其思想、行為的“密密處”——佛性，但自己明白嗎?“自家寶藏”，這可是眾生成佛的依據萬萬不可錯過或誤會了。
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