|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
妙祥法師：參話頭
參話頭 ◎妙祥法師講述 時間：二〇〇一年二月初三 地點：遼寧省海城市大悲寺 聽眾：一沙彌 對以前的人來講，根機特別利，修道不需要借助太多的方法，對個別的人才需要參話頭，這是一種沒辦法的辦法。而現在的人根機不如以前，這個參話頭就像一把金剛寶劍似的，能破除無明，多少開悟大德都從這兒開的悟，也就是說從這兒了生死。所以說這個參話頭不是一種簡單的方便法門，而確實是一種非常了不起的法門，這是禅宗的一個寶貝。有的人認為它和念佛差不多，但是只有在念佛的這個基礎上，才能參這個話頭。 怎麼參？剛開始先念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”完了以後，就放下。“念佛是誰？”找什麼呢？就找念佛是誰。要是你能念佛，那為什麼還有生死呢？“念佛是誰？”你要找著這個自己。說是“我口念的、我心念的”，你口怎麼能念？你心怎麼能念？如果它要是能念，那為什麼我們生死不能了？是不是？我們為什麼還有生死呢？說“我口能念”，那口它是個生滅，我們死了以後還能不能念佛？我們睡覺的時候怎麼不能念佛？那“我能念”，這個“能念”在哪一塊呢，是不是？ 究竟是誰？這個“誰”，一定要給它找出來。主要是怎麼呢，就是說不找出來不罷休。但是並不是要你去懷疑：“念佛是誰？是它？是這個？”不是要你懷疑，而叫你找，叫你起疑情，知道不？ 起疑情不是懷疑。這個疑情怎麼起？功夫做到一定程度了，它自然地就起疑情了。不是說我們在那找啊，懷疑啊，想啊，“念佛是誰？念佛是誰？……”一會兒想想，想出來了，“哎呀！念佛是誰”，去滿哪兒喊滿哪兒尋去了，這就不是疑情。 疑情一旦起來了，就所謂與佛住在隔壁了，就快要到家了，就這麼厲害。這功夫用好了，七天就可以達到目的。但是，我們肯定不像大根機，一下就能做到那點，我們就哪怕七個月也行，七年也行，只要能達到目的，我們今生就沒有白活。我們就能把生死的問題解決了。 這參話頭，一旦參起來，就要沒完沒了，今生今世往下參，甚至就是開悟了以後還往回參，還要利用這個話頭除習氣，所以說它的力量非常大。你參了幾句就感覺到了它的好處，是不是？特別是昏沉、掉舉啊，它都非常對治。 參話頭的時候就是：“念佛是誰？”(語氣緩慢)就不緊不慢，千萬別著急，“念佛是誰？”(語氣緩慢)妄想一起來，剛要起心動念，“念佛是誰？”(語氣緩慢)你的妄想剛一起來，吃飯……剛想，念兒剛一動彈，馬上就“念佛是誰？”就把它拉回來。念頭要跑得更遠了，“念佛是誰？”就把它拉回來，拉回來就輕輕放下。然後就別再去尋，“拉沒拉回來，看有沒有啊？”別管它，拉回就算了，只要一念，它就肯定回來。 就不著急、不上火地，慢慢地，也別求開悟啊，也別求干嘛，什麼也別求，我就“念佛是誰”，就自自在在地往前走。說是“今年參完了我如何……”三個月參到，我就三個月參到；四個月參到就四個月參到；今生參到我今生參到；今生參不到我來生再參。我就是不著急不著慌地，不緊不慢。不要緊，一緊就上火了，眼眵也多了，火也上了，脾氣也大了。要不緊不慢地慢慢參，完了還不作病，很容易就得悟。 但是，參話頭這裡還有很多的地方，一旦遇到境界了，是很快的。而且得到一點清涼境界……什麼境界都不要管它，就是參。不覺悟絕不罷休。什麼境界也不要理，它願怎麼地就怎麼地，就給它參到底。什麼時候真正地了了生死，這才算拉倒。 就是說參到一念不生的時候，也沒完沒了。因為這與佛還隔一家，還隔一個屏。所以說必須參到山窮水盡的時候，這才拉倒。有時候我們做功夫，可能是參一年二年了，沒有啥功夫，雖然有點好境界，但是一直沒到家。別著急，你只管往前參，不一定什麼時候，功夫到了，積累到一定程度了，它自然有開花結果的時候。所以這是無上法門，是近代禅宗的一個法寶。 這參話頭，本來不想叫你們參，因為你們現在學戒和心性還都不行，還不穩當。特別是持戒只是一般程度，還沒有真正地嚴格起來。有時候自己控制自己的能力，還不是那麼特別大。我本來尋思都穩當了，你們受完大戒都沒啥事了，誦戒都有一定規模了，然後再讓你們參。後來一看在禅堂都昏睡，沒辦法，就先參著試驗試驗。能參就更好了，不能參就給它來個長期戰，就這麼樣。有事回來再跟師父講，具體境界，有什麼境界了再跟師父講。 就是“念佛是誰？”實際上參話頭並不用怎麼講，講得多都害人。就告訴你“念佛是誰？”就這麼參就完事了，就這一句話完事了。哪兒有給講的？一講多就成為毒藥了。“參話頭啊，應該不緊不慢。”你就來個“不緊不慢”了，“這是不是緊了，這是不是慢了？”你又打了妄想了，是不是？緊慢，它是根據自己的條件，去適應。就是說，所謂的緊在我可能算緊，在你可能算慢，對不對？它不一樣。因為啥呢？根據妄想多少，根據你起疑情來調節。 另外這裡注意一點，就是參話頭有時候容易入定，或者有境界的時候，別人碰一下，千萬別生氣。那是我們的業障，也是我們開悟的機緣。你一生氣，以後這個因緣再也不幫你，再不幫你開悟。你要不生氣，別人碰一下不生氣，或是敲一下不生氣，罵你一句不生氣，你可能下一回就在這上開悟了。如果你生氣了，下一回這個因緣就斷了，斷了一條路，你自個兒把自個兒堵死了，明白這道理吧！另外，一下堵死了，不但傷自己，還傷身體，這個可得加點小心。因為弟子多，師父護持有時候也護持不過來，就自個兒加點小心。有什麼事呢，及時跟人講。 問：參話頭的時候是不是什麼也不管，就是隨心所欲的往下參？ 不是隨心所欲。就是說只要妄想一起來，就是“念佛是誰？”剛一起吃飯的妄想，覺得挺香，啊，“念佛是誰？”就完事了，這香味沒了。 問：就像念佛似的，妄想一起來用念佛把它壓下去？ 哎，這個“念佛是誰？”誰一說話，說你：“你干嗎去？”“哦，念佛是誰？我上那去了。念佛是誰？”就是沖我答話，我心裡也要把這個妄想給滅掉了，當時就把它控制下去。 問：就是說只有念佛是誰，其它的都是多余的。 就這一句話都是多余的。參到起了疑情，完了以後，才能再干嘛的。這一句話已經都是多余的事情，在禅宗來講這已經是不得已的辦法。 問：參話頭還要注意哪方面事情？ 要多發心(指為大眾服務)。記住了，有時候參話頭參不進去，這都是和發心有關系。心量小，話頭也參不進去，知道不？ 參話頭，有時候魔障起來，受不了了，邪知邪見全都起來了，慢心起來了，那控都控制不了。一旦起了邪知邪見，多的三四年都控制不了。起了大慢心，誰也瞧不起呀，那就是天下第一了。就這麼樣。誰跟他講道理，再怎麼明白他也不聽，認為“我已經什麼都明白了”。實際上是大慢魔起來了，狂慧起來了，那時候就危險了。就是師父說，有時候恐怕都控制不了，所以說我原先不希望你們參那麼早。一旦參去了，那真用功，那真受益，你像頓超頓悟了一樣，單刀直入的。 參話頭，它這也有戒，它是禅定戒。不是說我們誦戒是戒，這個就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分三種：禅定戒，還有無漏戒，還有一個提木叉戒。禅定戒最好，無漏戒那當然更好了，但不容易得，所以說我們現在得的是提木叉戒，明白不？ 問：(錄音模糊聽不清)不讓看解釋，不讓個人拿錄音機聽法師的解釋？ 入心多少，入不入心，是不是？講得倒挺好，法師講得很好，我們不是說對法師不尊敬，但真正入心多少，能入多少心？你沒有真正用心去聽，反而懈怠不敬。如果我們用最笨的辦法，我打開書去看，“這怎麼就不理解？我怎麼就看不明白？”我就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解釋明白那能一樣嗎？它是兩個層次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解釋，表面是撿了個便宜，實際上不管用，那是個泥菩薩，到時候大水一來，一沖，啥也沒有了，是不是？ 你比如說，師父告訴你，說：“你等著，這事等有因緣我再跟你說。”就告訴你這一句話，你就不能再去問了。就別人告訴，我都得堵著倆耳朵不能聽，因為我聽你說的，我就犯戒。為什麼你誦戒，這個盜戒就守不住呢？是不是？我們心性為什麼就不能嚴到這個程度呢？而且沒有這個防范措施。為什麼我們智慧不現前？就是我們對戒律研究得不深。怎麼研究不深？就是我們有偷懶的習性。 所以我不讓這個道場錄音機多，多了那就是魔。什麼是魔，這個就是魔。文字多都是魔，你覺得看書多，那也是魔啊！ 所以說真正的修行上，要嚴格要求。看書……什麼都不讓看，一句話頭你就參吧，就完事了。啥也不用，別廢話，哪有那麼多廢話呀。但是對現在這根機它不行了，你不講明白吧，他起煩惱；你講明白了，這法就失去效用了，他就勒得不緊，逼得不緊。逼得不緊，他怎麼能開悟哪？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病嗎？他光想著說兩句，“好，好，我改。”回去習性還是那樣。 所以說真正的東西就得硬看，反復地翻書看——翻書都多余呢，何況聽錄音機呢。你想一想對不對？所以說就像我說的：這是你今生有這個福分。否則的話，就給你灌輸這個錄音機，說“你隨便聽，你可以聽。”表面上是好的，實際上是慢性毒藥。但這當然看是對誰說了。對有一些人可能就是一種好藥，因為他的根機不行，但對有些大根機的人來講，要想真正的超越這個知見，真正想把佛的戒律弄明白的人，這些東西就是個毒藥。是不是？ 我學戒的時候沒有這樣，哪兒還聽錄音機？就包括這個戒，一個是我從實踐中走出來的，另外是通過我腦子去思惟的，最後受了戒了，和佛制的戒條一對，生起了大歡喜心了，你說那是什麼心？“這點我做的還有那麼點模樣，哎呀！這個好。”那才是真正的法喜充滿呢。 等你受戒以後一看，“哎，這我早就知道了。”壞了，知道了，表面上好像挺聰明的，先知道，實際上把人害了，所以學戒不能那麼學。第一個就得老實，而且找一種最笨的方法，最樸實的辦法來學戒，我們這個戒才能真正的成為戒。 你們雖然是沙彌，但沙彌就了不得了。能夠剃度出家，那在戒上就已經很了不得了。因為你還有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的時候，我持戒不敢說是干嘛吧，但也是非常嚴格要求自己。就拿吃飯來說，我都沒見過僧人吃飯怎麼吃的，我最起碼一個人吃飯的時候，自己控制不跷二郎腿，桌子上有報紙我都控制不看，過好長時間，報紙上連個標題、就那麼一小段都沒看完，就偶爾無意中看一眼。就沖著報紙吃都不看，都控制那樣，六根都得收回來，持戒就得這樣。 就多熱的天，在路上走到哪兒算到哪兒，經行，不分別，不敢到有蔭涼的樓底下去走，為什麼呢？就是持戒的那個心。居士的時候就應該這樣，等出家了那更是嚴格不犯，出家就有很多的方便了(指環境好、違緣少)。最難的就是當居士，因為他在家的違緣特別多，是不是？所以那個時候是持戒最難的時候。 出家了，條件好了，違緣也少了，實際上我們應該更加小心了。環境好，犯戒的機會也少，但是我們也容易散亂，而且忽視戒，持戒容易趨向一般化，不能夠真正地往裡去精進，去清理自己的灰塵。 所以說看戒應該這麼看。哪怕就是沙彌戒，我就看這一條，看了半年，你那叫學戒。如果你說就一天看了整個一篇，整個一本，說老實話，我都懷疑你這個戒是不是看進去了。一句話都是無上法寶啊，那得生多大的忏悔心啊，而且能給我們帶來了生死的基礎，這一句話就了不得了。 一條戒——金錢戒，你想，今生今世我能持金錢戒……這條金錢戒為什麼這麼好？為什麼這條我得反復地看呢？得看多長時間？我生生世世都得看這條戒。 別說你們需要沙彌戒，我現在都不敢輕視沙彌戒，有幾個祖師大德敢說他是個沙彌的？你知道嗎？有幾個敢稱沙彌的？如果這個世間有敢稱沙彌的人，那就是聖賢了，就了不得了，就這麼厲害。現在這人都找不著啊，你別看他出家多少年多少年，連找個真正意義上的沙彌都找不著，是不是？我們只不過是掛名沙彌，掛名比丘啊。 你今生也有這個福德因緣，咱們共同相處到這一塊，所以說要嚴格去修持，可別把它浪費了。一般的因緣在這個道場他呆不了，幾乎就剩四個小時的休息時間了，是不是？就四個小時，只有佛在世的時候才有這種修行方式，修行到這個程度，你哪兒還有這種程度呀？二十個小時修行。一般是十八個小時修行就可以了，咱們現在將近二十小時的修行。四個小時休息，連個洗衣服的時間都沒有，這就是無價之寶。這才有點意思呢，是不是？連軸轉，這腦袋才清涼呢。可要把這個機會用好了，因為咱們的機會得來太不容易了。你看寮房置辦個床多難呀，而且你要知道本溪閉關那條件不好，人住的地方亂七八糟，那都是福德因緣呀，要沒有那個，就沒有今天的因緣。 另外呢，有時候對一些道理，表面看著挺明白，實際上還是不明白。就錄音機的問題，就這一個問題都解釋不了，自個兒都解釋不了。就連個錄音機都解釋不了，還有其它的問題，要戒律的問題來了，你能解釋了嗎？想學戒，那戒律來了，問你一句話，就完了，就給人解釋偏了。可以聽可以看，就算可以聽、看，那都是根據眾生根性不同。 始終不離開戒的根本，也就是不離開佛，這才能講法、講戒呢。否則的話，講出來都是魔說，都是錯誤的，而且有時候誤人子弟。你尋思我不害怕？我現在都抱著下地獄的這個決心了，沒辦法，誰叫我忙三火四收了這麼些徒弟，那就得教化。但是教化是教化，一定要真實的教化，決不能有半點含糊下去。 不管是戒律、行力，而且對事物的看法，都有獨特的見解。不是說別人對戒本的解釋說如何，我們就如何如何，人解釋的還是人解釋的，是不是？我希望你們能從心裡真正的解釋戒。別人解釋的只是給一般普通人講的，還有一部給大乘菩薩講的戒律，這個戒律它不可能在一般戒裡反映出來，這個得要更微細微細的東西才能明白，所以說得必須真正的符合戒律的要求。並不是我們起慢心，而是我們應該更嚴格。戒律裡沒說到的，我們該遵守的也要遵守；戒律裡說到的，那我們更要遵守。 另外戒律它有一定的范圍，還有很多沒說到的，可以推廣的。有很多東西，你比如有些現代物質，那戒裡沒有這個具體的規定說明，那你不能說現代物質都能用。譬如金錢戒，那時候光有金銀財寶，現在有存款折，那你可以摸存折啊？是不是？這就得加小心了。另外還不能產生法執，這還不行。所以哪方面都得加小心，這才慢慢過關，謹謹慎慎地走。 另外特別是在發心這方面多用點功夫，你年齡大要多起個帶頭作用，別做自了漢。“我度自己吧，我先把我自己做好”，那不行啊，“雖然歲數大，但在學戒上我永遠是最低的小學生”，那才行。不能拿年齡大來干嘛，要永遠生慚愧心，“是常住、是師父、是師兄弟給我的條件，我永遠感謝師父、師兄弟他們給我這個因緣，我永遠地為他們服務。我為他們服務就是真正地為自己服務，我服務的同時，我是深深、深深地感謝。” 永遠這樣，我們才能往前邁出那麼一點點。“原先的我每天那點修行只不過換口飯吃，還說我有積累啊！別人覺得我很修行，我心裡話我撿了個大便宜呀。”就得那個心去修行才算剛見一點邊。別看別人表揚，那沒有用，得看自己夠不夠那個表揚，別人一表揚簡直像刀刮心似的，慚愧得不得了。 另外要依教奉行，不管怎麼樣，就依教奉行。理解也依教奉行，不理解也依教奉行，就是這樣。記住了，對一切事依教奉行，沒有遲疑，就理解不理解，都得去做。等你要理解了，事情早就快完事了；等你理解，因緣已經過去了。就像飯已經快熟了，再想改變已經不可能了。因為你就種的這個因，就得在不理解的時候，那才是真正下功夫的時候。
上一篇：馮學成居士：棒喝截流 三、機鋒轉語——對禅境“死活”的檢驗
|