佛法與身心關系問題的解決2010.2.6
——2月5-7日明奘法師主持靈山靜悟團禅修
你們有沒有聽過和尚講課？在電視裡的也可以。有一次我們聊天，聊如何讓和尚也能上電視去講課，好像沒有辦法。曾經北京電視台“中華文明大講堂”要辦一次十二集的節目，由我專門講中國的禅學，將面向全球華人，尤其是面向海外華人播放。現在交上去審批已經十一個月了，至今還沒有批下來。但奇怪的是，我們真和尚不可以上電視去講，可是電視劇裡－－比如戲說乾隆，康熙王朝等電視劇裡－－總會有和尚出現，甚至充當主要角色。所以就有人說假和尚可以上電視，真和尚，不行！就是這種狀態導致了大眾對佛法認知的缺失，對佛法知識的缺失，以及對佛法實踐者的徹底的無知！一次我到德國的科隆，那邊的小伙子看到我，就沖我做了個：嗨！希特勒！的手勢，然後說：“功夫！”外國人對中國和尚的認知就是功夫。我說：“Ｎｏ，我不是功夫，我是Chinese monk.”沒有用，他們不懂的。而我們現在卻在大講特講國學的復興，儒釋道的復興。
一百八十種諸子百家經過歷史的篩選，經過文化的傳承，經過與時俱進的緣起，有的適合時代就興盛起來，比如漢武帝時期的“罷黜百家，獨尊儒術”；而“文景之治”時期，實行的是“內用黃老”，黃老就是黃帝和老子--無為而治，休養生息，這是道家的思想；隋文帝是被尼姑在寺廟裡撫養成人的，所以他從小就是個准和尚；梁武帝自稱“菩薩皇帝”；唐代十幾個皇帝裡面只有唐武帝用了三年四個月的時間徹底地反佛滅佛；武則天則利用佛教鞏固了她的統治；順治皇帝更甚，他曾作詩雲：朕本西方一衲子，緣何落在帝王家？十八年來不自由！他最後的結局眾說紛纭：有的說他死了，有的說他出家了。
佛教是在公元前2年傳到中國的，彌補了我們中華文化的兩大不足：一個是“宇宙”的概念：往古來今叫晝，八荒上下叫做宇，這是講時空關系的。儒家講身心是修身；齊家講治國平天下，叫修齊治平；道家講吾有大患惟吾有身，若吾無身，復何患。自他關系呢？達則兼濟天下，窮則獨善其身，人不知而不愠，不亦君子乎。人類和自然的關系：六合之外存而不論，敬鬼神而遠之。這裡只能看到人天合一，只是人和自然的關系，但是人類精神的、信仰的、宗教的、未知的呢？儒家說：敬鬼神而遠之，不是沒有鬼神，而是有，但我們不與之打交道。而我們很多人就從這裡判定說孔老夫子是無神論者。其實不是這樣子的。因為他還說了：敬神若神在。這個未知的東西存在，我們就是不理你！
過去、現在，未來叫做三世；六道包括地獄、天堂、惡鬼、畜生、修羅，人。佛法對三世、六道的解釋是時空交錯的關系，並不是那種狹隘的、機械的、恐怖主義的宗教法西斯。那些狹隘的、恐怖的，被歪曲了的關於三世、六道的解釋不是佛法的，可是就是這些東西常常招致沒能真正理解佛法的人們對佛法的誤解甚至怨恨。實際上佛法是積極的、進取的從時間、空間上告訴我們在哪裡，在做什麼。這就是佛法來到中國後豐富了我們的傳統文化的最根本的兩個方面。
所以現在再要講儒釋道的分流，分家很難。大家可以看下王陽明的心學或《明朝那點兒事》，裡面有講到：為天地立心，為百姓立命，為萬世開太平。這種思想就是菩薩精神在儒家的入世的承擔上的修齊治平的具體體現。那是徹底的在佛教禅宗才有的這樣一種心學。所以今天再有人想把佛教文化與中國傳統文化分開、分清楚，是不可能的。儒釋道三家已經融合成一體了，也代表了中華文化的最根本的東西，並得到了徹底的普及。
我們的國策――科學發展觀；哲學呢，過去學習哲學出來是要當官的，現在要說學哲學都會被認為沒出息。我的很多佛教徒弟子常來問我：師父，我的孩子以後學什麼好啊？實際上他的孩子才只上幼兒園。真是杞人憂天！北京現在出現了各種文化節：有桃子文化節，西瓜文化節，大棗文化節，什麼都有文化。大家知道文化與武治相對，文化不及以武治之，出自《尚書》。而墨子也繼承了這個傳統：上策攻心，中策攻交，下策攻城。都強調要以文化的方式來進行化導。但我們現在的泛文化現象已經把“文化”的原生意義給歪曲了，有的用了他的衍生意義，有的就完全是在“戲說”文化了。
科學呢，要解決的是人和自然的關系問題。但是科學究竟能否解決所有的人和自然的問題呢？300年前，全球戰事不斷，但那時的河流沒有污染，土地沒有過分使用，地下水也沒有枯竭，300年後的今天，自然出現各種各樣的問題，是人的問題導致了這些自然的問題。不可否認，是科學的發展促進了人對自然深層的開發與利用，從而給人類的物質生活帶來了極大的便利。但在人類不能做主的現象面前――如地震，海嘯，泥石流面前――我們的一切科技都還是束手無策的。所以正確的科學觀應該是運用科技去解決人與自然相互合作，和諧共處的問題。而不能是幫助我們人類無限制、無休止地向自然索取，這樣做的結果只能是災難！
所以我們不能用科學的觀點取代哲學，宗教，文化，藝術的觀點。因為所有的科學都是發展的，變化的，動態的，也是不完善的，不符合一個永恆價值的，所以它並不能等同於我們數學或物理學術語的“公理”或“定理”。所以牛頓力學能被愛因斯坦推翻，愛因斯坦相對論也能被量子力學推翻。我前幾天在香港寫了一篇文章：“從他人即是你的地獄說開去”，文章引用了牛頓“萬有引力定律”分析了“到底我們之間的緣分多深？”我把定律中的幾個名詞跟換了一下，從而妙用了一下佛法：
萬有心力法則：能知與所知間作用力與質量乘積成正比，與距離平方成反比。
F=GMm/r^2
(能知、所知之間的引力=萬有心力常數*能知的心念量*所知的心念量/能知、所知之間的距離的平方)
佛法有個根本的詞叫做“能所雙亡”，能是主觀的人；所是自然科技，是客觀的事物；主觀的人，客觀的被認識的事物，二者雙亡的時候就是零，零除以零就是無窮大。而現在的科學解決不了這個問題。關於菩薩有個最根本的東西叫做“入流亡所，聞所聞盡”，能聽與被聽的都歸於沉寂，不是沒有，是歸於沉寂，就是能所雙亡。這個時候，這個萬有心力就是無窮大的，因為無窮大才能夠循聲救苦，救助世間的一切苦難！所以經常想與科學家做個對話，但科學家一般都很固執，不好對話，他們聽不明白你說什麼，也聽不進去。
佛教存在2600年了，基督教存在了2019年，伊斯蘭教大約1400年，道教將近2000年，猶太教就更早了，印度的婆羅門教至今約7000-8000年了。所以最早陪伴人類的只有宗教，沒有哲學。宗教解決的是人與萬有關系的問題，在解決這些關系問題的時候，哲學產生了。而哲學最終解決的是人和人的關系問題。科技解決的是人與自然的關系。宗教本身解決的是人和未知的信仰歸屬問題。佛法最擅長解決的是個體的身心關系問題。若沒有良好的身心關系，那我們就什麼都做不成。
大家聽明白了嗎？是真的明白還是假的明白？因為即使你們到寺廟去，也不會聽到這些東西。佛法這樣一個好東西，今天卻不被人認識，真的很無奈。你們中有許多作媒體工作的，如果要你們報道我們和尚，你們能怎麼說呢？說和尚是科學家？還是說和尚是心理學家？說什麼都不合適，和尚什麼都不是，和尚就是和尚。人們最常掛在嘴邊的和尚有：當一天和尚撞一天鐘，丈二的和尚摸不著頭腦，和尚打傘無法無天，全是這些負面的東西。
要解決身心關系問題，佛法最大的特色就是禅修。即使你們明白了，也接受了這些道理：身心要和諧，身體要放松，心靈要順暢，但若要真的去行，去做，卻不是件容易的事情。所以我們只有老老實實坐下來親自解決我們自己的身心關系問題：現在請大家把手機都關掉，手表、念珠、眼鏡全摘下來放在身邊，讓自己只和自己在一起，不存在任何外在事物，然後把腿盤起來，墊子坐在四分之一處比較舒服，身體前傾，脊柱自然挺直。
休息五分鐘後我們繼續。
