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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（401-420）
(401) 問：“四山相逼時如何？”師雲：“無出跡。” 此又一問“四山相逼”者。“四山”者，地水火風四大，或生老病死四苦也。既知“相逼”則求解脫急矣。然何以解脫之，趙州雲：“無出跡。”當年船子接夾山，曾雲：“直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身”，知此，則知趙州“無出跡”之意矣。 永嘉禅師參六祖，繞三匝，振錫而立。六祖曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德從何方來，生大我慢。”永嘉曰：“生死事大，無常迅速。”六祖曰：“何不體取無生，了無速乎？”永嘉曰：“體即無生，了本無速。”六祖雲：“如是如是。”永嘉方具威儀禮拜，須臾告辭。六祖曰：“返太速乎？”永嘉曰：“本自非動，豈有速耶？”六祖曰：“誰知非動？”永嘉曰：“仁者自生分別。”六祖曰：“汝甚得無生之意。”永嘉曰：“無生豈有意耶？”六祖雲：“無意誰當分別？”永嘉曰：“分別亦非意。”六祖曰：“善哉！少留一宿。”時謂一宿覺。六祖與永嘉，於此演唱“無出跡”盡矣。 (402) 問：“到這裡道不得時如何？”師雲：“不得道。”雲：“如何道？”師雲：“道不得處。” 善知識者眼必明，能洞悉參學者之底蘊，並隨病施藥。來者於道上火候如何？機在何處？如何識機，露機，接機，皆是善知識之力用處。“到這裡”者，這僧也窺入其中消息也，故知“到這裡道不得”。初入室者，功夫尚未成熟，猶有遲疑，故有“如何”之問。趙州亦以實言告之“不得道。”此宗門之准則，宗師無不奉之。如僧問羅漢：“如何是和尚家風？”羅漢雲：“不向你道。”雲：“為什麼不道？”羅漢雲：“是我家風。”又僧問石霜：“如何是西來意？”石霜咬齒示之。僧不會，問九峰，九峰雲：“我寧可截舌，不犯國諱。”於此可知，道若可傳可道，非道也。若道之以傳人，是誤人也。那僧心領神會，又問“如何道？”於道不得處，又當何以言之？趙州雲：“道不得處。”以堅其心。夾山於船子處大悟，辭行時頻頻回顧，船子遂喚“阇黎！”夾山回首。船子豎起桡子雲：“汝將謂別有？”乃覆船入水而逝。船子以“入水而逝”以堅夾山之心，是祖師之為人處可歎也。 (403) 問：“但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？”師喚沙彌：“文遠！”文遠應諾，師雲：“今日早晚也。” “頂”者，至極之處也。書不盡言，言不盡意。“頂外事”者，亦如“祖師意”，“本來面目”之問也。唐五代宗師，於此最有拿手戲。趙州不答那僧，卻喚文遠。文遠應諾，趙州雲：“今日早晚也。”此於那僧，恰是“頂外事”，萬松老人曾有頌雲：“指得瑕疵還奪璧，秦王不識蔺相如”，恰是頌到好處。亦如韓信明修棧道，暗度陳倉。會者於此會即可也，欲語則不會也。 (404) 問：“如何是毘盧師？”師雲：“莫惡口。” 趙州語錄中，問“毘盧師”者多矣，此又一問，趙州又一答也。妄言綺語兩舌惡口，乃世人之“語惡業”也，趙州以之斥“毘盧師”之問，何也？亦如德山之棒，臨濟南之喝也。非此難以“截斷眾流”，難見“毘盧師”——本來面目矣。僧問圓照：“即心即佛時如何？”圓照雲：“殺人放火有什麼難。”此皆是宗師之格外提持，亦“苟非其人，道不虛行”，他人雖欲效之而不可得。 (405) 問：“至道無難，唯嫌揀擇。何得不揀擇？”師雲：“天上天下，唯我獨尊。”雲：“此猶是揀擇。”師雲：“田庫奴，什麼處是揀擇！” 於此則語，還是請圓悟、雪窦二老來說吧。圓悟於《碧巖錄》中，先“垂示”雲：未透已前，一似銀山鐵壁。及於透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問，且作麼生？但向他道，若向個裡露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。苟或未然，看取古人樣子。(舉趙州公案後，續雲)僧問趙州，至道無難，唯嫌揀擇，三祖《信心銘》劈面便道這兩句，有多少人錯會。何故？至道本無難，亦無不難，只是“唯嫌揀擇”。若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語倒去問他。若向語上覓，這僧卻驚天動地。若不在語句上，且有如何更參三十年？這個些子關子，須是轉得始解，捋虎須也須是本分手段始得。 這僧也不顧危亡，敢捋虎須，便道“此猶是揀擇。”趙州劈口便塞道“田庫奴，什麼處是揀擇！”若問著別的，便見腳忙手亂，爭奈這老漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得，一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人鄉語罵人，似無意智相似。這僧道“此猶是揀擇。”趙州道“田庫奴，什麼處是揀擇！”宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥海直取龍吞。雪窦頌雲： 似海之深，如山之固。 雪窦注兩句雲：“似海之深，如山之固。”僧雲：“此猶是揀擇。”雪窦道，此僧一似蚊虻，弄空裡猛風，蝼蟻撼於鐵柱。雪窦賞他膽大，何故？此是上頭人用的，他敢恁麼道。趙州作不放他，便雲：“田庫奴，什麼處是揀擇！”豈不是猛風鐵柱？“揀兮，擇兮，當軒布鼓”，雪窦末後提起話句，若識得明白，十分爾自將來了也。何故？不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒布鼓。 圓悟於此，評唱如何？若不嫌啰嗦且再看白雲守端禅師所頌： 團團秋月印天心， (406) 問：“如何是三界外人？”師雲：“爭奈老僧在三界內。” 三界者，欲界、色界、無色界也。三界則未出輪回，故修行者，欲超出三界外，不在五行中，而自在解脫也。然超脫自在之人，雖超出三界外，亦在三界中，何也？煩惱即菩提，生死即涅槃，穢土即淨土故也。無三界可出，無眾生可度，此宗師日常話語。南泉沩山之“水牯牛”，洞山之“寒暑處”皆標明此境。若刻意出離，翻成毒藥，焉能出得三界去。 (407) 問：“知有不知有的人如何？”師雲：“你若更問，即故問老僧。” 這僧當從洞山來，當年洞山答僧問雲巖話，有雲：“若不知有，爭解恁麼道；若知有，爭肯恁麼道”之句，疑殺天下人去在。這僧將來問趙州，趙州豈不識其中有陷虎之機？若向他道，便自帶枷鎖，若不向他道，便辜負來問。趙州自不負他：“你若更問，即故問老僧。”若軟若硬之語，是知有，是不知有？是有答，是無答？把個鐵蒺藜在那僧口裡嚼去。 (408) 師示眾雲：“向南方趨叢林去，莫在這裡。”僧便問：“和尚這裡是甚處？”師雲：“我這裡是柴林。” 南方溫軟，不似趙州苦寒，老和尚對“南方”多有微詞，亦是道眼所致也。論輩分，趙州比南方諸山長老要長三四輩；論歷練，當時有誰曾親見過馬祖、石頭以下之尊宿來？但南方叢林商量浩浩的，趙州道場卻是冷落寂寞。當是觀音院裡有僧人議論於此，趙州老漢因之而發作吧。趙州雲：“向南方趨叢林去，莫在這裡。”亦有如兩百年後汾陽、葉縣之逐僧之舉。有僧拶雲：“和尚這裡是甚處？”莫不是叢林麼？這僧發此問，亦為趙州老漢助威揚勢。爭奈老漢雲：“我這裡是柴林。”莫笑殺人乎？非也。叢林可觀可覽，柴林則可做飯、取暖、照明。用處之虛實，於老漢一言中可判。當然，不願居“柴林”者可自去。 (409) 問：“如何是毘盧師？”師雲：“性是弟子。” 此乃第四問“毘盧師”。於第一次問，趙州雲“毘盧，毘盧。”於第二次問，趙州雲“白駝來也無？”於第三問，趙州雲“莫惡口。”於此時，又雲“性是弟子”，此何謂也？且看公案： 黃檗在南泉為首座，一日，捧缽向南泉位上坐。南泉入堂見，乃問曰：“長老什麼年中行道？” 黃檗雲：“威音王已前。”南泉雲：“猶是王老師兒孫在，下去！”威音王者，太始之初也，猶中國雲盤古王前也。真如自性不生不滅，不來不去，自是威音王前，為毘盧師亦未過。趙州這裡貶為“弟子”，猶如南泉之謂“猶是王老師兒孫在”一般。牢居主位，不移不易，是真善知識。 (410) 問：“歸根得旨時如何？”師雲：“太慌忙生。”雲：“不審。”師雲：“不審從什麼處起？” 此又是以《信心銘》語問趙州也，趙州雲：“太慌忙生”，即將那僧弄得手忙腳亂，只得坦言“不審。”若是已“歸根得旨”，自受用、他受用皆逍遙自在，何來“如何”之問，又何有“不審”處？若是虛心向善知識請教，欲窺“歸根得旨”的風光，趙州倒是為開一線：“不審從什麼處起？”此為“歸根”之途，人若能於此處用功，作為話頭窮參下去，總有一天會“歸根”，亦會“得旨”的。以此推衍開來，念頭動時，此念頭從何處起？念頭滅時，此念頭向何處滅？裡面是演不盡的戲，但須知“導演者”何在？ (411) 劉相公入院，見師掃地，問：“大善知識，為什麼卻掃塵？”師雲：“從外來。” 在燈錄中，問話者為僧，當趙州雲：“從外來”後，那僧又問：“既是清淨伽藍，為什麼有塵”，趙州雲：“又一點也。”如此，這公案就更為圓滿生動。此趙州為學人示法也，老漢雖“除二時粥飯是雜用心處，余外更別無用心處”，但學人，初入門者豈能有如此功力，故還須“除塵”、“牧牛”。如石鞏在馬祖處，一日在廚下作務，馬祖問：“作什麼！”石鞏雲：“牧牛。”馬祖雲：“作麼生牧？”石鞏雲：“一回入草去，蓦鼻拽將回。”馬祖雲：“子真牧牛。”故此事可瞞天瞞地瞞人，唯不能瞞自己，自己功夫如何當自知；修與不修，亦為自己了決。 (412) 問：“利劍出匣時如何？”師雲：“黑。”雲：“正問之時，如何辯白？”師雲：“無者閒功夫。”雲：“叉手向人前爭奈何？”師雲：“早晚見你叉手。”雲：“不叉手時如何？”師雲：“誰是不叉手者。” 宗門問答，萬變不離其宗，總之不離“真如”、“頓悟”左右。“利劍出匣”者，真如之智慧透出也，真如之光明透出也。趙州雲：“黑”，此何謂也？黑白不二，純光明則純黑暗也，雖菩提亦無明，亦煩惱也。其次，若執著於悟境，亦同於迷也。那僧人問：“正問之時，如何辯白？”有的人，翻開語錄有禅，合上語錄則無禅；坐在禅堂裡有禅，一出禅堂便無禅；獨處時有禅，與人交時便無禅。“正問之時”，惟恐“隨照失宗”也。與人交接之時，如何保任？此許多初入者之疑也。趙州雲：“無者閒功夫。”需多年的涵養，方能到此地步，大善知識氣象於此可見。此所謂不為境動，不為境轉也。至於“叉手”，“不叉手”，亦如馬祖“揚眉瞬目”，“不揚眉瞬目”。不過馬祖是馬祖，那僧是那僧，此間賓主、因果自不可同日而語。於“叉手”之問，趙州雲：“早晚見你叉手。”有僧參睦州，入門便喝，睦州曰：“老僧被你一喝。”那僧又喝，睦州雲：“三喝四喝後作麼生？”趙州睦州，端的是老姜附子。於“不叉手”之問，趙州雲：“誰是不叉手者？”此亦是慈悲流露，不欲那僧空手而歸也。 (413) 問：“如何是沙門得力處？”師雲：“你什麼處不得力？” 學修和行持，得力處必然表現在自在和無礙上，這裡亦可分為有為和無為。有為必待緣起，無為亦當隨緣。若未開眼之人，當然談不上“得力處”。開眼之人，見地明白，隨緣盡性，盡性隨緣，不著有為，不住無為，有為無為不二，自受用他受用不二，若如此，可謂“得力處”也。趙州老漢，卻不欲如此道來，他接人自有他的道理。此雲：“你什麼處不得力？”欲為其開眼也，眼若未開，豈能有“得力處”。修行者若自知“不得力”，即應提持精進，克期破參取證。須知“不得力”處者，無明覆蓋也。無明與菩提，乃是一對冤家，若識得這冤家，無明即是菩提，古人於此證據多矣。 楊歧佐慈明，總院事，依之雖久，然未有省發。每咨參，慈明曰：“庫司事繁，且去。”他日又問，慈明曰：“監寺異時兒孫遍天下在，何用忙焉。”一日，慈明出，雨忽作。楊歧偵之小徑。既見，遂扭住曰：“這老漢今日須與我說，不說打你去。”慈明曰：“監事知是這般事便休。”語未卒，楊歧大悟。 雲門到疏山，疏山雲：“得力處道將一句來。”雲門雲：“請和尚高聲問。”疏山便高聲問。雲門雲：“和尚早朝吃粥麼？”疏山雲：“怎麼生不吃粥？”雲門雲：“亂叫喚作麼。” 雲門楊歧二老，悟前悟後之情境，足以讓人觀瞻省發。 (414) 問：“如何是和尚示學人處？”師雲：“目前無學人。”雲：“與麼即不出世也。”師便珍重。 善知識住持一方，即教化一方，教化則有“示人處”。趙州老漢之語錄，盡是“示學人處”，而於此時，亦足見精采。“目前無學人”，“示學人處”有主有賓，有問有答。“目前”——當下一念，若淘之盡淨，即是真如。真如不生不滅，不來不去，不垢不淨，無賓無主，哪有師家和學人二相立足之處。夾山善會禅師有語雲： 有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師范。若或如此，卻成狂人，無智人去。他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可捨。所以老僧道，目前無法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？即屬所依，不得自在。本只為生死茫茫，識性無自由分，千裡萬裡求善知識，須具正眼……於此可知趙州“目前無學人”，可謂言端語端，且玄機無盡。那僧也不一般，故能心領神會，“與麼即不出世也。”既是無佛可成，無道可得，無法可取，無眾生可度，亦即無所謂出世、入世之說。但破一切相，方為金剛相。趙州見他眼明，無須多言，故“便珍重”。 (415) 問：“祖意與教意同別？”師作拳安頭上。雲：“和尚尤有這個在。”師卸下帽子，雲：“你道老僧有個什麼？” 趙州接人不拘一格，或權或實，或正或反，或說或不說，於宗門作略，游刃有余。那僧來問“祖意教意同別”，趙州不答他話，將拳頭置於頭上——當年南泉斬貓，趙州是置草鞋於頭上，而南泉可之。馬祖雲：“心是工伎兒，意為和伎者”，是一機一境，心皆可隨意分別，亦可不分別。趙州以是境示那僧，可那僧卻不上鉤——強將手下無弱兵，反拶雲：“和尚尤有這個在。”趙州雖失了一局，卻慣於絕處求生，卸下帽子，雲：“你道老僧有個什麼？”若以臨濟“四賓主”觀之，趙州與那僧可謂“主看主”。 三聖謂雪峰：“透綱金鱗，以何為食。”雪峰雲：“待汝出綱來，與汝道。”三聖雲：“千五百人善知識，話頭也不識。”雪峰雲：“老僧住持事繁。”此即作家相見，如眉間掛劍，血濺梵天也。 (416) 問：“心不停不住時如何？”師雲：“是活物，是者個正被心識使在。”雲：“如何不被心識使？”師便低頭。 宗門問答語錄，均為功夫所在，非如教下義理演示。若非其中之人，決難看出其中之味。“心不停不住”，誰人不如此？內境外境，弄得八識如老牛推磨似的。修行人，特別是禅堂打坐者，最為此苦惱。趙州雲：“是活物，是者個正被心識使在。”“者個”者，真如自性也，心識妄動，真如被心識所使。但趙州用語，卻是向上提持，是“活人劍”，“活人句”，其雲：“活物”，已是指明了路徑。那僧亦是快捷漢，會見風使舵，故雲：“如何得不被心識使？”趙州於此，不以語言答，而以“低頭”示之。須知，昂頭未必是好漢，低頭未必是懦夫。頭高昂者多吃虧，善低頭者路必廣。當然，趙州此“低頭”意不在此，在於“不被心識使”。雪峰、雲門亦曾“低頭”，皆具不可思議之用。人若被心識使時，試“低頭”看看，或可尋得轉身路。 (417) 問：“道從何處生？”師雲：“者個即生也，道不屬生滅。”問：“莫是天然也無？”師雲：“者個是天然，道即不與麼。” 灼然，道不屬生滅，生滅者，必非道也。所問者，乃一念頭之動也，念頭之生也，故趙州雲：“者個即生也。”那僧又問：“莫是天然也無？”念頭善善惡惡、大大小小來去生滅，人難自主，亦是“天然”而然之事。“道不與麼”，道盡能生所生，那僧指謂之“天然”，所生而已。若能絕能所，泯感應，二而不二，不二而二，則近道矣。 (418) 問：“祖意與教意同別？”師雲：“會得祖意，便會教意。” 古德雲：“禅者佛心也，教者佛說也。出於口為教，運於心為禅，軌乎身為律，諸佛心口定不相違。”於此，祖意教意是同是別？趙州雲：“會得祖意，便會教意”，立標之言也，足以垂范千古。若不會祖意，便無擇法之眼，怎能會得教意。巴陵颢鑒禅師有一則公案，不妨引出參照： 僧問：“祖意教意，是同是別？”師雲：“雞寒上樹，鴨寒下水。”問：“三乘十二分教即不疑，如何是宗門中事？”師雲：“不是衲僧分上事。”雲：“如何是衲僧分上事？”師雲：“貪觀白浪，失卻手桡。”此可為趙州老漢注腳欤？湛堂文准禅師於此有頌雲： 波斯讀梵字，寞窯人作詩。 (419) 問：“如何是異類中行？”師雲：“唵啉，唵啉。” 行識性分別之不到處，可謂異類中行矣。人之沉淪於輪回，即是慣處於識性分別之中，若欲出輪回，得解脫，則當別路行之。洞山之“行鳥道玄路”，亦是“異類中行”。“唵啉”咒語也，誰識其義？於不會中會取，是禅宗之一大法門也。 (420) 問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧自住峰頂。”雲：“爭奈曹溪路側何？”師雲：“曹溪是惡。”雲：“今時為什麼不到？”師雲：“是渠高峻。” 在前面，趙州曾以“老僧不向高峰頂”，答“高峻難上”之問，此時之答有別矣。古德雲：“高高山頂立，深深海底行。”《信心銘》雲：“極大同小，不見邊表”，如此方為道人。故“不向高峰頂”與“自住高峰頂”，能上能下，皆為我所用矣。那僧雲：“爭奈曹溪路側何？”曹溪即非峰頂，那僧亦會以“非其所是，是其所非”之術，以拶趙州。趙州不怕言粗，雖那僧握曹溪令箭，亦予奪之，曰：“曹溪是惡。”那僧再拶：“今時為什麼不到？”趙州由反歸正，將話導回原處，雲：“是渠高峻。”是道之行也，高處彌低，低處彌高，大處即小，小處即大。莊子雲：“天下莫大於秋毫之末，而以泰山為小；壽莫壽於殇子，而以彭祖為夭”，亦明於此也。 沩山普請，指田謂仰山曰：“這丘田，那頭高這頭低。”仰山曰：“卻是這頭高，那頭低。”沩山曰：“你若不信，向中間立，看兩頭。”仰山曰：“不必立中間，亦莫住兩頭。”沩山曰：“若如是，著水看，水能平物。”仰山曰：“水亦無定，但高處高平，低處低平。”明沩仰二師之意，即會趙州此處之意矣。
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