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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
賈題韬居士：壇經講座 般若品第二
般若品第二 前面講了行由品，現在講般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，這個智慧不是我們平常理解的那個智慧，而是依照佛的說法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。佛說法４９年，談經三百余會，而講得最多的就是般若。菩薩們稱佛一切時都說般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若為諸法本，為諸佛母。龍樹菩薩的個徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫了一首“贊般若波羅蜜多偈”，寫得極好，其中有這麼幾句： 佛為眾生父，般若能生佛， 你看，般若的地位有多高。佛經被記錄、整理出來後，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經》就有六百多卷。玄奘法師譯經，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經。而《金剛經》僅是其中的一小部分而已。學佛的人不學般若，那他就等於沒有學佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禅宗而言，般若就是禅宗的靈魂。要知道，歷代真正的祖師，他們都是把般若弄活了的。 “這兒”就是般若 次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜。”師復雲：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，‘摩诃般若波羅蜜’是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行則心口相應，本性是佛，離性別無佛。” 六祖在第一品講自己得法的經過，第二品就講般若，可見般若的重要。《金剛經》是專講般若的，六祖的傳授是從《金剛經》來的，也因《金剛經》而悟，這說明禅宗是沒有離開教的，不能像後來的一些講禅宗的過分強調祖師們的方便，而把教丟在一邊。 大家都讀過《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時……”，裡面全講的是般若。如果說禅宗就是般若宗也完全可以。不過禅宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學生的關系上，教師要以他的心得影響學生，發起學生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關系。不像教下，把那些書講完，學生考試及格就算脫手。所以禅宗是“行門”，不是“解門”。 世人為什麼意識不到這一點呢？六祖說他們由於“心迷”，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外面去求什麼法。唯識學為了讓大家清楚了解這一點，才建立了“萬法唯識”這一套學問。懂了唯識的道理，就知道你見的一切，你希望的一切，根本沒有離開自己的心。不了解這一層道理，硬要在外面尋覓，所以六祖說是“心迷”。如果說這是唯心論，或說成是主觀唯心論都不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從這兒開始，從我們的心，從我們的思想開始，這是一切文化產生的關口。所以不論你說這說那，說是說非，必須從當前這個直覺、感覺，當前這個心起手。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麼來反對批判呢？這一關非過不可，這是禅宗的“禅眼”。 禅宗最重視這一點，下手就是在這兒下手，所謂證了實相，就是認識了自己；對人生宇宙不能認識，就是因為沒有認識自己。如果你不願從這兒下手，那佛菩薩也拿你沒法，所以六祖說他“只緣心迷，不能自悟”，這怎麼辦呢？那就必須“假大善知識導示見性”——指示你的本份，指導你開悟的門徑。要知道，大善知識不可能有什麼玄妙的東西，什麼密法傳給你，佛也沒有什麼東西可以給你，他們只有一個指路的人，幫助你自己認識自己而已。 有人說，既然大家都有佛性，為什麼會迷而不覺呢？我認為這沒關系，有迷才有悟嘛，這是禅宗的主張，不分什麼聲聞緣覺，聖人凡夫。禅宗認為人人都有佛性，人人平等。六祖說：“當知愚人智人，佛性本無差別”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把話說穿，迷悟都與佛性無關，迷悟是二法，而佛性是不二的。當教師的常問學生懂不懂，學生間懂與不懂是有一時差別的，但從本體上來講又有什麼差別呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的顯示而已。懂，不能說明這個本性多了什麼；不懂，也不能說明這個本性少了什麼，不是嗎？ 以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是“盡矣、至矣、無以復加矣”。小乘佛教認為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禅宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麼道理。禅宗對這些問題是：“提持向上”，在修行的實踐上有重大的發揮。所以六祖在這上面沒有作什麼理論的發揮，而處處強調“直下見性”，而且更進了一步。下面舉個公案。 唐代有個和尚問長沙岑禅師：“亡僧遷化後什麼處去也？”長沙岑作了一首偈子說：“不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰住誰復行。”長沙岑認為，這些比丘因為沒有認識到這個金剛本體，就只有從現象上談談緣生法而已。如果真正達到了寂滅大定的境界，緣起又在什麼地方進行呢？進一步講，“十方真寂滅”，十方就是東南本北四維上下，十方本來寂滅，法性動也沒有動一下，本來就在涅槃之中，再找一個涅槃豈不是多事？“誰住誰復行”，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒有寂滅嘛，就沒有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開了金剛本體還有什麼法叫緣生法。 妙心比天大 “何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色相。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。” “善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，是曰摩诃。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。” 一般人講到這裡，總是跑到哲學、數學、物理學或天文學的范圍裡去了。這個“摩诃”——大，不在宇宙中去找到答案，還有什麼能稱之為“大”呢？六祖說：“心量廣大”。把這個“大”放在了自己的這個心上。禅宗開宗明義是這個話，歸根到底還是這個話。要知道，在佛法裡，虛空還不算大，虛空也只不過在我們心裡，只是心裡的一個部分而已。心量比虛空、比宇宙還大得沒法比。虛空仍然是你心意識的顯現，悟到最後，這個虛空還會粉碎。說到這裡，一般人就理解不了了，虛空怎麼還會粉碎呢？要知道，虛空也只是一種假象，不是不變的，仍然是一個無常的東西。虛空只是我們觀念中所現的一個相，你自己的念頭變了，外面的虛空也會發生變化。這在現代科學中也得到證明。在愛因斯坦的相對論裡，空間和時間都不是固定的，而是一種變量。現在的宇宙爆炸說更是證明了這一點。盡管宇宙是個恆一的量，它爆炸、擴展、收縮，對它恆一的量並無增減。但從相上來說，也有它的聚散的變化。 所以學禅宗的人對此要確信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的偉大。所以禅宗開門見山就告訴你是佛，與佛無二無別，現在雖然沒在證到，但應該信到。佛教講“信、解、行、證”，先應以信入，最後以證了，禅宗的修法就是這樣。 心是什麼呢？它有什麼樣的形態呢？六祖向我們作了詳細的闡述，不過方法是否定的。有的人一用功見這見那，就認為自己見了“性光”。千萬不要上當，心什麼也不是，若能見得到，這個心就小了，就受到了限制。《金剛經》說：“如以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”所以六祖說了那麼多“無”，從“無有邊畔”，到“無有頭尾”，最後是“無有一法可得”。要知道，方圓大小，青黃赤白，是非善惡等等，全是相對的概念，它們在相對裡全都是對的，但相對的范圍一突破，超出了經驗而引伸到絕對裡，就不起作用了。譬如說數量，我們工作、生活都離不開數量，但引伸到絕對裡——宇宙重多少噸呢？誰說得清楚。因為這些數量對於宇宙毫不起作用，也說不明問題。 六祖還把虛空的道理，歸結到“世人妙性本空”上來，我們每人都具有這個“妙性”。這個“妙性”又是“本空”的。怎麼“妙”法呢？就是與虛空一樣：無是無非，無長無短，無色無相，而且“無一法可得”。也就是說，虛空的那個德，我們本性全有，就這個虛空也在我們妙性之中。有的人說佛法玄妙，是有點玄妙，不玄不妙怎麼能得解脫呢？但這個玄妙不是別的，就是你自己那個心，這就是禅宗的作略。說開悟很難，但一經點破才感到是那麼的平常，那麼的容易。大家在這兒聽《壇經》，而且都聽到了，這就是“妙性”嘛。這個“妙性”是什麼呢？是耳朵、大腿、丹田？總之你找不到，你說妙不妙！拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，所以才是“妙體本空，無有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大師在《證道歌》中說：“不離自性常湛然，覓即知君不可見”。大家所熟悉的《心經》，全部結論是就這麼一句話，如“五蘊皆空，度一切苦厄”，“空中無色、無受想行識”，下面的幾個“無”，把什麼都“無”干淨了。那佛說的法呢？“無苦集滅道”，那六度萬行呢？“無智亦無得”。為什麼《心經》要把這一切掃得如此干淨呢？因為這一切一切，都是“以無所得故”。這就是“妙性本空，無一法可待”。不是佛，也不是六祖執意要說空，困為人生宇宙的真谛就是空。有的人到了這裡就害怕了、什麼依靠都沒有了，家庭、單位、國家、地球、極樂世界都空了，我們的歸宿在哪裡呢？不要怕，你真的空了，就會“心無掛礙了”，“無有恐怖”了。如果你還要抓一個東西在手，心裡才安穩，那就絕對空不了。你若能做到一切皆空，才能“遠離顛倒夢想”，也才能“究竟涅槃”。 六祖說了那麼多空，但不放心，害怕大家產生誤解，所以馬上轉了回來，說：“善知識，莫聞吾說空便著空”。佛教有個譬喻叫“以楔出楔”——為了從木頭裡取出一根釘子，但卻把新的釘子留在木頭裡了。說空就是要把釘子取出來，但著空又把釘子留在裡面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永遠空不了。我再一次說，證悟與解悟的分水嶺就在這裡。真正的證悟，是在修行裡，在本份上直接把這個空感受到了，我們的心就是這個空，並不需要你在道理上說長說短。這時的概念活動已經脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導游一樣。 唐代的嚴陽尊者問趙州禅師說：“一物不將來時如何？”趙州說：“放下著。”嚴陽尊者很不理解，他問：“我已經是一物不將了，還有什麼東西可以放下呢？”趙州說：“對不起，你若放不下，那只好擔起走。”嚴陽尊者聽到這裡就大悟了。這說明什麼問題呢？就是六祖大師所說的“著空”，實際上仍把空執著了，根本沒有實證到空。經趙州把他執著的空奪了，他才真正領悟了。 現在氣功很流行，有些教人靜坐的，要學生坐在那裡什麼都不想，這實際上是學道的毛病。這樣久了，記憶力，智力、思維都要嚴重退化，這就是“無記空”的後果。墜入“無記空”的人，認為善也不要去想，惡也不要去想，認為這就是空性，就是道，其實大錯。空空空，空什麼呢？空是有對象的。我們的心有一種自發性，只要想到什麼事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行為上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而伸之，萬法皆空的道理是根據緣起論，以心物關系而言，從心離不開萬法的角度來看，心本來就空。從萬法離不開心的角度來看，萬法本來就空。能在這裡一轉身，就是好消息。在這裡，你才知道雲門大師所說的“轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地”。你才能見性，才能解脫。這裡哪裡有“無記空”的地位呢？對於那些墜入“無記空”的人，還自滿自大，以為是得了道。六祖告誡說：“此一輩人，不可與語，為邪見故。”——其實是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以後用功時，千萬切記於此，禅宗萬不是這個道理。 主人公在什麼地方 “善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意。名為真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。” 真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界拋在一邊，不會逃避現實生活。相反的，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分別”，而且“應用便知一切”。那些空心靜坐，墜入“無記空”的人，有這樣的能耐嗎？ “心量廣大”是前提，必須承認這個東西，你體會到這裡就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以“空即是色，色即是空”，這是洩露天機的話呀！其實，空就是什麼都有，有就是什麼都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“來去自由，心體無滯”。也就是說，你已經品嘗出般若的味道了。要知道，正因為空，才能建立一切，正因為空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因為空，才會有昨天、今天、明天。 禅宗講傳心。心是每一個人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學這個法，就不要去學哪些邪門小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆從自性而生，不從外入。”這裡真了，對了，那一切都對了，所以這個事情大得很。《法華經》稱佛出世“為一大事因緣”，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麼東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非在的東西怎麼個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禅師開悟時就說：“切忌從他覓，迢迢與我殊。”在外面求，是永無結果的。 歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的診斷：“我思故我在。”他認為，任何推理，必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，只有一個東西無須證明，這就是“我”的存在。我正在“思維著”的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其它一切則是可以懷疑的。這與禅宗有些相近，懷疑到最後，這個“懷疑”本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以只有這個東西非承認不可。“我思故我在”，對我就不能懷疑了。禅宗認為不行，還須更進一步，“我”還是空。這就是內道外道的分水嶺。現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康德哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等，都知道這個重要性。只有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禅宗的特點。 講個公案。元代高峰原妙是著名的禅師，他最初參禅多年一無所得，一天睡覺中醒來忽然想起趙州“萬法歸一，一歸何處”的話頭，挑起了他的疑情，7天7夜沒睡，茶裡飯裡，靜時鬧時都在參。一天隨眾上堂，看見法堂上有個偈子“百年三萬六千日，反覆原來是這漢”豁然間一念脫落，開悟了。這就是禅宗的“破本參”。他下來對老師說：“你以後不要再用棒子打我了。”老師說：“你還沒有了。”他說：“那你考我嘛。”老師就問他：“日間浩浩時作得主麼？”白天應酬周旋時作得主不？也就是八風吹得動不？高峰說：“作得主。”老師又問：“那晚上睡覺做夢時作得主不？”他說：“作得主。”——夢裡心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裡可不同了，白天不敢做的事，夢裡往往敢做，白天不動心的，夢裡卻會動心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：“無夢無想時，主人公又在何處呢？”高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了5年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和哪些哲學家就沒有這上面的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麼地方呢？這裡就是“拈花一笑”，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禅宗卻要你百尺竿頭更進一步，要你放身捨命。不如此，怎麼談得上更進一步呢？這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裡能到得了這裡。那些口頭禅，狂禅，在公案裡揀了幾句，認為自己悟了，或者在理論上推來推去，認為自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。 無相周天 “善知識，何名‘般若’？般若者，唐言‘智慧’也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。” “何名‘波羅蜜’？此是西國語，唐言‘到彼岸’。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。” “善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。” 六祖這裡講的全是真實功夫，並且對口說和實修劃清了界線。作為學問研究是可以的，但要以學問解脫則不行。禅宗的修行就是不二法門。你若在二六時中念念執著，念念成“二”，在善惡是非，有無真幻上鑽牛角，就不是般若行。說回來，也不要在外面去找什麼修行的方法，就在這些成“二”的念頭本身上去參，慢慢就會念念般若。首先你應相信自己，相信萬法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來具備的，不是外來的，你還會去分什麼主觀、客觀、善惡、是非呢？這樣，你就不會陷在相對之中出不來。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會一天天輕，智慧自然會一天天長。真正心中般若現了，就會“念念不愚”了。 結合氣功來講，就不管什麼“大周天”，“小周天”。周天，就是循環不息嘛，沒有障礙嘛。你若念念執著，念念都在相對的“二”中，身上的氣息怎麼能達到暢通無阻呢？那些在這上面毫無所見的人，自稱周天通了，豈不是自欺欺人嗎？真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之處，從道德、智慧、修養來講，必定達到了更高的層次。以禅宗來講，我說我們這個是“無相周天”——“無上氣功”。要念念般若，念念智慧，念念開花，念念自由，而且念念都是大小周天，這種周天，誰見過呢？希望大家在禅宗上多用功夫，這個法是智慧法，並可以直達智慧之源。這是真實可靠的，望大家努力為之。 波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢？佛教認為，你一著境，一落入相對之中，生滅就起來了。如同水裡的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。古人說：“仁者愛山，智者愛水”。山是一種靜相，喻永恆，而水呢，則是動相，喻變化。一個人的道德應確立不拔，巍然而立。一個人的智慧應無形無相，變化無窮。六祖這裡以水的波浪喻生滅，也就是用水的變化來開人的智慧。有些文人愛以浪花自喻，哀歎人生的短暫無常，這就是生滅，就是此岸。但這些浪花、波浪卻形成了永流不息的長江大河。把永流不息的無窮無盡的波浪都匯歸自己，就是永恆，就是彼岸。六祖說：“著境生滅起”。你著在境上，如同一個短暫的波浪一樣，怎能不哀歎人生的無常呢？“離境無生滅”。你若放下了，不執著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是“如水常通流，即名為彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是離開了此岸而別有什麼彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有一個長江大河。 在這一段中，六祖再一次強調了要心口相應，不要口念而心不行，並開示說：“悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。”所以，般若法，般若行並不是什麼高不可攀的東西。“念念若行，是名真性”，只要明白了這個道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂中去修、去參、去行，就是這個“真性”。不是如《聊齋》中的那個故事，還需要換頭、換心才達得到。所以六祖又說：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”就這一念，就是我們現在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學習和工作的依據，就是萬法的源頭。不在這個“一念”上修，或離開這個“一念”去另外修什麼，就是“凡”，就是外道。你若在這個“一念”上修了，行了，那你就可以“自身等佛”。這裡，六祖還在中國佛教中響亮地提出了“凡夫即佛，煩惱即菩提”的主張。這個主張，盡管以前也有人提出過，並在理論上加以推導，但卻加了許多前提。只有六祖才如此直截，如此鮮明，並且不附帶任何前提。 有和尚問法眼文益禅師：“如何是佛？”法眼說：“我說出來，恐怕你信不過。”那個和尚說：“和尚是大善知識，不打妄語，我怎麼會信不過呢？”法眼說：“你信得過，那我給你坦白地說，你就是佛。”這個和尚立即就開悟了。前念迷即凡夫，後念悟即佛。一般用功的人，就差這麼一點點。 一口吞盡西江水 “善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起诳妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。” “善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人，更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由。能除執心，通達無礙。能修此行，與《般若經》本無差別。” 這一段文義明白，加上我們上面所作的闡述，大家理解並不困難。在這裡要注意的是，是區別“無念”與前面說的“著空”、“無記空”，不能把這兩者混為一談。 煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能“智慧常現，不離自性”，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麼可執著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裡面是活潑潑的，不是空空蕩蕩什麼都沒有的頑空，裡面是“智慧常現”、“不起诳妄”的。而“著空”、“無記空”本身就是妄念——裡面沒有智慧，一潭死水，卻自認為得了涅槃。 再說一下，六祖這裡所說的“無念”，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，“應無所住，而生其心”的一念，沒有執著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個“無念”，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麼念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢？三藏十二部從哪裡來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？如果都百不思、百不想了，我們不能在這兒聚會嗎？ “無念”，才能“於一切法，不取不捨”。它本身就是一切法了，又怎麼會取捨呢？正如我們對自己的身體，你是取頭呢？還是取腳呢？要眼睛呢？還是要耳朵呢？這是不可能的，這些都是我們自己，用不著你去要，當然也不可能捨。“一切萬法不離自性”，自性怎麼會對它們取捨呢？一有取捨，便是小道，便陷入了相對之中。明白了這個道理，“如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧”。六祖的法真是太妙了！ 六祖這裡講“上根”“小根”之類的話怎麼理解呢？般若自性本無差別，為什麼又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經》裡有個故事，如來要說法了，說法前如來說：我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下面就有五百羅漢退席。然後佛又說：那是當然的，他們有他們的根器，只有那麼大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等於把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麼是佛？馬祖說：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麼是佛，與西江水有什麼關系呢？明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上面機鋒的所指。 佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禅宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說：“此法門為最上乘，為大乘人說，為上根人說”。為什麼不為小根人說呢？因為“小根、小智人聞，心生不信”。譬如我們對一般人講，說成佛很不容易，若成了佛，就有三身四智，五眼六通、智慧圓融、神通廣大，大家都會羨慕。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處都沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。 但是必須明白，所謂小根小器也是對眾生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢？一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上面是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麼一些人信不過。信不過也沒有關系，你可以去修其它的法嘛，佛教裡的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這裡提持禅宗，不得不強調禅宗的特點。 四川的圓悟克勤是宋代的著名禅師，大慧杲參了一輩子的禅，後來在圓悟手下開悟。大慧杲開悟後對圓悟說：開悟真是太難了，以這種尺度來衡量許多師兄弟，我認為他們不像是那麼回事啊！你老人家怎麼都印可了他們呢！圓悟說：我的禅如大海一樣，若用小勺小缽來取，也不能說取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這裡的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在質上也是沒有區別的，都是水嘛，能在這裡轉身，大根大器與小根小器還有什麼不同呢？大家好好在這上面參上一參。 自己是一本無字天書 “善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。” “善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：‘我本元自性清淨。’若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：‘即時豁然，還得本心。’” “善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。” “善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。” 修多羅是印度音，就是“經”的意思。六祖這裡說一切的佛經，不論大乘小乘，不論在十二種體裁的經中怎樣說，都是因為有了眾生，才可能建立起來的；如果沒有了眾生，那麼一切萬法都失去了作用，何況佛法。因為有了不同根器的眾生，佛才分別說了十二門的法。為什麼“智慧性方能建立呢”？一是佛能說，二是眾生能聽懂——因為眾生本具佛性智慧嘛，不然，佛說這些法有什麼意義呢？古今一切萬法，都是來自人的認識，都是人與環境的矛盾的產物。如果沒有人的認識，哪裡去找這些法呢？三是因為人世間的眾生有那麼多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麼多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關系是可以轉變的。煩惱可以轉為菩提，愚人可以轉為智者，凡夫可以轉為佛。六祖巴不得所有的人都能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：“不悟佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。” 老修行中常有這麼一句話：自己就是一本無字的天書，裡面什麼法都有。但一般人不知道翻自己這本書，老是在外面求秘方、求口訣、求密傳。六祖在這裡處處強調這點。“若自悟者，不假外求，”“自心內有知識自悟”，所以，一定要認識自己就是一本天書，要在自己身上用功夫。有的人讀經讀迂了。看到六祖說：“不悟佛是眾生”就火冒三丈，佛還會迷嗎？還會不悟嗎？當然佛是不可能迷的，六祖這裡用的是反語，讓眾生增強信心，從而強調了“自性”、“自悟”這一關鍵問題，把話也說得再明白不過了。但真正要眾生悟入也不是容易的，你說祖師們急不急呢？唐代道吾禅師看見老師藥山禅師接引兩個師弟，其中一個師弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬爛了，他在想，這麼簡單明白的事，你為什麼還不能懂呢？你為什麼不能在心中頓見真如本性呢？你就是真如，為什麼不能直下便是呢？ 這裡要談一談善知識的作用。六祖說：“我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性”。這裡五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟後又干什麼呢？是不是到山裡去了，到淨土裡去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒有得度，怎麼能不管呢？悟後的六祖又成了眾生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裡面是沒有什麼秘密而言的。佛法是眾生的法。沒有眾生，哪來的佛法？不度眾生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的人關在家中修“報化”，不知為眾生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麼修得來報化呢？六祖確實是明眼人，他處處為眾生著想。對上根的人，六祖希望他們“各自觀心，自見本性”，對下根的人，不能自悟的人，六祖希望他們“須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：“人生難得，中土難生，正法難遇”嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。“一切善法，因善知識能發起故”只有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。 這裡再強調一下自己的這本無字天書。六祖說：“三世諸佛，十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。”六祖這裡說得再明白不過了，佛都可以從自己這部天書中產生出來啊！可惜一般人不能明白這個道理。但如果遇到了大善知識的開示，便能自見。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脫的心，是否迫切而堅決呢？道不遠人，而人自遠之。我想，如果求道的心迫切，並持之以恆，那麼，精誠所至，金石為開，必定會有花開見佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。 有人說只有上根利器的人、大知識分子才能學禅宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禅宗是三根普攝，對文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其它宗派，如中觀、唯識不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整三年。後來回到長安，介紹“一本十一論”，一本就是《瑜伽師地論》，因為其中的內容太多了，到了後來就有十一種“論”來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢後累得要命，說：“唉！我終於把這部經譯完了；這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裡談得上學呢？禅宗內沒有別的，只有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麼直截了當，這麼簡便易行，與有無文化毫無關系。 再說一下“無念”。一些修行的人不懂六祖這個“無念”的真意，很久以來，都以為般若三昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禅宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到“無念”的幾個地方都是解釋明白的。不知那些人為什麼產生那樣的誤解。我認為，這是因為後人把“無念”兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認為只這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了；一說用功，就是什麼都不要想，因為一想就“有念”嘛。於是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也只參一個，等等等等。總之無事可作，無事可言，好事、壞事做不做都一樣。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，頭腦也越來越簡單。他們認為，因為“無念”嘛，就是要掃除一切思想內容。須知這種“無念”決不是六祖大師強調的那個“無念”。當然，在特定的條件下，不思不想對身心的調節也還是有益處的，如一些工作勞累下來，練練氣功，掃除雜念，使自己的精神和身體放松，得到較好的休息和恢復是可以的。如果認為這就是道，就什麼都可以不干了，什麼都不想了，成年累月在那兒空坐，那就大錯了。 “念”在佛法裡有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性；二是指系念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛煉得更加有用才行。所以，無念若理解為不思、不想、不憶、不系念，那就危險了。 佛法在世間，不離世間覺 “善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。” “善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰： 說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。 師復曰：“今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。” 時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：“善哉！何期嶺南有佛出世。” 那兩年我在文殊院講《壇經》，基本上是一句一句地講，盡管時間很充裕，也沒有講完。這一次不行，時間有限，每品每段的主題能有個明白的交待就不錯了。在這一大段中，六祖對上面講的，作了一些總結，並向聽眾谕示了他的“無相頌”。首先，六祖希望後世弟子得了無上大法的，要與那些“同見同行”的道友們一起“發願行持”頓教法門。實際上是尊崇事奉你自己。你如果如此修，如此行，就能如《金剛經》上所說的：“若見諸相非相，即見如來”。就會“終身而不退”，“定入聖位”。佛法是無私的，要講布施的，六祖強調的：“然須傳授從上以來默傳吩咐，不得匿其正法。”——這裡會有什麼密法捨不得布施給眾生呢？ 但是，“若不同見同行”，那些認識不一致，又“在別法中”——不是禅宗頓悟法門路上的人，你就不得傳授給他，因為他們本不相信，願意走三大阿僧祗劫的路。你若傳給他，自己已認為是邪道，也不會如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開口閉口撿了不少“煩惱即菩提”的話頭自欺欺人，以盲引盲似禅非禅。對他們必須和重證悟、重實踐的真正禅宗嚴格區分開來，不能同流合污，敗壞宗風。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對這些禅門敗類、偽禅而設立的。這類人不是禅宗的根器，未證言悟，未證言證，結果煩惱連動都沒有動一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對這類人不得傳法。 為了方便聽眾受持，六祖在這裡傳下來一個“無相頌”，並強調說：“各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。”所以，見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。這是實踐問題，要把禅宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己的煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裡來，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。 什麼是“頌”呢？佛教在傳法中，為了讓人們學習方便，特別為了記憶方便，經常使用的一種文體就是“頌”。頌與我們漢地的詩歌相近，但沒有漢地古詩那樣講究平仄格律。頌有贊頌、贊歎、莊嚴的含義。我們常說三藏十二部，三藏就是經藏、律藏和論藏。十二部就是十二部文體，頌就是其中的一種文體。頌比經文中的長行精簡得多，長行也是十二種文體之一，相當於今天的散文。而其中意思集中，用長詩的句半總攝起來便於傳誦的就是頌文。有的經論也有頌文，如著名的《中論》，就全是頌文。在印度３２個字算是一個頌。有的如《華嚴經》本是長行，但裡面又有十萬偈，十萬頌，都是按３２字一頌計算的。《華嚴經》八十卷中的頌文屬重頌體，什麼是重頌呢？就是前面是長行，後面是頌，也就是前面講了那麼多的道理，為了提醒人們的注意，後面再舉頌一遍，把前面的意思強調一下，集中一下，就是重頌。這也是十二部中的一種體裁。《壇經》這一品後面“無相頌”也是重頌，六祖在前面把道理講了，為了集中強調，重復一下前面講的，也是為了方便大家記憶誦持，所以交待了這個“無相頌”。 在經論和祖師的開示中，我們經常看到有“說通”、“心通”的句子，這兩個詞，出自於《楞伽經》。該經是唯識宗的根本經典之一，阿賴耶識和唯識學中許多重要的理論在這部經中都有。在大小乘佛經裡，談阿賴耶識的經不多，唯識宗建立阿賴耶識，其主要依據之一就是這部經。要知道，禅宗的開山祖師達摩來中國傳法，就是以《楞伽經》印心的。到了五祖時有一個轉變，更重視了《金剛經》，並以《金剛經》印心。 禅宗裡有許多語句，不少來自《楞嚴經》。我們說禅宗是“宗門”，宗是什麼呢？《楞嚴經》裡就有“說通”、“宗通”。說通就是你說的東西要符合道理，你要度眾生，必須先把道理弄通，說出來的不符合邏輯，不符合理智是不行的，別人聽不懂，或引起反感都不行。說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機。要與眾生根器相符合，當深則深，當淺則淺，當直則直，當曲則曲，這樣才利於聽者的契入，達到“信受行持”的效果。所以要弘法必須說通。 宗通就是心通，就是見性，就是見道。真正的善知識，不僅要說通，更要心通。因為心不僅是在語言文字上進行的，語言文字只是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內容。僅在那裡分析觀想，不通過“言語道斷，心行處滅”而見性、開悟，這個心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說通兩者兼備，缺一不可。悟徹宗通的人，沒有說不通的，凡是說不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達了，那就“如日照虛空”，哪裡有照不到的地方呢？虛空就是無礙嘛，光明的太陽在無礙的虛空裡，還有什麼不能照到的呢？ 頌子裡的內容，前面都講到了，六祖這個“無相頌”文字也明白，大家可以自看自修，裡面有幾處我強調一下。“世人若修道，一切盡無妨。”一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。大慧杲對他的學生有段話最好，他說：“茶裡飯裡，靜時鬧時，公事酬酢時，朋友講習時，妻兒交頭時，無不是用功的好時候。”大家想一下，吃茶時有禅，吃飯時就沒有了嗎？盤腳時有禅，上班時禅就跑了嗎？既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在，怎麼可能有的地方有，有的地方無呢？大慧杲這段話，真是既高妙，又平實，大家應以此對照，在日用動靜中不松手。 別外，“常見自己過，與道即相當”，“若見分人非，自非即是左”，“但自卻非心，打除煩惱破”。六祖這一類的話，切不可當勸世文讀了，這些都是踏實的功夫。能經常看到自己的錯誤，本身就是修行，就是道行。孔子喜聞過，曾子三省吾身，與六祖這裡所談的差不多。以世間法來講，能經常反省自己的，就是聖賢的行為，何況出世間法。那麼，這是否就見了般若呢？也不是，但與般若相應。能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。 “佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”這是許多學佛人背得爛熟的話；在六祖許多精辟的語句中，這也是其中的一句。說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊！佛法從哪兒來的呢？從眾生的煩惱而來的嘛，沒有眾生的煩惱，哪兒來的佛法？若有，又有什麼用處呢？所以，佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。有人說，佛是不動煩惱的。對，佛的確不動煩惱，但佛懂得煩惱，佛會掌握、運用煩惱。如果說佛無所不能，就是不會用煩惱，那我認為佛就有缺陷，還不完滿。既然是完滿的，無所不能的，所以對用煩惱也不能排除。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這象什麼佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：“菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。”就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭後，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前干壞事的那個力量嘛。所以六祖說“佛法在世間，不離世間覺。”千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麼法。你要在世間覺悟到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。 如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麼來給眾生說法呢？用什麼方便來接引眾生呢？《楞嚴經》裡如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就呵斥他。但佛也是要歡喜的，一時幡然，臉笑開了，眉間毫光就出現了，就給眾生說種種法門。佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。趙州和尚說，“眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。”意思就是，眾生都在子丑寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。所以“離世覓菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說是禅宗的總綱。 有的人一說修行，總想找個清淨地方，化募點錢，帶點油鹽醬醋，要去閉關了。你見那些閉關的有幾個成功的？以前有人要住山了，別人會問他有沒有住山的本錢，“不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。”閉關是有大本錢才行的。不然，憑什麼閉得下來呢？這些人不懂得佛法在世間，只有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，鼓著精神強撐，結果弄出病來。有些人倒是有“成果”，結果修成了“百不思、百不想”的廢人。 什麼是“世間”、“出世間”呢？六祖說：“正見名出世，邪見名世間。”出世是什麼意思呢？不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麼法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間，所以世間、出世間的差別，就在於你見地上的邪、正，千萬不要以為另有一個世界可供你出離的。 到了這裡，六祖還怕你在正見上起執著，於是更進一層開示說：“正邪俱打卻，菩提性宛然。”要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裡害怕了，正見怎麼會不要呢？你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，同樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。全部《金剛經》講的也是這個理，“法尚應捨，何況非法。”過了河，你還捨不得船嗎？還要把船背在身上行路嗎？在這裡，我們不妨再加一句：到了這個境界也不要的時候，才是真正全體現前，才是真正的“菩提性宛然”。
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