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如瑞法師：思惟無常 遠離貪著 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	思惟無常 遠離貪著 如瑞法師         唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，       懈惰不精進，彼實為魔服，如風吹弱樹。       這是《法句經》雙品裡的偈頌。       意思是說，只知道追求世間的享樂；不懂得善護於自己的六根；飲食不知限量；懶惰懈怠也不精進，這樣的人被魔所征服，就象大風吹倒脆弱的小樹一樣容易。 在我們的修道過程當中，要能真正地識破五欲的過患，不為魔所征服，能夠精進地修行，其實也是蠻簡單的。      最主要的，我們要知道生命是無常的，死期是不一定的，應該時刻准備它的來臨。 我們剛一出家，老和尚們就告誡我們說：生命就象雞蛋殼一樣，一碰就碎的。死緣多，活緣少，不要想著自己會很長久，更重要的是你必須珍惜、把握現在所擁有的時間。       但是我們人都有這種習性：雖然知道死無定期，但因日日見不死，於是常見又會生起來。所以，就會想要多多的儲存。就象世間的人，整天奔波忙碌，為了什麼?忙著來准備以後乃至老年時受用的東西。       在阿拉伯半島流傳著這樣一個故事：       有一個國王，他用金子和鑽石造了一座非常精美的宮殿。他向人炫耀說：這個宮殿就象天宮一樣的美麗。建好以後，他正准備要住進去盡情享受的時候，在門口站著真主派來的使者，告訴他說：您的死期已經到了，請跟我走吧！       佛教裡同樣也告訴了我們無常的道理。佛在《八大人覺經》裡說：世間無常，國土微脆，四大空苦，無蘊無我，生滅變異，虛偽無主。所以，世間的所謂金銀財寶、乃至於一切，在死亡面前都是無能為力的。      小時侯，讀《一千零一夜》，記得裡面有這麼幾句話：塵世間就象為旅客開的一個客棧，投宿一夜，第二天必須各自東奔西走，去走他的路。       其實，我們都是三界(欲界、色界、無色界)裡的客人，不是我們的久呆之地，因為這裡面充滿了恐怖，苦惱。如果不好好修行，這一生結束，我們誰也不敢保證自己不再淪落惡道！       但是真正的修行，又必須從自己的內心裡來認識，知道修行不能依靠別人，而是需要自己腳踏實地去行的。       禅宗有一個這樣的故事：有個人急急忙忙地求道，投靠在禅師的座下，希望能趕快給傳一個最高的法門，讓他早日開悟。禅師對他說：不著急，你稍等一下，我去去廁所。回來以後告訴他說： 象解手這樣簡單的事情都需要自己做，修行別人能幫得了忙嗎?       我們都喜歡念觀世音菩薩，你知道，觀世音菩薩手裡拿的念珠，他在念誰?他在念自己！ 所以，外緣只是一種啟發。最主要的還是在於自身的努力。但是，我們又離不開外緣的幫助。因為我們的本覺一定要借助於始覺，也就是聽聞佛法等等來開發。       當我們知道了無常的道理，了解到我不知道什麼時候，就會離開這個世間，“萬般帶不去，唯有業隨身”的時候，一定要認真地去思惟，去修。自然慢慢就不會再注重現世的貪求，而精進修道的心就能生起來了。       所以，不要把修行停留在一種形式上，一定要學修並進，才能得到真實的受用。 現在，我們在外緣上給大家創造好的修學環境，因為有一個好的環境，對我們的修道很有幫助。就如佛制的戒，讓我們遠離緣非，是從外緣上來淨化我們這顆心的。       佛說，得人身難，聽聞佛法難，真正的建立起來正知正見如法修行更難。希望大家真正的能夠把心定下來，好好思惟無常的道理，放下一切的貪著，真正享受到佛法的快樂。
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