五、大手印三要
我們初初看到光，覺得很明亮，但是你熟悉了，也不覺得在光明中了。比如我們現在生活在空氣當中，你覺得有空氣嗎？你並不覺得。但是把你關到一個隔絕空氣的房間裡去，你馬上就會覺得悶氣，好象要死了，這時你就想要透透空氣，於是，才覺得空氣的存在。生活在空氣當中久了、習慣了，也就不覺得了。所謂“月落時相見”者，就是說你不要執著光明，你還有這個在就是窠臼。有一點點的執著，都不能成就佛果。所以我們說任何神通變化都不能執著，要象什麼也沒有一樣，要如癡如呆。其實並不是光明就沒有了，也不是神通沒有了，是有而不覺了。比如我們每個人都會穿衣裳、都會吃飯，你還覺得是稀奇的事情嗎？穿衣、吃飯這太平常了，不值得一談，所以，一般人也不執著它。那麼，現在做功夫做到這裡，熟悉到了極點，無絲毫痕跡，就渾化相忘了。
我們學密宗也是這樣，修到最後就如臘月三十的月亮。臘月三十晚上還有月亮現出來嗎？就是說那時節你就忘記了，什麼光也不住著了，真正到家了。這時候只是圓圓的圓覺大智朗然獨存，別的東西都沒有了，什麼都沒有了。
圓覺大智就是無所覺，無有相對，有能覺所覺就糟了。修法修到這個地步，才是真正到家啊！這時就能夠把宇宙間所有一切萬物都會歸自己了，這些東西都是我。所以僧肇大師說：“會萬物歸自己者，其惟聖人乎？”是不是只有聖人能做到呢？是的。凡夫誰能做到？凡夫誰能知道這些萬物都是自己啊？所以只有聖人才能做到。
講到這裡，想起一個公案。有個僧人問大隨禅師：“大千壞時，法身壞不壞？”我們知道大千世界有成、住、壞、空四個階段，它畢竟是要壞的。大千世界壞的時候，這個法身壞不壞呢？我們大家知道，佛說法身是不生不滅、不來不去、不動不搖、不變不易、亘古常青的妙體。來者提出大千世界壞時法身壞不壞這問題？要是我們就會馬上答：“法身不壞。”這樣不問來機的對答那就不對了，為什麼？因為對答時要順著來者的語脈，把他的問意打進去，叫來者知痛知癢，於心念不行處，蓦然回首，見到本性。不把他打進去，他就不能夠開悟。不要和他講道理，這時講道理是沒用的。所以，禅宗的話不是說道理，它是兩面刃，一面是殺你，一面是活你，讓你從死中得活。所以大隨答復他說：“法身也壞。”哎呀！這話不是與佛所說大相徑庭？莫不是錯下名言，迷惑世人，這是要墮金剛地獄啊？但是，如果這個話真答錯了，投子青和尚是大禅德為什麼要裝香作禮，稱贊他是古佛再世呢？原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大眾生的佛性(就是法身)所變化顯現的，離開法身什麼也沒有。所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身而建立的。“是法”就是指不論什麼事物，而“法位”就是一真法界(也就是我們的法身)，“是法住法位”就是說世間的一切事事物物都是法身的顯現，依法身而建立，所以，說世間相就是法身，法身就是世間相。
我們知道，事以理成，理以事顯，理事不可分，所以經雲：“性相不二，心境一體，”世間相正是顯現我們的法身，古德雲：“萬象叢中獨露身”。心法身既然是常住不壞，那麼，世間相就自然常住了。
從世間相表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不長久的，怎麼說常住呢？其實事物的本體實無壞滅，不過這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場所而已。這個道理蘇東坡在《赤壁賦》中說得很好：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”水不停的流啊流過去，水盡管流但並不是流過去就沒有了，水還是滔滔不絕地流。月有陰晴圓缺，陰缺時候沒有少掉什麼，月亮晴圓的時候也沒有多出什麼來，盡管圓與缺，月亮的月體還是如此。東坡居士借水和月說明萬物的假相在變化而實體未變易。同時又進一步說明心胸不豁達，執著假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體，就知道天地的一切一切皆是常住不變的了。
真正悟道者，就是如此潇灑自在，橫拈豎指，皆成妙谛，倒說豎說，無非奇葩。此妙趣豈筆墨之所能形容！是故我等做功夫，必須精勤努力，不可懈怠因循，於有生之年，證成大道，廣度眾生，才無愧於此生也！
“見宗唯有般若光，可以智慧觀照抉擇。”【見】
修法首重見地正。前面說了，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。見地是修法開始的因地，所以必須端正。尤其在末法時代的現階段，魚龍混雜、邪法盛行，五花八門的歪門邪道橫行無忌，我們修法更須具擇法眼，識辨真師，才免誤入歧途，走冤枉路。
講到知見，前面講過因學人的根基不同與知識差異，而有多種多樣的知見。有一部分人慷慨豪放，意氣風發，能犧牲自己，利益他人，就是不願學佛，以為為人正直，樂善好施，就是世間最高尚的人了。這是人天乘知見。
有人自以為是，不管他人生死，所謂各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。這是小乘偏空知見。
有人見他人苦即自己苦，為救他人發奮修道。這是大乘菩薩知見。
更有人受佛學熏陶，因知一切眾生皆具如佛一樣的無漏智性，因迷了外境而不覺知，只要回光返照，即能恢復本性光明，起諸妙用。這是最上乘佛知見。
另有人心外取法，住著神通，這是外道知見... ...
總的說來，不問什麼知見，總以從大悲心出發，捨己為人，方是正知見，否則是邪知見。因不從大悲心出發，不問你修什麼道，不是偏空，即是住執神通，決不能證得空悲雙融的正定，因而不能圓成佛果。
由此看來，要能選擇一個正確的因地知見來學佛，必須以般若大智來細細甄別方能無誤。可惜現代的學佛人，不知道何者為正，都趨向神通，認為有神通即是大法，去學什麼功、什麼道，而不知那些掛著佛門招牌的功、法，都是離心性而修的邪法，所謂的神通也都是鬼、神、妖、怪的附體，不是從自性心中發出來的真神通，學了非但無益，還有入魔的危險；另有一些學佛多年同仁，本應知道從心地——根本上修學，方是正道，但他們因貪心未泯，執著神通，也鬼使神差地背棄了正法，跟著那些弄虛作假的牛鬼蛇神為虎作伥去了。這都是無有般若智慧，知見不正而遭受的冤苦。
“彼空性不離大悲，般若菩提等持雙運，故空悲雙融方為正定。”【定】
在修證路上有一條岔路還須知道，不然就會誤入偏空的“滅盡定”。有種人在修法時，以壓念不起坐在那裡不動為究竟。坐在死水潭裡，變為土、木、金、石，又落入一重枯寂的生死，這也是無大悲心，不思起用度生的過錯。如《六祖壇經》所示之臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”就是說這種人修法走錯路不能成道。
須知我們的法身雖空而無相，但它是妙用無邊的，不是死寂不能起用的。如死壓本性一念不起，非但落入滅盡定，也無從徹見法界全體。因為本性之所以為空，是因為空能融萬有，不是無相的死空、頑空，所以它不離大悲心起種種度生妙用。體、相、用俱全，方是法界全體，否則，死而不動，何能福慧雙圓而證成佛果！
因是，修道必須空慧雙融，不可或缺。所謂空者即是慧，識得一切皆是自心影像，不可得，無可取，徹底放捨，心空如洗；悲者即是福德，從大悲心發起廣度眾生的大願，不厭辛勤地做種種利益眾生的善事而無住，積累福德，才能證到智慧、福德俱圓皆滿的果地佛。否則，修慧不修福，就落入“羅漢供應薄”；修福不修慧，又落入“大象掛璎珞”的不圓滿果報中去了。
我們修道果能立正知見，認識本性乃成道之本，從空悲雙運道上下手，努力用功，不消多時即能打開本來，親見佛性，即知物物頭頭皆我本性顯現，時時處處無非般若妙用，一切即一，一即一切，又何有人、我、物與眾生之分別哉！
若有絲毫粘著、分厘隔閡，就難免為事相或老和尚舌頭所瞞，於言行上納敗阙而不得自由了。
有一位居士去參虛雲老和尚，虛老問：你做什麼功夫啊？居士答：我觀心。虛老問：啊，你心觀到了沒有？居士答不出來了。虛雲和尚說：你還要好好用功啊！其實很好答。問你觀到了沒有？答，觀到了。本來不應該這麼答，因真心無相不可以眼見，而且心是迥脫根塵，孤明獨耀，無相對的能觀與所觀的，但與大和尚對話，不妨虎口裡橫身，看他怎麼下口來咬！虛雲和尚必定不放你過去，追問雲：觀到了，心在什麼處？即伸出手掌雲：和盤托出。這就把你的真心和盤顯示出來了。真心不在別處，時時在你面前放光，有什麼難答的。古德雲：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”真心無斷續相，故不可離；不可離，故時時在定而無出入。如果這定是有出有入的，就不是正定了。偏空的定，是沒有大悲心的定，當然不是正定；同樣有出有入的定也不是正定，正定是既不偏空又無出入的。什麼是大定呢？對境不迷惑，任何境界在面前，就象儒教所講的“泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬”一樣，一點不動。所以，我們修法須時時刻刻這樣子，在動亂當中去磨練，在行住坐臥、人事往來當中去鍛煉。不要學那偏空與有出有入的定，須學空悲雙融的正定。習正定，才是修道的要著。
“具正見正定者，契合諸佛生之苗芽，即菩薩行趣。一切利他六度萬行，方為善機行者。”【行】
我們具備了修道的正見、正定，用起功來，就不至走入歧途，而易於成就了。所以修道一定要有正見、正定，沒有正見、正定，都是煮沙求成飯無有是處，不能成道。契合諸佛生之苗芽者，就是我們具有了正見、正定，即是菩提之芽發出了，將來一定能茁壯成長，成果地佛。因正果正，因地不正，果遭迂曲。這是“菩薩行趣”，是菩薩修行的正確道路(趣者，道路也)。我們要這樣做，才是行菩薩道，將來才能成佛。
我們大乘人修行的出發點是為了利他，而不是為了自利，就象游泳場裡的救生員。為了救落水者，救生員自己先要學會游泳、掌握救生術。不先學會救人的本領，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以，我們學佛須學大乘，為了救度眾生而學佛，不要只為了自己。只為自己出生死、生西方享福，不是我們的目的。求生西方淨土的人，亦須到西方淨土修成大道，而後回來救度眾生，才符合佛、菩薩的胸懷。所以，學佛須時時刻刻不能離開眾生啊！
再回過頭來說，我們如果離開眾生，就不能成佛。為什麼？因為離開眾生，你的智慧、福德也不能圓滿。我們不是說要破見、思、塵沙和無明等四種惑嗎？塵沙惑，是見、思二惑後的微細惑，就是說我們的微細煩惱習氣種子，多得象泥沙一樣，細微如灰塵一般，要破它，將它掃淨，就要在度眾生份上磨練。為什麼？因為眾生的習慣、習氣各各不同，你要度他就須捨己從人，隨順他、接近他，才能引他入門。要做到這一點，你自己先要把習氣掃光。否則，你自己的習氣還在，貢高我慢，怎麼能隨順他人？所以菩薩四攝中之一為同事攝——隨順他人。你和眾生一起干事，才能把他拉過來。每個眾生的性格、脾氣都不同，你都能適應，都能對機，你的主觀微細習氣才消盡，你的心量才廣闊，塵沙惑才能斷，智慧才能圓滿。所以，塵沙惑一定要在度眾生中才能了，智慧不放在度眾生上去不能圓滿。福德呢？你不為大眾做事，福德從哪裡積累呢？要為大眾服務，要為大眾犧牲啊！象釋迦佛就曾不止一次地為大眾犧牲。當眾生因共業重，鬧荒災無糧食充饑時，釋迦佛就變了一個大得不得了的動物，從天上降下來，給大家吃，吃飽之後，再給大家說法。使大家既得糧施，又有法施，而脫饑馑生死苦海，這是何等偉大學佛度生之典范！我們既然學佛，就要為眾生犧牲，為眾生服務，才能積累福德。佛為兩足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以，依於眾生才能成佛，沒有眾生你根本不能成佛，沒有眾生你頂多成個羅漢，法見俱未除也。因為塵沙習氣改不了，智慧不圓滿，福德更不具足。因此你能成佛，還要感謝眾生，是眾生幫助你成道的，沒有眾生，你的習氣改不了，福德無由積累，你決不能成佛的。所以說“一切利他六度萬行，方為善機行者。”
六度萬行者，乃施戒忍精禅智。第一、布施。施予大眾，有財布施、法布施、無畏施等。第二、持戒。就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒，持戒目的是使心清淨。第三、忍辱。對忍辱大家都錯會了，以為是人家罵我、打我，忍住，不要動，這樣子不行。長久如此，要生病的。忍辱是什麼？無辱可忍。忍辱者非忍耐，而是忍可、認可也，就是心裡真正服貼了。《金剛經》雲：“無我相、無人相。”無我相，誰罵誰？無人相，誰罵我？誰罵誰，誰罵我，二者都不可得，都是空。他假若污辱我如何如何，我認可。無我，他罵如風吹樹，過去算了。無人相、無我相，空不可得，這就是無生法忍！無生法忍是真正認可了宇宙人生的真理，明白了所謂大千世界都是假相，根本沒有生沒有滅啊！一切東西都是我們自性妙用的顯現，一切都是因緣生，“因緣所生法，我說即是空”。空的，了無一法可得，哪裡有生？沒有生，哪裡有滅？一切都沒有，你忍個什麼？再說一遍，忍辱者，不是忍耐。忍者，認可了，心真空了，真服貼了，無诤，就是忍辱行！第四、精進。為救度眾生就要成道，不成道怎麼度眾生？要成道就要精進。精進不懈為度眾生，不是為了自己。第五、禅定。時時刻刻修禅定，對境心不動搖，不跟妄念流轉。第六、大智慧。有大智慧，才能依據不同的機緣，善巧方便度眾生。所有這些利他的善行，才是菩薩行，不然就不是菩薩了。恆河大手印是密宗的大法，不講那些小法，因此一下就講到正點上。
