接引與授法
接引法門
所貴乎善知識者以其能方便也，引其人入正道也，熱腸也，不憚煩也。倘自己根本未明，雖熱心為人，然般若不開，總是執取我見，一切不圓，無形中贻誤後學，造無量業。善因而得惡果，甚無謂也。願告同人，彼此各自勉旃。“善”者，善巧也，切不可執取一法，定以我法為勝，行除成見，則觀察圓矣。
“知”者，知其人之根器與地位也，先應知自己之立場與力量，方可施之，切忌自以為知也。
“識”者識其機也，非其人、非其實、非其法、非其緣、非其地，皆不可輕舉妄動，彼此無益而大害在後，尤當慎之。
(一)自覺
己欲立而立人，己欲達而達人，為人師者須先自覺。
一、覺察自己的習性。凡熱心人往往口直性急，此當自覺。口太直，人每不堪承受，欲近反遠，欲速反遲，於自己家人尤不可硬勸。
二、問自己所學者是否可以為人？如可則不妨一試，膽大不得，亦膽小不得，自己年齡未過三十者切勿為人說法。道在自求，資在自養，要誠實勿欺，誠則明矣。倘所學不足，勿自以為知。不知為不知，無損也。不知而誤人，愚之至也。又對於他法勿強作內行，尤忌不知其所以然而批評其是非，在我徒增法見，而彼必生嫌怨，此切切不可。總之，說法有四種妄，自己不可說而說，妄也；可說而不說，亦妄也；如其人不可說而與之說，妄也；可與說而不說，亦妄也。說時不可顧自己說得好不好，只發大悲心，注意對方為要。
三、問自己的貪利心、好名心是否可以克制，名心甚於利心，凡法見深者，其名心未死者也，每自以為是。如見有人謗我法者，其瞋心必熾，熾如敵人，無異古來南北二宗之斗爭，可以戒矣。其初意亦在護法，而不知流為罪人也。此等人最可憐憫，故自己不太防。須知謗彼彼無損，而我喪德，且造口業。此等惡習，由於求痛快中來，如鲠在喉，不發出不痛快耳。
四、自問我對於來人其信緣如何，如交淺者，不可與之深言也，此難在恰到好處。但亦不可特意模稜兩可，轉以誤人。
五、說法不可特意求好，亦勿長放野馬，收不回，往往使人厭聞入寐，或毫無頭緒，不能入勝。
六、說法最忌自己不打掃干淨，要明告勿執我言為實法而死執之，以免增加對方法見。或所說一無條理，不能醒目。又或說義不盡，只說一半，令後來中途止步。尤忌說得太死。須知法無定法，往往使人幾十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤當慎重。以彼信我之深，執法遂亦堅固，謹防其後病。
七、說法不可說盡，如其人未到真用功有所得時，切忌早說，反誤其不能深入。
八、說法貴當機普說，與對人單說大不同也。普說難在四面顧到，單說難在與彼之機湊合。第一要伊聽得懂，入得進。第二要伊肯警惕，肯實行。
九、說法難在肯說至淺至平庸的，如大學教授肯教初小小學生，非耐心平氣不可。求其速成，非慈悲也。
十、自己因地不正，難以正學人之因地，是以為所難，人之患在好為人師也。
(二)考察
十一、引法無量，此在方便。有激法，其人非激發之不肯上路也。有諷法，勸之不可太直。有借法，當借端以說甲，故使乙聞，使之自覺。總無定法，隨機而施。
十二、授法時有相莊嚴不可廢，非獨對本人，抑且對旁觀者，使之勿輕慢。
十三、咒音宜准，務使讀熟。手印當親授，並得時時考查。
十四、告誡其切勿轉傳，以昭鄭重。
十五、先授一印，不坐滿不授第二印也。
十六、學人懶坐，須督促之。若太勇猛，至相當時，須稍止之，不可太急。
十七、在眾中勿單獨贊許某人如何。
十八、嚴禁其貪求神通見光見佛，都屬妄心生幻，切切勿許。惟夢中有何景象，可以問之，由此考察其日間之精進。
十九、學人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是壞，當勸之勿疑怖，正病時勿強之多坐。
二十、坐法及設備務告之詳盡，切勿憚煩，慎於因者，為之大悲。
二十一、學人修至精進時，忽因過去之私德有虧而極度感覺不安者，心中葛籐難解，正無可如何時，當令其書面來告，不必具名，須為之解釋干淨，勿令懷疑。或可借有相法於佛前同時忏悔，以空義反復解釋之。又此必在九座或打七時有之。此關一破，立見進步矣。
二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人(至多十五人)。而護關者，非親自督看不可。座數當隨其身體之康健而增減之，每日由四座而五座，至多六座，或減至五座，非有定法。
二十三、打七時護關者必隆重供佛，自己專持一咒，供養韋馱尊者，有時陪之同坐。
二十四、第一七不必開示，二七起每晚說半小時，打七至多四七，其實三七亦足矣。
二十五、打七後令之出游，半月內勿坐。若無其事者，可以除其法執。
二十六、平時用功法門實為第一重要。開發其心地，可借禅宗語句公案以引之，目的在使其悟入。
二十七、可令參加禅堂及念佛七，先以參考，後入融通。
二十八、考察其人之習性與佛緣，可問其生年月日時，於一掌金中求之。此書當一研究之也，生之時尤要准確。
(三)告誡
任此巨艱不可怕罵，不可求譽，總以大悲心為本。凡法之受謗受打擊者，皆我之過也。弘法護法須處處小心，勿開罪於人，尤不可開罪於法見太深之人。世人量大者少，同學中不論因何事故與人爭論，此斷斷不可，皆足以引人誤會。謗及於法，累及於師，追憶過去歷史，實為痛心。故對學人切宜告誡。
一、如有人謗我心中心法者，概不許爭辯。待其氣平遇機，略為一談，不入則任之。
二、絕對不許與人論法之高下與功夫之短長，或打譏諷，賣弄自己的長處。
三、在廣眾中宜靜坐室隅，照顧自己的本來，勿與人多談論。
四、吃葷素問題亦勿與辯，本門中並非反對吃素，亦不許特意吃葷。殺生須切實戒除。從來蔥蒜是葷，魚肉是腥，菜豆是蔬，隨緣是素。凡揀擇菜之精粗者是葷其心，見他人之過惡者是葷其見。我人為自己破執起見，功夫在自覺知正，不必求他人知也。況人之攻擊我者，用意豈專在此一問題哉。
五、勿與外道人往來，亦勿厭惡之，當隨機勸化之。
授法說法應細察言行
為人授法灌頂與為人說法不同，故當細察，如醫家之先識症也。
一、察其人之品德。性厚者為上，視其家庭是否孝友，待人是否寬厚，自奉是否儉約，有否驕矜之氣，出言有否條理，氣魄要雄渾，任事要有膽量。
二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中產者易於入道。
三、察其情性。爽直者為上；放蕩不羁者，易入道。多疑而欲望者、細密深思者、自奉厚而好修飾者、有潔癖者、膽小怕事者、不熱心者，難入道。昏庸者、懶惰者、量極小者、好揚人短者、習性鄙陋者、佞而驕者，慎勿輕授。
四、察其相。昂然闊大者、目光無芒者、氣和順不粗浮者、五官大小相稱者、肢體勿萎削者、手指細軟而長者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳後骨巨大者、發際高者、眉不低者、齒不太露者、身肥而頸不短者、舉趾不高者、出聲清亮而底音厚者、鼻准直者、清氣含於皮內者、目無紅筋者、腰背厚者，皆可入道。
五、察其所好。如游戲習尚能不深染者、性疏蕩而不拘小節者，必可入道。又平日所交之人如何。
六、察其身體。是否多病，有何暗疾或殘廢。
七、察其是否有閒工夫。
授法
授法於人必先察其人是否誠意懇切，與我是否有信緣，切勿人情用事，亦勿輕於早授。
一、問昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。
二、問其來意目的所在，是否因好奇而來求，或因人介紹，非出本懷，或來問法而非求法，尚在猶豫時，切勿輕授。
三、凡多求法，多拜師者，往往信心不堅，必前法久修而無所得，惶惶無所從者，當為開釋其疑而接引之。
四、正其因，定其旨，平其氣，清其目，先斬其見，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授法以當其機為第一，不可死執一法。
五、授法不可急，務先開通明白。說義不可太高，要切實，忌太揚名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可輕許。
六、不可強制，亦不可遷就。來者不拒，往者莫追，有時未至者，急則反遠矣。
七、肯上路者，促之勿過急，察之宜勤，不可怕煩，不可強其所難。
八、婦女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿輕授其法，以瞋怨心未除，難受大法，恐修不得法而成病。
九、舞女或戲劇家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可輕忽歧視。
十、非其機者，莫與辯論，免其謗法。
引人入道法門
一、於初入道者接引之法，在彼務令其怖世間諸苦，勿貪小樂，要伊勇猛發心，在我當時時正其因地，勿入偏見，流於邪道。
二、勿以神秘引之，信心當初於信己，否則日後必因不信而退轉，或轉入於迷信，反是以害之。
三、下手不妨以高深法引之，直令由心田下手，內求諸心，至多一個不懂者，或機緣已熟，一引便開。否則植諸善根亦可引近一步，其所誤入者在似是而非，輕於相許，彼不是糊塗認識，即是看得容易，永不得精進，且入於頑空狂妄，令人生厭而輕法。
四、使伊笃信自己決可成佛，還得發心痛切，至誠前來請教，不可遷就，並得使其恭敬。
五、於上根人當以法試驗之，故使其不信仰者去而不來，則其福分亦有限，與我之緣亦不過如此，則應放棄之，不可再與之接，接之反遠，若彼仍能笃信勿以為奇，必是最上乘人，以彼已近不二，可以大法引之矣！
六、其人第一要根基厚，如不孝不悌不信之輩，天性已薄，即非大器，斷不能入道，授之即所謂謗法。
七、接引人勿太熱心，亦不可急，當俟機緣，於家中人尤為困難，切忌勉強督責，且責著則離，反使謗法，即又是自己之愛根堅固。
八、於初學人行心未堅者，切忌令其著修、壓修。
九、其情性固執者，難於開化，利根人易浮動，信心均難以堅定。
十、固執者每好名，可利用其好勝心督之上進。
十一、常常肯來請教之人，必是日有進步，要防其得有所知而自障，此時啟發為最要緊，當細心引之，應先令歡喜，再加駁斥使感覺自己之不夠。
十二、有惡疾者、氣傲者、相之寒陋者、多疑者、顯貴者、自奉厚者、好修飾者、嚴細節者、量小者、好強辯者、忙於生活者、無信實者皆不可輕接。
十三、寧接一外道，不接我見堅固而不用功之人。
十四、凡看自己生命極重之人，即是取內相堅固之證，內相既固外相即不肯捨，此等人斷不能學心地法入最上乘。
十五、觀心一法乃入佛第一關鍵，其余盡屬分外。為引入觀心之前方便法，所謂指月之指畢竟非月，正一時之借用而已，至觀心法實不可死執定法，當隨其機而引之：
先問：伊眼前形形色色，爾何以能見？彼必曰眼。
次問：更用什麼來見這個眼？彼必曰心。
次問：如是則是心見，何以前曰眼見？彼必曰心是主，眼是緣助之物。
次問：心既能見，眼前無物時何以不見？彼必曰如鏡中之無影。
次問：心既無影，則心又潛伏在何處？彼必曰伏於根內，如鏡光之不起作用。
次問：心潛伏於根內，此心是生滅還是不是生滅？彼必有所答……
次問：既雲有生滅，何以始終不壞不離，既雲無生滅，則何以忽起作用忽又不起？彼必曰此心是幻有，有而非實。
次問：既幻而非實，則真心又在何處？
次再問：心何以起作用，其作用既為心，而作用本能由何出發？
次問：其本能還可見否？這是什麼？
次問：譬如鐵可以成剪、成刀成車輪機件諸器，器可以見，鐵可見否？彼必曰可見。
次問：硬可見否？……
如是層層追問，必可逼進一步。
心中心密法灌頂開示
無論儒釋道各家教意，根本總在攝心。儒家但求功名，釋子但求福報，道派徒練精氣，都不知歸宗。宗者，忠也，中心也，盡其己也，盡己而後可以為人。下手第一求降伏其心。所謂制心一處無事不辦。但有三問，曰何者為心？曰以何降伏？曰如何降伏？爰有三答，曰集起者為心，曰以心降心，曰如是降伏。總是用個“復”字功夫，使之回復到本來地，明見本來清淨性，自然降伏。然此理論，非事功也。人人說得，人人不肯做。人每以為明了此理即得，又曰明師一點即成，不用別的法子，談何容易。佛言理屬頓悟，事屬漸除，為有多生習氣在，所以理悟的人或有，實證的人太少，悟前悟後，同有個如喪考妣，理事二障，均得打淨。如雙輪並進，缺一不可。理以輔事，事以證理，到一切無礙時，才至無學位。
性固是不動不變，不生滅，不污染，但能生萬法，起諸妙用，是名心用，乃一時之幻影，所謂不變而能隨緣者也。心本如水之流通無著，無可無不可，惟住著不得，水住不流，便成腐水，血止不流，便成腐毒，心住於物，便成執妄，要無所住而活潑潑地，起諸妙用，這是一心的相貌，名曰真心。以由真如性體中流出，故曰真。一心者，無著無住之心也。雖起萬千變化，本體原不動搖，所謂隨緣而不變者也。今傳心中心法，應先知其義。此法旨在以心印心，求心中之心，究是如何相貌，直下見性，是謂歸宗，是謂盡己，是謂降伏，於是再起大悲妙用以利他，為實實有體有用之學，決能此生見性成佛，故曰“佛寶”。
今欲證入無著無住之真心，自見本性相貌，原重在自力以自求，但自力太弱，必賴乎法。此法乃佛所傳示，故曰佛法；以此法能見性成佛，故曰佛法；以由自性佛道中所流出，故曰佛法；此心中心法，乃大愚阿阇黎在定中得普賢菩薩所親授，在廬山苦行七年而行於世。論法，在日本西藏均有，原無東西今古之別，獨修法不同，起用亦不同，不取有相，不離有相，人人可修，為直證心田，克期見性之法。與顯教固是不共，與他密亦有所別。今欲直證無住，不住有，不住空，二邊不住，中道亦不立，非此法為功。蓋自力佛力合，而功斯顯。其咒印，佛力也。勤修活參，自力也。得法之用而不被法縛，自力也。以言乎咒印，是無義可說，無理可講，則心不外馳，身亦無妄動，自不著有矣。若言著空，則手結印，口持咒，略有所事，自不落於空矣。如是左右挾持此心，往來調伏，由有轉空，由空翻有，心剎那剎那起，剎那剎那滅，起至無可再起，掃至無可再掃，經一千次之坐，心有十萬度之翻騰打掃，根根塵塵，全然脫落，逼到其間，寂光真境，常得現前，可謂常住真心矣。又印與咒力，法法與身體相配合，持咒有火輪旋轉。凡人有一習氣，即有一種惡蟲，被此火輪所燒，由腸胃中出，心淨而腹內夙垢亦淨，由是心安神足，體力堅強，得定自易。上座時用以養定，下座自能啟慧，定慧交資，戒在其中矣。又凡修一法，只得一法之用，獨心中心法則不然。由一法而兼八法，化於八萬四千，恆沙無盡：一、直證如來地心地法，用以掃蕩習氣，此般若宗也。二、三密加持，此密宗也。三、以三密加持故，身口意三惡自戒，此律宗也。四、常攝在定，坐見本性，此禅宗也。五、有念皆相，隨掃隨空，此相宗也。六、歸至至淨，心蓮華開，此淨土宗也。七、證到無邊法身，周遍法界，大身無量，此華嚴宗也。八、大通後，妙用恆沙，善轉俗谛，此妙法蓮華宗也。依一法而法法兼備，空一心而心心皆通，故曰“法寶”。
雖然，徒法不能以自行，又曰人能弘道。一、要自我，我發大願，願我成佛，願我能使一切眾生成佛，是名大悲，是謂大心凡夫，佛說華嚴經，特重大心凡夫，謂勝於菩薩，以能荷擔如來無上菩提。有此大心，即是大器，具此大器，即可大成。故非真痛切不可，經種種困難而不易其心，不變其志。二、要師，得師指示周詳，使勿疑退。三、要相當合機之法，則見功自快。四、要伴侶，可以切磋琢磨。五、要環境，或順或逆，皆我助道因緣，故上自諸佛菩薩，下至一切惡道眾生，皆我伴侶也，彼皆外善知識也，而我自己，乃內善知識也，神而明之，在乎其人，故曰“僧寶”。
明乎以上三義，則因地正而行正果正，是謂正法。佛法未滅，亦無滅時，是謂佛常住。我今不依正法，是為正法末世，不名報佛恩也。希各努力，至於坐時儀規及諸禁忌，另行開示，勿壞規矩可也。
茲再開示心是何物。心者，性中緣境之幻影也。心性非一非二，如形與影，性雖空寂，不言斷滅，心雖幻起，終不離體。心之未動前，歷歷孤明，名曰真心。已動而隨境流轉者曰妄心。但一覺即又回復未動前之本位。故覺者，乃回復時中間之過程，以覺亦影，住於覺，未究竟也。真心妄心同為一體一物，皆假名也，為是一物，故不能以心滅心，如惡念去，善念來，似乎以善滅惡，不知惡念又起，可見念終不可滅也。只是換，以惡換善，以迷換覺，前者念念在迷，久久成習而有力。今者念念在覺，久久成習而亦有力也。以非相對，故不關力，此力足，彼力自弱。但言換者，亦非也。必二物相對，乃可言換。今是一物，將誰換乎？只可雲轉，如掌之一正一反，徒有來回動相，非有實體。然則惡固未嘗惡，善亦未嘗善，仍一如如不動之真心耳。然心何以流浪不覺乎，曰著相而忘本，本是一物，枉分主奴，佛言“彼非眾生”，言眾生佛性勿失，應平等視之。佛又言“非不眾生”，言本來與佛同體，但一時迷倒，又不得不分別為眾生也。如於盜，平等觀之，憐憫之而必殺之，此為大悲之用，是以眾生成佛，只此一轉，轉則無所住，無住則心空，雖證得空相而不斷滅，雖應付萬有而不失本位，可謂允執厥中者矣。然與儒家不同，彼為有所守也，守於中道，此並中道而亦空之，方名執中，行者切莫怕妄心，要怕不覺，不覺即是生死流轉。如念起一覺，覺即非迷。經雲“知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次”，此四語斬金截鐵，何等干淨痛快。你莫怕，亦莫懊喪追悔，只顧凜覺，覺成熟時，般若力量自強，不但妄留不住，並覺亦著不牢。至於善惡種子，既已入藏，永永難除，惟大覺後，彼自無力，不是不知，不是忘記，只遇緣亦發不出，惡業自不能成，此是根本大戒，且可轉為妙用，以度惡眾生也。總之擒賊擒王。今依此法，一門深入，證見本性，為安身立命之本位，永不退轉，自然起諸慧用，開般若以掃蕩習氣，如《大日經》說，至此地位，不久勤修，能除一切障，得大神通，知一切眾生心行中事，可以廣度有情矣。至心中心法果位成就，種種利益，可參閱佛心經，目前先坐幾百座再說。茲所言者，暫使仁者放心耳，且一心埋頭實干，但論耕耘，莫問收成，功不唐捐，非空談也，珍重。
灌頂
一、攝授灌頂功夫最高，不見性人，不能傳人，無形相、無形狀，以平等大悲為主，自心不空、難以觀對方的機。
二、結緣灌頂以當機為第一，難在兩相湊拍，是否我與人情緣相合。隨機引導，或順或逆，但必和顏悅色。總而言之，一切法門以自心空為本位，大悲為方便，心空可以包羅攝受，大悲可以方便圓融，還當步步小心，勿好高骛遠，不可希望其太大，亦不可輕其愚笨而不接受。聰明人往往修至半途中止，切不可輕許，誤其終生。其余法門，難以引入，在自己的經驗多，觀機要熟，踏穩步而飛空，巧妙難言之矣。
三、說法灌頂隨緣而轉。
四、授法灌頂密宗重威儀，隆重一切儀規，供養護法，最要緊一切依本法，不可以他法參加。所以，重莊嚴威儀。
五、傳法灌頂先要撮去對方的病，德行如何，福澤如何，年齡如何(必須過三十六歲方可為師)。方言如何，威儀如何，相貌如何，六根不可不全，一一要顧到，考驗其心得，是否不至耽誤他人，還要其虛心接受，打死名心，不受名聞利養，不要有驕慢心。因其地位超出人天師表，不可忽也。又密宗傳法灌頂以人福澤為主，是否能承受，往往中途而病，要時時注意。
