首頁 ：法師開示

如瑞法師：法句經開示 常念於僧伽 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	常念於僧伽 如瑞法師 法句經：喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。          那幾天,我們說法句經裡面的幾首偈：“悉達摩弟子，常善自醒覺,無論晝與夜,常念於佛陀，或者常念於達摩。”實際,這些都是讓我們來練習禅定的。       可能我們每個人平常都有一種渴望法的心,總希望能得到最高的法；一個最直截了當的法，所以相應的就有種種的方便。不管佛陀也好,一些善知識也好,告訴了我們很多方便法門，我們常常能聽到。雖然有很多的直截了當的法門,但你想到沒有，你自己有沒有趣入這種法門的方便？      在修行的路上有資糧道,我們的資糧夠不夠?這幾天下午給小班上課,我就在那兒打妄想,要是跟初學的比丘尼一起學習,是不是可以對佛的教、根本的東西能夠有一個理解？我也曾經接觸到好多的出家人和在家人，有些在家人他的那顆心更迫切,所以他們也談他們的想法：現在藏地有密快,我趕快去藏地；上海有心中心又心,我趕快去上海。總而言之,我要找那個最高的，所以我就會給他們一個最低的。我說你想得到最高的,你必須從最基本的開始。如果沒有基礎，就像蓋房子一樣,上面雖然好像蓋起來了,那是很危險的，總是有倒塌之危。       我給大家說的這個意思,不要說修行佛法了,即使世間的學問、聖賢之學,都不是一日具之的。還是要日學之積於夜、積於月、聚於年。天長日久就有積累、就有覺醒。為什麼要聞、思、修？當我們渴望得到高的時候,我們忽視的是最基本的。我們常念於佛陀的時候,你有沒有坐在那裡,盤腿也好或者靜靜地坐在那裡,你來好好地觀想一下佛的恩德、功德。佛離開了種種惡法,他的身、口、意是清淨的；他不會有任何的惡思、惡行,那我自己呢?所以你常常去緣念佛的恩德、功德。當然,佛的恩德在於他是怎樣做大醫王來救護我們。如果一顆心天天住於念佛的恩德、功德當中,這個人又會怎樣呢?他一定會不斷地在升華自己,他的身會離於惡、心離於惡。到最後,即使你不求你也能知道心中心又心是什麼了。念法也是這樣, 學了四谛、三法印、十二入、十八戒,但是你學了以後,你能不能就法上去緣念思維，這些法都是用來做什麼的?當你的心緣於法的時候,那你的心一定不會再去造作其它的,所以這是一種訓練。      同樣的,作為佛的弟子,如果常常自覺醒,無論晝與夜,常念於僧伽。當你念大眾的時候,你就會念到僧的功德，所以緣念三寶,也是可以修禅定,就看我們怎麼樣來訓練我們自己？我們訓練得太不夠了,當有人惡意說我們一聲的時候,我們不會馬上反應到禮敬佛陀、禮敬達摩、禮敬僧伽上，而是馬上做出來相應對付方法,你罵我,我是不是想辦法要怎麼樣去還你。我們學了很多,如果真正肯去練習的時候,你就發現練習得太少；所以,你每天那種自私自利的心,狹隘的愛心,常常把自己所束縛了。       世間人為什麼苦惱？因為他們不知道把心應該放在什麼地方；於是就把這顆心去尋找能帶來所謂依賴和快樂的人。我們就會發現,當世間人,他對他所摯愛的人產生了愛戀,對方也接受的時候,實際彼此就產生了一種依附,隨之而來的就會產生一種痛苦。你只能對我好,不能對其他人好；所以,他就有了范圍、有了希求,從而導致了種種的痛苦。這種看上去是樂，實際導致的是苦。      我們修學佛法後就知道了,不希望給自己帶來痛苦；所以我才要把眾生都看成父母、兄弟來對待他們,去慈愛他們。當你沒有一個范圍的時候；當你對眾生都要產生無私的慈愛時,你就發現,你的心胸一下擴大了,沒有什麼東西能把你障礙,因為你的心它會自自然然得到自在；所以,當我們做種種的思維以後,就應該選擇最快樂的事情來做。佛也說過：當世間人渴得太厲害了,大海裡沒有淡水的時候,他趕快喝一口海水。可惜,海水是鹹的,當下似乎解渴,過了以後,我們知道,嘴巴裡的味道是多麼的難受，所以,我們寧願不要去嘗那口海水,我們還是要能夠真正地去尋找屬於我們自己真正的快樂。
	上一篇：王骧陸居士：簡捷放下法門 下一篇：王骧陸居士：真心息妄法